宗主上帝在波斯王大流士二年八月（1-6 节）向先知撒迦利亚传达了悔改的信息,要他悔改,使他的约民犹大悔改。然后,他向他提供了八个异象,以揭示他将来要做什么。这些异象是在“十一月二十四日,即示巴特月”出现的,相当于我们现代日历中的公元前 519 年 2 月 15 日（撒迦利亚书 1:7 - 6:8）。它们是上帝旨意的视觉表现,与神圣的话语具有相同的权威。本节由第一个异象组成。
简而言之,异象中描述了三个人:一个骑着红马的人,站在山谷中的番石榴树中间（第 8 节,第 10 节）,一个正在与撒迦利亚交谈的天使（第 9 节;第 13-14 节）和耶和华的天使（第 11-12 节）。正如经文所示,第一个人和第三个人很可能是同一个人。
在异象中,撒迦利亚夜间看见,见有一人骑着红马（第 8 节）。译为“看见”的动词在希伯来语中是“rāʾâ” 。它表示将某物视为一个整体的体验。在这种情况下,感觉和知觉融合在一起。先知用这个动词来描述他在夜间从上帝那里得到的启示。提到夜晚很重要,因为那是圣经时代超自然活动经常发生的时间（路加福音 2:8-14;使徒行传 5:19;马太福音 14:25）。
撒迦利亚报告说他看见了一个人。到目前为止,他不知道这个人是谁,也不知道他从哪里来。这个人骑着马,这种动物通常与战争或军事征服有关。马的颜色是红色,这个词是从希伯来语“ʾādem”翻译而来的。这个词在列王记下 3:22 中用于表示血液;在以赛亚书 63:2 中用于表示葡萄汁。它指的是红褐色。
骑在马上的人站在山谷中的番石榴树中间（第 8 节）。番石榴树是一种常绿灌木,叶子小,花香浓郁。这是以色列人在住棚节期间用来搭建棚屋的树木之一（尼希米记 8:15）。骑在红马上的人身后跟着红马,栗色马和白马。
红色（希伯来语为“ʾādom”）一词再次出现在这节经文中。它是一种红褐色。翻译为红褐色的希伯来语是“saroq”。意思是狐红色或浅红色。白色在希伯来语文本中是“lāḇān”。这里使用的三种颜色在希伯来语文本中是复数,这表明每种颜色可能有几匹马。其余的文本告诉我们这些马上有骑手。他们从主那里得到了使命或任务,巡视整个地球（第 10-11 节）。
撒迦利亚看见这些骑士后,感到很好奇。他想知道发生了什么事,于是他问了一个问题,说: “我主,这些是什么？” （第 9 节）。在希伯来语文本中,翻译为“主”的希伯来语称谓是“ʾadon”。意思是“主人”或“统治者”。旧约使用“adon”超过 300 次来表示世俗之主,约 30 次来表示神圣之主。撒拉称她的丈夫亚伯拉罕为“我的主”（创世记 18:12）。同样,约瑟的兄弟们不知道他是谁,称他们的兄弟为“我的主”,并称自己为“你的仆人”（创世记 42:10）。
然而,旧约有时使用“主”一词来表达尊敬的礼节,如创世记 31:35。先知撒迦利亚也这样使用。他想知道骑士的含义和目的。但撒迦利亚用这个词来指地上的主还是神上的主呢？
经文的其余部分清楚地表明,撒迦利亚使用“主”一词来指代天使,即神圣的使者。正如他所说, “与我说话的天使对我说” （第 9 节） 。在这一点上,经文还揭示了撒迦利亚正在与天使互动。
在圣经时代,天使不仅传递上帝的信息,还解释其含义并回答有关信息的问题。这种现象的一个明显例子是《但以理书》,其中天使加百列为他解释了一个异象（但以理书 8:16）。在《撒迦利亚书》中,天使也会为先知解释异象。
耶和华知道先知撒迦利亚不会理解异象的含义,所以他命令一位天使为他解释这个象征意义。因此,天使回答了撒迦利亚关于骑士性质的问题,并说: “我会告诉你这些是什么人” （第 9 节）。为了强调这个信息,翻译天使允许演员说话。骑着红马的人首先说话。他是侦察兵的领袖,站在番石榴树中间。他回答说:“这些都是耶和华派来巡视全地的人”（第 10 节）。
译为“主”的希伯来语词是雅威,即自存的永恒之神,他从燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。它不同于之前的“主”一词 [希伯来语中的“Adon”],后者意为“统治者”或“主人”（第 9 节）。“主”一词指的是父神,即犹大的立约之神,他完全统治着地球。他就是派这些侦察兵勘察地球的人。
在古代世界,波斯人拥有骑马的信使,他们每天出行以保持整个帝国的通讯。耶和华用同样的比喻来揭示他对世界的计划。他派遣这些骑兵像军事巡逻队一样,委托他们勘察世界局势。因此,在侦察兵的首领回答了撒迦利亚的问题后,他们回答了站在番石榴树中间的耶和华的天使（第 11 节） 。这里似乎有一个天使王国统治着物质世界的政治结构。这与但以理书一致,书中讲述了一个看似邪恶的“波斯王子”,他与米迦勒争斗,米迦勒是上帝指派来保护他子民的天使（但以理书 10:13）。
在旧约中,耶和华的使者这个称号总是指一位特殊的神圣使者。有时,它可能是上帝自己的化身（创世记 16:13;士师记 13:21-22）。其他时候,它可能是指道成肉身前的基督（出埃及记 23:23）。在我们的经文中,撒迦利亚揭示了在番石榴树中间骑着红马的人的身份（第 8 节）。他是耶和华的使者。这幅图似乎是一位统治者派遣他的使者侦察大地并汇报回来。
当侦察兵听到他对撒迦利亚关于他们身份的回答时,他们说:“我们已经巡视了全地,见全地都是和平与平静的”（第 11 节）。就像波斯皇家信使向上级报告一切正常一样,天使信使也向耶和华的天使报告了他们的报告。他们确认他们已经巡视了全地,并且一切都很和平。在历史上的这一时刻,波斯帝国是和平与平静的。大流士王巩固了王位,平息了暗流涌动的叛乱。这对波斯人来说是好消息,但对犹大人来说却是个坏消息,因为他们生活在一片荒凉的土地上。
因此,耶和华的使者为犹大国代求,说: “万军之耶和华啊,你不怜悯耶路撒冷和犹大的城邑要到几时呢？你对它们恼怒了七十年。” （第 12 节）翻译为“万军”的希伯来语是“sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队,如撒母耳记上 1:3 中所述。
万军之耶和华这个短语在先知书中经常出现。它常常描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,这个短语展示了上帝作为至高无上的战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。
七十年这个短语指的是犹大人民被囚禁在巴比伦的时期（公元前 586-515 年）。在那段时间里,犹大地一片荒凉。耶和华的天使恳求天父怜悯犹大和耶路撒冷的城市。他哀叹七十年已经过去,但犹大地仍然是“一片废墟和令人恐惧的地方”（耶利米书 25:11）。耶路撒冷是首都。它和犹大的其他城市一起被毁坏了。
耶和华听了祂特别使者（耶和华的使者）的祷告。虽然是耶和华的使者为犹大代求,但耶和华的回答直接传给了翻译天使,以便他能将信息传达给撒迦利亚,然后撒迦利亚会向人民宣告。因此,先知说,耶和华回答了与我说话的天使（第 13 节） 。
主的回应证实了诗篇作者大卫在诗篇 34 中所说的话:“耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人”（诗篇 34:18）。他总是听到他的仆人热切的祷告。正如他在诗篇中所说:“在患难之日求告我,我必搭救你,你也要尊敬我”（诗篇 50:15）。在撒迦利亚书中,主的天使呼唤主,他向翻译天使提供了答案。他用亲切的话语,安慰的话语这样做了（第 13 节）。
耶和华给翻译天使的信息包含三个部分。第一部分讲述了上帝对犹大和耶路撒冷的爱和关怀（撒迦利亚书 8:2 也证实了这一点）。这从下一节经文中可以清楚地看出,翻译天使命令先知宣告说:“万军之耶和华如此说,我为耶路撒冷和锡安心里极其火热”（第 14 节）。
形容词嫉妒在希伯来语中是“qanno”。当用于人类时,它可能是一个负面指称,指因害怕失去某人或某物而引起的强烈情绪（《民数记》5:14, 15, 18, 25）。这种形式的嫉妒“如阴间般严重;其闪光如火焰般闪烁”（《雅歌》8:6）。
然而,当形容词“qanno”（嫉妒）用于真神时,它指的是他对盟约人民的狂热保护。以及他对敌人的愤怒。这意味着上帝想要保护属于他的东西,他所爱的东西（申命记 5:9;以赛亚书 42:8, 48:11;那鸿书 1:2）。他为他的“圣名”（以西结书 39:25）,“他的土地”（约珥书 2:18）以及耶路撒冷和锡安（撒迦利亚书 1:14）而狂热。
耶路撒冷是犹大的首都,是上帝临在的地方（诗篇 9:11;撒迦利亚书 8:3）。在以赛亚书中,它被称为“圣城”（以赛亚书 52:1）。“圣洁”意味着为特殊目的而分开。巴比伦人在公元前 586 年摧毁了耶路撒冷。后来,罗马军队在公元 70 年摧毁了它。锡安（或锡安山）位于耶路撒冷城的东南部,位于犹大南部王国。锡安山被称为“上帝之城”,因为它是耶路撒冷建造的山丘之一（以赛亚书 8:18）。在我们的经文中,锡安和耶路撒冷代表其居民。主用它们来告诉他的子民,他爱他们并关心他们。由于它们反映了他的子民和他的名字,因此上帝对这座城市的地位和声誉极为感兴趣。
神圣信息的第二部分讲述了上帝对外邦国家的愤怒:我对那些安逸的国家感到非常愤怒（第 15 节） 。犹大的宗主上帝对外邦国家不满意,因为他们虐待他的盟约子民。虽然他们残酷地对待上帝的盟约子民,但他们却很安逸,这意味着他们感到自信和安全（阿摩司书 6:1）。虽然耶和华使用外邦国家来管教他的子民,但他们仍然生活在骄傲之中,并利用他们的权力剥削其他国家。
他们残忍无情,为了满足自己无法满足的欲望而剥削他人,就像狮子一样（那鸿书 2:11-12）。他们的压迫太过分了。因为虽然上帝只是有点生气,但他们却加剧了灾难（第 15 节）。他们超越了上帝命令他们做的事情。因此,上帝的愤怒降临到他们头上。
神圣信息的第三部分讲述了耶和华对祂的盟约子民的祝福。翻译天使再次使用了预言性的表达“耶和华如此说”来证实其信息的神圣来源（第 14 节）。然后,他让听众直接听到上帝的声音。
因此,上帝说:我必怀着怜悯回到耶路撒冷,我的殿必被建造在其中（第 16 节）。在完成这句话之前,翻译天使插入了“万军之耶和华宣告”这一表达,以重申他信息的来源。然后,他补充说: “准绳必拉在耶路撒冷之上。”
在古代,人们在实际工作开始之前用测量线来准备施工现场。这是建筑过程的第一步（耶利米书 31:39）。上帝说他会恢复与耶路撒冷人民的友谊,并会怜悯他们。在耶路撒冷,他会建造他的房屋,并在城市上方拉一条测量线,承诺建筑项目将开始,任务将随之完成。
这一预言在不久的将来应验了,即所罗巴伯领导重建所罗门圣殿（以斯拉记 6:15-16）。它也可能指未来在千年统治期间建造以西结圣殿（以西结书 40-44）。
翻译天使以要求撒迦利亚再次宣告结束了这一部分。在告诉先知宣告什么之前,天使插入了预言性的表达“万军之耶和华如此说”,以确认其信息的神圣来源。然后,他告诉撒迦利亚信息:“我的城邑必再丰裕,耶和华必再安慰锡安,再拣选耶路撒冷” （17）。
这个词在这节经文中出现了四次。重复强调了主的决心,他要恢复他的盟约子民的命运,并赐予他们无尽的祝福。这个信息给归来的流亡犹大人带来了希望,他们因土地的荒凉状况而悲伤。主提醒他们,他会恢复他们的祝福,用快乐取代他们的悲伤。他会选择耶路撒冷作为他临在的地方,就像它曾经是的那样（诗篇 9:11;约珥书 3:17）。
这与祂的盟约承诺一致,即尽管以色列会因违背遵守上帝诫命的盟约承诺而受到惩罚,但他们不会被抛弃。上帝永远不会拒绝祂的子民。
犹大人民在巴比伦人的手下受苦多年。虽然他们在被掳之后回到了故土,但看到自己土地的艰难处境,他们仍然感到悲伤。但上帝通过翻译天使向他的盟约子民传达了安慰的话语。他告诉他们,他将恢复他们所有的财富。
人类只能在一定程度上提供安慰。但只有上帝才能提供持久的安慰,因为他是“发慈悲的父,赐各样安慰的上帝”（哥林多后书 1:3）。他重申了他对犹大和耶路撒冷的爱和关怀。当耶稣基督再来并在地球上建立他的王国时,他将完全实现所有这些承诺。那时,“不再有哀恸,哭号,疼痛,因为以前的事都过去了”（启示录 21:4b）。
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撒迦利亚书 1:8-17 含义
宗主上帝在波斯王大流士二年八月（1-6 节）向先知撒迦利亚传达了悔改的信息,要他悔改,使他的约民犹大悔改。然后,他向他提供了八个异象,以揭示他将来要做什么。这些异象是在“十一月二十四日,即示巴特月”出现的,相当于我们现代日历中的公元前 519 年 2 月 15 日（撒迦利亚书 1:7 - 6:8）。它们是上帝旨意的视觉表现,与神圣的话语具有相同的权威。本节由第一个异象组成。
简而言之,异象中描述了三个人:一个骑着红马的人,站在山谷中的番石榴树中间（第 8 节,第 10 节）,一个正在与撒迦利亚交谈的天使（第 9 节;第 13-14 节）和耶和华的天使（第 11-12 节）。正如经文所示,第一个人和第三个人很可能是同一个人。
在异象中,撒迦利亚夜间看见,见有一人骑着红马（第 8 节）。译为“看见”的动词在希伯来语中是“rāʾâ” 。它表示将某物视为一个整体的体验。在这种情况下,感觉和知觉融合在一起。先知用这个动词来描述他在夜间从上帝那里得到的启示。提到夜晚很重要,因为那是圣经时代超自然活动经常发生的时间（路加福音 2:8-14;使徒行传 5:19;马太福音 14:25）。
撒迦利亚报告说他看见了一个人。到目前为止,他不知道这个人是谁,也不知道他从哪里来。这个人骑着马,这种动物通常与战争或军事征服有关。马的颜色是红色,这个词是从希伯来语“ʾādem”翻译而来的。这个词在列王记下 3:22 中用于表示血液;在以赛亚书 63:2 中用于表示葡萄汁。它指的是红褐色。
骑在马上的人站在山谷中的番石榴树中间（第 8 节）。番石榴树是一种常绿灌木,叶子小,花香浓郁。这是以色列人在住棚节期间用来搭建棚屋的树木之一（尼希米记 8:15）。骑在红马上的人身后跟着红马,栗色马和白马。
红色（希伯来语为“ʾādom”）一词再次出现在这节经文中。它是一种红褐色。翻译为红褐色的希伯来语是“saroq”。意思是狐红色或浅红色。白色在希伯来语文本中是“lāḇān”。这里使用的三种颜色在希伯来语文本中是复数,这表明每种颜色可能有几匹马。其余的文本告诉我们这些马上有骑手。他们从主那里得到了使命或任务,巡视整个地球（第 10-11 节）。
撒迦利亚看见这些骑士后,感到很好奇。他想知道发生了什么事,于是他问了一个问题,说: “我主,这些是什么？” （第 9 节）。在希伯来语文本中,翻译为“主”的希伯来语称谓是“ʾadon”。意思是“主人”或“统治者”。旧约使用“adon”超过 300 次来表示世俗之主,约 30 次来表示神圣之主。撒拉称她的丈夫亚伯拉罕为“我的主”（创世记 18:12）。同样,约瑟的兄弟们不知道他是谁,称他们的兄弟为“我的主”,并称自己为“你的仆人”（创世记 42:10）。
然而,旧约有时使用“主”一词来表达尊敬的礼节,如创世记 31:35。先知撒迦利亚也这样使用。他想知道骑士的含义和目的。但撒迦利亚用这个词来指地上的主还是神上的主呢？
经文的其余部分清楚地表明,撒迦利亚使用“主”一词来指代天使,即神圣的使者。正如他所说, “与我说话的天使对我说” （第 9 节） 。在这一点上,经文还揭示了撒迦利亚正在与天使互动。
在圣经时代,天使不仅传递上帝的信息,还解释其含义并回答有关信息的问题。这种现象的一个明显例子是《但以理书》,其中天使加百列为他解释了一个异象（但以理书 8:16）。在《撒迦利亚书》中,天使也会为先知解释异象。
耶和华知道先知撒迦利亚不会理解异象的含义,所以他命令一位天使为他解释这个象征意义。因此,天使回答了撒迦利亚关于骑士性质的问题,并说: “我会告诉你这些是什么人” （第 9 节）。为了强调这个信息,翻译天使允许演员说话。骑着红马的人首先说话。他是侦察兵的领袖,站在番石榴树中间。他回答说:“这些都是耶和华派来巡视全地的人”（第 10 节）。
译为“主”的希伯来语词是雅威,即自存的永恒之神,他从燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。它不同于之前的“主”一词 [希伯来语中的“Adon”],后者意为“统治者”或“主人”（第 9 节）。“主”一词指的是父神,即犹大的立约之神,他完全统治着地球。他就是派这些侦察兵勘察地球的人。
在古代世界,波斯人拥有骑马的信使,他们每天出行以保持整个帝国的通讯。耶和华用同样的比喻来揭示他对世界的计划。他派遣这些骑兵像军事巡逻队一样,委托他们勘察世界局势。因此,在侦察兵的首领回答了撒迦利亚的问题后,他们回答了站在番石榴树中间的耶和华的天使（第 11 节） 。这里似乎有一个天使王国统治着物质世界的政治结构。这与但以理书一致,书中讲述了一个看似邪恶的“波斯王子”,他与米迦勒争斗,米迦勒是上帝指派来保护他子民的天使（但以理书 10:13）。
在旧约中,耶和华的使者这个称号总是指一位特殊的神圣使者。有时,它可能是上帝自己的化身（创世记 16:13;士师记 13:21-22）。其他时候,它可能是指道成肉身前的基督（出埃及记 23:23）。在我们的经文中,撒迦利亚揭示了在番石榴树中间骑着红马的人的身份（第 8 节）。他是耶和华的使者。这幅图似乎是一位统治者派遣他的使者侦察大地并汇报回来。
当侦察兵听到他对撒迦利亚关于他们身份的回答时,他们说:“我们已经巡视了全地,见全地都是和平与平静的”（第 11 节）。就像波斯皇家信使向上级报告一切正常一样,天使信使也向耶和华的天使报告了他们的报告。他们确认他们已经巡视了全地,并且一切都很和平。在历史上的这一时刻,波斯帝国是和平与平静的。大流士王巩固了王位,平息了暗流涌动的叛乱。这对波斯人来说是好消息,但对犹大人来说却是个坏消息,因为他们生活在一片荒凉的土地上。
因此,耶和华的使者为犹大国代求,说: “万军之耶和华啊,你不怜悯耶路撒冷和犹大的城邑要到几时呢？你对它们恼怒了七十年。” （第 12 节）翻译为“万军”的希伯来语是“sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队,如撒母耳记上 1:3 中所述。
万军之耶和华这个短语在先知书中经常出现。它常常描述上帝作为战士的力量,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,这个短语展示了上帝作为至高无上的战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。
七十年这个短语指的是犹大人民被囚禁在巴比伦的时期（公元前 586-515 年）。在那段时间里,犹大地一片荒凉。耶和华的天使恳求天父怜悯犹大和耶路撒冷的城市。他哀叹七十年已经过去,但犹大地仍然是“一片废墟和令人恐惧的地方”（耶利米书 25:11）。耶路撒冷是首都。它和犹大的其他城市一起被毁坏了。
耶和华听了祂特别使者（耶和华的使者）的祷告。虽然是耶和华的使者为犹大代求,但耶和华的回答直接传给了翻译天使,以便他能将信息传达给撒迦利亚,然后撒迦利亚会向人民宣告。因此,先知说,耶和华回答了与我说话的天使（第 13 节） 。
主的回应证实了诗篇作者大卫在诗篇 34 中所说的话:“耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人”（诗篇 34:18）。他总是听到他的仆人热切的祷告。正如他在诗篇中所说:“在患难之日求告我,我必搭救你,你也要尊敬我”（诗篇 50:15）。在撒迦利亚书中,主的天使呼唤主,他向翻译天使提供了答案。他用亲切的话语,安慰的话语这样做了（第 13 节）。
耶和华给翻译天使的信息包含三个部分。第一部分讲述了上帝对犹大和耶路撒冷的爱和关怀（撒迦利亚书 8:2 也证实了这一点）。这从下一节经文中可以清楚地看出,翻译天使命令先知宣告说:“万军之耶和华如此说,我为耶路撒冷和锡安心里极其火热”（第 14 节）。
形容词嫉妒在希伯来语中是“qanno”。当用于人类时,它可能是一个负面指称,指因害怕失去某人或某物而引起的强烈情绪（《民数记》5:14, 15, 18, 25）。这种形式的嫉妒“如阴间般严重;其闪光如火焰般闪烁”（《雅歌》8:6）。
然而,当形容词“qanno”（嫉妒）用于真神时,它指的是他对盟约人民的狂热保护。以及他对敌人的愤怒。这意味着上帝想要保护属于他的东西,他所爱的东西（申命记 5:9;以赛亚书 42:8, 48:11;那鸿书 1:2）。他为他的“圣名”（以西结书 39:25）,“他的土地”（约珥书 2:18）以及耶路撒冷和锡安（撒迦利亚书 1:14）而狂热。
耶路撒冷是犹大的首都,是上帝临在的地方（诗篇 9:11;撒迦利亚书 8:3）。在以赛亚书中,它被称为“圣城”（以赛亚书 52:1）。“圣洁”意味着为特殊目的而分开。巴比伦人在公元前 586 年摧毁了耶路撒冷。后来,罗马军队在公元 70 年摧毁了它。锡安（或锡安山）位于耶路撒冷城的东南部,位于犹大南部王国。锡安山被称为“上帝之城”,因为它是耶路撒冷建造的山丘之一（以赛亚书 8:18）。在我们的经文中,锡安和耶路撒冷代表其居民。主用它们来告诉他的子民,他爱他们并关心他们。由于它们反映了他的子民和他的名字,因此上帝对这座城市的地位和声誉极为感兴趣。
神圣信息的第二部分讲述了上帝对外邦国家的愤怒:我对那些安逸的国家感到非常愤怒（第 15 节） 。犹大的宗主上帝对外邦国家不满意,因为他们虐待他的盟约子民。虽然他们残酷地对待上帝的盟约子民,但他们却很安逸,这意味着他们感到自信和安全（阿摩司书 6:1）。虽然耶和华使用外邦国家来管教他的子民,但他们仍然生活在骄傲之中,并利用他们的权力剥削其他国家。
他们残忍无情,为了满足自己无法满足的欲望而剥削他人,就像狮子一样（那鸿书 2:11-12）。他们的压迫太过分了。因为虽然上帝只是有点生气,但他们却加剧了灾难（第 15 节）。他们超越了上帝命令他们做的事情。因此,上帝的愤怒降临到他们头上。
神圣信息的第三部分讲述了耶和华对祂的盟约子民的祝福。翻译天使再次使用了预言性的表达“耶和华如此说”来证实其信息的神圣来源（第 14 节）。然后,他让听众直接听到上帝的声音。
因此,上帝说:我必怀着怜悯回到耶路撒冷,我的殿必被建造在其中（第 16 节）。在完成这句话之前,翻译天使插入了“万军之耶和华宣告”这一表达,以重申他信息的来源。然后,他补充说: “准绳必拉在耶路撒冷之上。”
在古代,人们在实际工作开始之前用测量线来准备施工现场。这是建筑过程的第一步（耶利米书 31:39）。上帝说他会恢复与耶路撒冷人民的友谊,并会怜悯他们。在耶路撒冷,他会建造他的房屋,并在城市上方拉一条测量线,承诺建筑项目将开始,任务将随之完成。
这一预言在不久的将来应验了,即所罗巴伯领导重建所罗门圣殿（以斯拉记 6:15-16）。它也可能指未来在千年统治期间建造以西结圣殿（以西结书 40-44）。
翻译天使以要求撒迦利亚再次宣告结束了这一部分。在告诉先知宣告什么之前,天使插入了预言性的表达“万军之耶和华如此说”,以确认其信息的神圣来源。然后,他告诉撒迦利亚信息:“我的城邑必再丰裕,耶和华必再安慰锡安,再拣选耶路撒冷” （17）。
这个词在这节经文中出现了四次。重复强调了主的决心,他要恢复他的盟约子民的命运,并赐予他们无尽的祝福。这个信息给归来的流亡犹大人带来了希望,他们因土地的荒凉状况而悲伤。主提醒他们,他会恢复他们的祝福,用快乐取代他们的悲伤。他会选择耶路撒冷作为他临在的地方,就像它曾经是的那样（诗篇 9:11;约珥书 3:17）。
这与祂的盟约承诺一致,即尽管以色列会因违背遵守上帝诫命的盟约承诺而受到惩罚,但他们不会被抛弃。上帝永远不会拒绝祂的子民。
犹大人民在巴比伦人的手下受苦多年。虽然他们在被掳之后回到了故土,但看到自己土地的艰难处境,他们仍然感到悲伤。但上帝通过翻译天使向他的盟约子民传达了安慰的话语。他告诉他们,他将恢复他们所有的财富。
人类只能在一定程度上提供安慰。但只有上帝才能提供持久的安慰,因为他是“发慈悲的父,赐各样安慰的上帝”（哥林多后书 1:3）。他重申了他对犹大和耶路撒冷的爱和关怀。当耶稣基督再来并在地球上建立他的王国时,他将完全实现所有这些承诺。那时,“不再有哀恸,哭号,疼痛,因为以前的事都过去了”（启示录 21:4b）。
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