这段经文记录了撒迦利亚的最后一个异象。先知以“现在”这个小词开头,在上一章中翻译为“然后”（撒迦利亚书 5:1）。旧约经常在叙述文本中使用这个小词来解释一系列事件（故事如何展开）。它按时间顺序指示接下来发生的事情。因此,在撒迦利亚看到一个女人在篮子里,象征着邪恶,还有两个女人把篮子运到巴比伦（撒迦利亚书 5:5-11）之后,他告诉读者接下来会发生什么。他说, “现在我又举目观看” （第 1 节） 。
举目是一个惯用语,意思是环顾四周（创世记 13:10, 18:2）。先知环顾四周意味着他一直专注于前一幕的画面,直到另一个画面吸引了他的注意力并打断了他的思绪。当先知看向新的情节时,看哪,有四辆战车从两座山中间出来（第 1 节）。我们不知道数字四代表什么。战车的形象通常代表军事力量。这段经文会告诉我们,这四辆战车代表站在主面前的四个灵。他们是被上帝派来执行他的命令的。
在旧约的大部分历史中,战车（希伯来语为“merkāḇâ”）是由两匹马拉的两轮车辆,设计用于战斗和赛跑中的速度和机动性。它们是移动平台,允许士兵向敌人射出一连串的箭。先知那鸿描述了对血腥之城尼尼微的攻击中轰隆隆的车轮,“奔腾的战马”和“跳跃的战车”（那鸿书 3:2）。同样,先知哈巴谷描述了主用马匹和战车进行的胜利攻击（哈巴谷书 3:8）。
在《撒迦利亚书》中,先知看到四辆战车从两座山之间出现（第 2 节）,与一些邻国发动战争。
撒迦利亚将两座山的颜色确定为青铜色（第 1 节）。青铜一词（希伯来语为“neḥōšeṯ”）在旧约中通常是力量的象征。例如,当上帝任命耶利米时,他说:“看哪,我今日使你如坚城,如铁柱,如铜墙,与全地为敌……”（耶利米书 1:18;另见以赛亚书 45:2）。
在撒迦利亚书中,铜山很可能象征着耶和华坚不可摧的力量。简而言之,从铜山之间驶来的战车象征着伟大的战士耶和华从他的“圣所”出发,与他的敌人作战。
接下来,先知告诉听众拉战车的马的颜色:第一辆车是红马,第二辆车是黑马,第三辆车是白马,第四辆车是强壮的斑点马（第 3 节）。
在《启示录》中,每种颜色都有其含义。白色代表胜利,红色代表战争和流血,黑色代表饥荒,斑驳代表死亡（启示录 6:1-8）。然而,在《撒迦利亚书》中,我们并没有被告知这种颜色代表什么。
四辆不同颜色的战车的图像引起了撒迦利亚的注意,引起了他的好奇心。他对与他说话的天使说: “我主,这是什么意思？” （第 4 节）。撒迦利亚照例询问,以确保他明白了异象中看到的内容（撒迦利亚书 1:9, 19, 4:4）。
翻译为“主”的希伯来语头衔在希伯来语文本中是“ʾadhon”。意思是“主人”或“统治者”。它在旧约中出现过 300 多次,用于描述世俗主宰,约 30 次用于描述神圣主宰。约瑟的兄弟们不知道他是谁,称他为“我主”,并称自己为“你的仆人”（创世记 42:10）。然而,有时旧约使用“主”一词来表达礼貌,就像我们的文本中一样（另见创世记 31:35）。
天使毫不犹豫地回答先知说,这些（马匹和战车）是天上的四个灵（第 5 节）。翻译为灵的术语在希伯来语中是“rûaḥ”。它可以表示“呼吸”,“风”或“精神”。它在第二章中以“风”的形式出现（撒迦利亚书 2:6）。在我们的上下文中,它指的是上帝派来在全球执行超自然工作的灵。
推测天上的四灵是天使,是耶和华的使者。他们站在全地之主面前后,就会出去（第 5 节）。这些天上的生灵站在全地之主面前,表明他们的地位和权威很高。
“主”一词在希伯来文中是“ʾadhon”。意思是“主人”或“统治者”。先知在前一节中用它来表达对翻译天使的礼貌（第 4 节）。在这里,天使故意用它来描述耶和华是整个宇宙的主人或统治者。这样做,他提醒撒迦利亚,上帝是万主之主。他所看到的天使,虽然强大而令人印象深刻,但他们都在耶和华的权威之下,为耶和华服务。
先知撒迦利亚随后描述了战车的行进方向:一匹黑马向北方出发,白马跟在后面（第 6 节）。北方往往是敌人进攻的方向。在耶利米书中,耶和华告诉先知:“必有灾祸从北方发出,临到这地的一切居民”（耶利米书 1:14-15）。
巴比伦地区就是入侵犹大的北方邪恶势力（撒迦利亚书 2:6-7）。尽管巴比伦位于以色列的东边,而不是北边,但它的军队沿着河流向西北行进,结果入侵时从北部进入以色列。他们这样做,而不是试图穿越山脉和……
白马跟随黑马也向北（巴比伦）行驶,而斑点马则前往南方（第 6 节）,可能指的是埃及。
先知接着对马匹作了一般性陈述。他说,强壮的马匹出去时,它们渴望去巡视大地（第 7 节） 。这里显然每个侍奉的灵都被称为强壮的马匹,进一步表明了它们行动的力量和权威。
撒迦利亚把马描绘成强壮而热切的;它们急于开始工作。这意味着它们迫不及待地要开始旅程,游遍整个地球。他说,去吧,巡视大地（第 7 节）。代词“他”很可能代表“耶和华” 。撒迦利亚希望他的听众听到上帝口中的命令,上帝拥有一切权威和能力,所以他介绍上帝是说话者。
上帝显然掌控着一切（启示录 19:16）。因此,天使一听到上帝的命令,就去巡视地球。这类似于第 1 章中巡视地球的马匹,发现地球一片和平（撒迦利亚书 1:11）。
然后,耶和华呼唤先知向他透露一个启示。这声音很大,因为耶和华远离了撒迦利亚。当祂召唤先知时,祂说,看哪,那些去北方之地的人,已经在北方之地平息了我的愤怒（第 8 节）。
“平息我的愤怒”这个表达的字面意思是“使我的灵安息”。神的灵安息在巴比伦意味着那些虐待神子民的人将得到正义的审判（撒迦利亚书 1:15）。
撒迦利亚的最后一个异象让读者想起了第一个异象,在第一个异象中,一群骑着不同颜色马匹的天军巡逻队报告说,当时整个地球都处于和平状态。此外,在第一个异象中,翻译天使向撒迦利亚保证,耶和华仍然对外邦国家感到愤怒,但会安慰耶路撒冷并恢复它的命运（撒迦利亚书 1:7-17）。在第 1 章中,地球上一片和平,但上帝对这种情况并不满意,因为他用来惩罚以色列的国家滥用了他们的权威,远远超出了必要的范围（撒迦利亚书 1:15）。
那些被上帝派往北方的灵将代表上帝对恶人施行审判,以平息祂的愤怒。这是因为祂“对那些安逸的国家大为恼怒”,因为他们欺压祂的子民（撒迦利亚书 1:15）。
在撒迦利亚预言的时候,犹大的俘虏巴比伦已经被波斯打败了（撒迦利亚书 1:1）。但上帝提到了“安逸”的“国家”,并将这些国家与巴比伦直接联系起来,说他们“进一步给犹大带来了灾难”,超出了必要的程度。所以这似乎适用于与巴比伦结盟的国家,或者以某种方式参与虐待犹大的国家。
重点似乎是上帝将为他的子民伸张正义。这是上帝与以色列立约承诺的一部分,即当他们因违背他的约而受到诅咒和审判后,上帝将在他们悔改后救赎他们,并对他们敌人施以正义（申命记 32:35-36, 43）。
这段经文告诉我们,耶和华是伟大而正义的战士,他与罪恶和邪恶作斗争,恢复他世界的正义与和平。他还执行他的圣约的规定,既包括对不服从的诅咒（申命记 28:15-68）,也包括当他们悔改时应许的恢复和正义的实施（申命记 32:35-36, 43）。
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撒迦利亚书 6:1-8 含义
这段经文记录了撒迦利亚的最后一个异象。先知以“现在”这个小词开头,在上一章中翻译为“然后”（撒迦利亚书 5:1）。旧约经常在叙述文本中使用这个小词来解释一系列事件（故事如何展开）。它按时间顺序指示接下来发生的事情。因此,在撒迦利亚看到一个女人在篮子里,象征着邪恶,还有两个女人把篮子运到巴比伦（撒迦利亚书 5:5-11）之后,他告诉读者接下来会发生什么。他说, “现在我又举目观看” （第 1 节） 。
举目是一个惯用语,意思是环顾四周（创世记 13:10, 18:2）。先知环顾四周意味着他一直专注于前一幕的画面,直到另一个画面吸引了他的注意力并打断了他的思绪。当先知看向新的情节时,看哪,有四辆战车从两座山中间出来（第 1 节）。我们不知道数字四代表什么。战车的形象通常代表军事力量。这段经文会告诉我们,这四辆战车代表站在主面前的四个灵。他们是被上帝派来执行他的命令的。
在旧约的大部分历史中,战车（希伯来语为“merkāḇâ”）是由两匹马拉的两轮车辆,设计用于战斗和赛跑中的速度和机动性。它们是移动平台,允许士兵向敌人射出一连串的箭。先知那鸿描述了对血腥之城尼尼微的攻击中轰隆隆的车轮,“奔腾的战马”和“跳跃的战车”（那鸿书 3:2）。同样,先知哈巴谷描述了主用马匹和战车进行的胜利攻击（哈巴谷书 3:8）。
在《撒迦利亚书》中,先知看到四辆战车从两座山之间出现（第 2 节）,与一些邻国发动战争。
撒迦利亚将两座山的颜色确定为青铜色（第 1 节）。青铜一词（希伯来语为“neḥōšeṯ”）在旧约中通常是力量的象征。例如,当上帝任命耶利米时,他说:“看哪,我今日使你如坚城,如铁柱,如铜墙,与全地为敌……”（耶利米书 1:18;另见以赛亚书 45:2）。
在撒迦利亚书中,铜山很可能象征着耶和华坚不可摧的力量。简而言之,从铜山之间驶来的战车象征着伟大的战士耶和华从他的“圣所”出发,与他的敌人作战。
接下来,先知告诉听众拉战车的马的颜色:第一辆车是红马,第二辆车是黑马,第三辆车是白马,第四辆车是强壮的斑点马（第 3 节）。
在《启示录》中,每种颜色都有其含义。白色代表胜利,红色代表战争和流血,黑色代表饥荒,斑驳代表死亡（启示录 6:1-8）。然而,在《撒迦利亚书》中,我们并没有被告知这种颜色代表什么。
四辆不同颜色的战车的图像引起了撒迦利亚的注意,引起了他的好奇心。他对与他说话的天使说: “我主,这是什么意思？” （第 4 节）。撒迦利亚照例询问,以确保他明白了异象中看到的内容（撒迦利亚书 1:9, 19, 4:4）。
翻译为“主”的希伯来语头衔在希伯来语文本中是“ʾadhon”。意思是“主人”或“统治者”。它在旧约中出现过 300 多次,用于描述世俗主宰,约 30 次用于描述神圣主宰。约瑟的兄弟们不知道他是谁,称他为“我主”,并称自己为“你的仆人”（创世记 42:10）。然而,有时旧约使用“主”一词来表达礼貌,就像我们的文本中一样（另见创世记 31:35）。
天使毫不犹豫地回答先知说,这些（马匹和战车）是天上的四个灵（第 5 节）。翻译为灵的术语在希伯来语中是“rûaḥ”。它可以表示“呼吸”,“风”或“精神”。它在第二章中以“风”的形式出现（撒迦利亚书 2:6）。在我们的上下文中,它指的是上帝派来在全球执行超自然工作的灵。
推测天上的四灵是天使,是耶和华的使者。他们站在全地之主面前后,就会出去（第 5 节）。这些天上的生灵站在全地之主面前,表明他们的地位和权威很高。
“主”一词在希伯来文中是“ʾadhon”。意思是“主人”或“统治者”。先知在前一节中用它来表达对翻译天使的礼貌（第 4 节）。在这里,天使故意用它来描述耶和华是整个宇宙的主人或统治者。这样做,他提醒撒迦利亚,上帝是万主之主。他所看到的天使,虽然强大而令人印象深刻,但他们都在耶和华的权威之下,为耶和华服务。
先知撒迦利亚随后描述了战车的行进方向:一匹黑马向北方出发,白马跟在后面（第 6 节）。北方往往是敌人进攻的方向。在耶利米书中,耶和华告诉先知:“必有灾祸从北方发出,临到这地的一切居民”（耶利米书 1:14-15）。
巴比伦地区就是入侵犹大的北方邪恶势力（撒迦利亚书 2:6-7）。尽管巴比伦位于以色列的东边,而不是北边,但它的军队沿着河流向西北行进,结果入侵时从北部进入以色列。他们这样做,而不是试图穿越山脉和……
白马跟随黑马也向北（巴比伦）行驶,而斑点马则前往南方（第 6 节）,可能指的是埃及。
先知接着对马匹作了一般性陈述。他说,强壮的马匹出去时,它们渴望去巡视大地（第 7 节） 。这里显然每个侍奉的灵都被称为强壮的马匹,进一步表明了它们行动的力量和权威。
撒迦利亚把马描绘成强壮而热切的;它们急于开始工作。这意味着它们迫不及待地要开始旅程,游遍整个地球。他说,去吧,巡视大地（第 7 节）。代词“他”很可能代表“耶和华” 。撒迦利亚希望他的听众听到上帝口中的命令,上帝拥有一切权威和能力,所以他介绍上帝是说话者。
上帝显然掌控着一切（启示录 19:16）。因此,天使一听到上帝的命令,就去巡视地球。这类似于第 1 章中巡视地球的马匹,发现地球一片和平（撒迦利亚书 1:11）。
然后,耶和华呼唤先知向他透露一个启示。这声音很大,因为耶和华远离了撒迦利亚。当祂召唤先知时,祂说,看哪,那些去北方之地的人,已经在北方之地平息了我的愤怒（第 8 节）。
“平息我的愤怒”这个表达的字面意思是“使我的灵安息”。神的灵安息在巴比伦意味着那些虐待神子民的人将得到正义的审判（撒迦利亚书 1:15）。
撒迦利亚的最后一个异象让读者想起了第一个异象,在第一个异象中,一群骑着不同颜色马匹的天军巡逻队报告说,当时整个地球都处于和平状态。此外,在第一个异象中,翻译天使向撒迦利亚保证,耶和华仍然对外邦国家感到愤怒,但会安慰耶路撒冷并恢复它的命运（撒迦利亚书 1:7-17）。在第 1 章中,地球上一片和平,但上帝对这种情况并不满意,因为他用来惩罚以色列的国家滥用了他们的权威,远远超出了必要的范围（撒迦利亚书 1:15）。
那些被上帝派往北方的灵将代表上帝对恶人施行审判,以平息祂的愤怒。这是因为祂“对那些安逸的国家大为恼怒”,因为他们欺压祂的子民（撒迦利亚书 1:15）。
在撒迦利亚预言的时候,犹大的俘虏巴比伦已经被波斯打败了（撒迦利亚书 1:1）。但上帝提到了“安逸”的“国家”,并将这些国家与巴比伦直接联系起来,说他们“进一步给犹大带来了灾难”,超出了必要的程度。所以这似乎适用于与巴比伦结盟的国家,或者以某种方式参与虐待犹大的国家。
重点似乎是上帝将为他的子民伸张正义。这是上帝与以色列立约承诺的一部分,即当他们因违背他的约而受到诅咒和审判后,上帝将在他们悔改后救赎他们,并对他们敌人施以正义（申命记 32:35-36, 43）。
这段经文告诉我们,耶和华是伟大而正义的战士,他与罪恶和邪恶作斗争,恢复他世界的正义与和平。他还执行他的圣约的规定,既包括对不服从的诅咒（申命记 28:15-68）,也包括当他们悔改时应许的恢复和正义的实施（申命记 32:35-36, 43）。
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