Visão geral dos comentários: Miquéias seguiu a mensagem do julgamento e da condenação de Israel com uma descrição de um futuro Messias-Rei que conquistará todos os Seus inimigos.
Em Miquéias 5:2-6, Miquéias usou a frase mas tu (v. 2) para sinalizar uma mudança dramática da discussão sobre o humilhado governante/“juiz” da Judeia de Miquéias 5:1 para falar de um futuro governante que será o Messias, Aquele que restaurará Israel.
Embora o futuro próximo de Jerusalém e Judá parecesse sombrio (Miquéias 4:10, 5:1), o futuro distante estava cheio de otimismo (Miquéias 4:1).
Miquéias disse que este Governante viria de Belém Efrata, cerca de oito km ao sul de Jerusalém. Efrata era o antigo nome de Belém (“casa do pão”) (Gênesis 48:7). Foi adicionado aqui para distingui-la de outras cidades chamadas Belém (Rute 4:11).
Embora fosse conhecida como o local de nascimento de Davi (1 Samuel 16:18-19, 17:12), Belém ainda era pequena para se achar entre os milhares de Judá. Ser pequena aqui significava que a cidade era pequena em população e, portanto, politicamente insignificante.
Apesar de sua aparente insignificância, seria que de ti é que me sairá aquele que há de ser reinante em Israel. Este não seria um Governante comum cujas saídas são desde os tempos antigos, desde a eternidade (v 2). Isto significa que Ele tem estado ativo desde a eternidade passada, então este só poderia ser o Messias vindouro (Isaías 9:6). Isto prediz que o Messias que viria será divino, uma vez que Ele tem atividades que remontam aos dias da eternidade.
Antes que este Messias-Governante se torne o Governante soberano, certos eventos devem ocorrer. Miquéias começa a descrição disto com Portanto (v. 3), dizendo ao leitor que o que se segue seria um resultado da vinda do Messias-Governante, bem como o fato de que Ele é eterno. Duas coisas acontecerão. Primeiro, os entregará, até o tempo em que tiver dado à luz aquela que está de parto (v. 3).
O Messias eterno vê toda a história. Ela é revelada de acordo com Seu plano soberano. Ele tem coisas boas reservadas para Seu povo, mesmo que Ele as tenha entregue ao julgamento (entregará), de acordo com os termos da aliança/tratado em que Ele entrou com Israel (Jeremias 29:11, Deuteronômio 28:36). Mas esse exílio e julgamento são todos parte de um plano. Uma restauração começará quando até o tempo em que tiver dado à luz aquela que está de parto (v. 3).
Usando a imagem do parto, Miquéias declarou que o Messias-Governante permitiria que Seu povo suportasse julgamento doloroso por causa de seus pecados (Miquéias 1:5, 6, 2:1, 5, 3:4). Sua entrega de Seu povo ao exílio causaria a eles dor e sofrimento como uma mulher passando por fortes dores de parto durante o parto.
Mas o período de sofrimento acabará por ter um fim, e então o resto de seus irmãos voltará aos filhos de Israel (v. 3). Após suportar o julgamento do SENHOR, haverá uma reunião do restante (ou “remanescente”) com seus irmãos israelitas (Isaías 11:12-13; Jeremias 31:2-6; Oséias 1:11).
Os versículos 2-5 provavelmente se referem a ambos os adventos de Jesus, o Messias. Foi na primeira vinda de Jesus à terra que Ele nasceu como uma criança (Lucas 2:7). No entanto, como profetizado, o tempo de Sua visitação não foi reconhecido, e Ele foi rejeitado (Lucas 19:44, Isaías 53:3). Jesus foi crucificado, ressuscitou dos mortos e então ascendeu ao céu (João 19:18, Mateus 28:6-7, Atos 1:9).
No futuro, Jesus voltará aos filhos de Israel (v 3). Esse retorno será depois que Israel perceber que rejeitou a Deus quando rejeitou Aquele a quem traspassaram (Zacarias 12:10). Então todo Israel será salvo (Romanos 11:26).
A reconciliação e restauração de Israel ocorrerão completamente na Segunda Vinda de Cristo. Será naquele momento em que Ele estabelecerá Seu Reino Messiânico. Ele restaurará os judeus espalhados por todo o mundo de volta à Terra Prometida. Jesus assumirá o trono de Davi e todas as promessas feitas a Israel serão completamente cumpridas.
A segunda vinda de Jesus não havia acontecido nos dias de Paulo, mas ele a esperava (2 Tessalonicenses 2:1-4). Jesus afirmou que haveria especulação sobre se Jesus realmente havia retornado, mas quando Ele realmente retornasse não haveria dúvidas — seria claro para todos (Mateus 24:27).
Uma vez que os israelitas tenham sido reunidos e Israel restaurado, o Messias-Governante, Jesus Cristo, estará em pé (ou “se levantará”) e apascentará o seu rebanho (v. 4). Seu governo soberano, retratado como um Pastor amoroso e protetor, será feito na força de Jeová, na excelência do nome do Senhor, seu Deus. Essas duas frases descrevem Seu poder e autoridade esmagadores para governar. Nesta era, Jesus reinará fisicamente sobre a terra atual (Mateus 28:18, Apocalipse 20:4).
O resultado de Seu governo soberano foi que eles (ou seja, os israelitas) permanecerão. Isso significa que o povo da aliança do Messias-Governante sobreviverá a todas as tentativas de destruí-los e viverá em paz e segurança. Isso será possível pois ele será grande até os fins da terra. Seu governo cobrirá toda a terra, e por causa disso, Seu povo será liberto, protegido e provido.
Miquéias declarou que este Messias-Governante será a nossa paz (v. 5). A palavra hebraica traduzida como nossa paz é “Shalom”, que é um conceito hebraico de totalidade e harmonia, onde tudo está funcionando de acordo com o projeto de Deus. Na época de Miquéias, o shalom físico estava faltando. A potência mundial Assíria conquistou e exilou Israel, o reino do norte em 722 a.C.
A Assíria subsequentemente invadiu e conquistou Judá, o reino do sul, com exceção de Jerusalém, antes de Deus resgatar Judá milagrosamente e derrotar a Assíria (2 Reis 37:36-37). Além disso, Judá estava cheia de corrupção. Essas duas circunstâncias significam que as coisas não estavam operando de acordo com o projeto de Deus.
O projeto de Deus é ter harmonia social baseada em pessoas amando os outros como a si mesmas (Levítico 19:18). Shalom físico não era a ordem do dia durante o reinado de Ezequias, quando a Assíria invadiu.
Não obstante esses afastamentos materiais e circunstanciais de Shalom, Deus era a paz deles. Há uma paz que “excede todo entendimento” que vem de Deus (Filipenses 4:7). Esta é uma paz espiritual. Isto novamente alude à divindade do Messias, pois é somente de Deus que tal paz sobrenatural pode vir. Encontramos este mesmo conceito no Novo Testamento, onde Cristo é nosso consolador, mesmo quando as circunstâncias são extremamente desconfortáveis (2 Coríntios 1:5).
Paulo diz “Ele mesmo é a nossa paz” em Efésios 2:14 para ensinar que Jesus Cristo é a nossapaz. Isso é verdade porque Ele, o Príncipe da Paz (Isaías 9:6), removeu o ódio entre judeus e gentios e unificou os crentes de ambos os grupos em um corpo chamado Igreja (Gálatas 3:28). Mesmo em circunstâncias difíceis, podemos ter paz/Shalom por meio da nossa unidade espiritual com Cristo (2 Pedro 5:7).
Isto era verdade nos dias de Miquéias quando entrar Assur na nossa terra e quando pisar nos nossos palácios. O único conforto e esperança encontrados em Judá estavam em Yahweh, seu Deus. Ezequias lançou a si mesmo e seu reino à misericórdia de Deus, pois era sua única esperança (2 Reis 19:14-19).
Este também será o caso quando outros “assírios” — inimigos de Israel — aparecerem no futuro (Isaías 11:11; Zacarias 10:10). Esses inimigos futuros incluem Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma. Embora o SENHOR tenha permitido que Israel fosse conquistado repetidamente na história, Seu programa nunca terminou, e este ciclo de julgamento (por causa do pecado) e restauração terminaria somente quando o Messias Jesus Cristo assumisse o trono terrestre no Reino Milenar. A proteção de Deus sempre livrou Seu povo de ser eliminado.
Seria então, suscitaremos contra ele sete pastores, e oito homens principais. Então provavelmente se refere ao fim dos tempos quando Israel enfrentará uma invasão da Besta ou anticristo previsto em Zacarias, Daniel e Apocalipse (Zacarias 12:2-5, Daniel 7:25, Apocalipse 19:19).
Aquele contra quem os sete pastores se levantariam se refere ao assírio, da primeira parte do versículo 5, quando o assur invade nossa terra. Isso também tem uma aplicação profética para o fim dos tempos. A referência ao assírio aqui, conforme aplicada ao fim dos tempos, poderia ser uma referência simbólica a qualquer um dos inimigos de Israel. Mas parece particularmente aludir à Besta profetizada no Novo Testamento.
Ele aguarda o tempo quando entrar na nossa terra e quando pisar nos nossos confins. Sempre que isso acontecer no futuro, o Messias-Governante lutará a batalha e vencerá (Daniel 7:11; Apocalipse 19:15, 19-21). A referência profética parece significar que o futuro governante mundial que invadir Israel será muito parecido com o assírio que invadiu Israel durante o tempo de Isaías, Miquéias e Ezequias. Esses eventos são narrados três vezes:
É particularmente notável que no livro poético de Isaías, no capítulo 37, há uma súbita virada para a prosa e uma elevação desta história. Esta repetição e inclusão em Isaías indica que a história tem uma aplicação profética. O padrão é que o governante assírio Senaqueribe é um tirano empenhado em conquistar todo o Israel e cercou Jerusalém. Seu porta-voz desafiador e blasfemo Rabsaqué amaldiçoou Deus e ameaçou Judá, tentando enganá-los para que se rendessem.
Isso parece prenunciar a “Besta” de Daniel e Apocalipse. A Besta é um tirano similar que se levantará para cercar Jerusalém (Daniel 7:7, Apocalipse 13:1). Ele também tem um agente que Apocalipse chama de “falso profeta” (Daniel 7:8, Apocalipse 19:20).
O Novo Testamento profetiza sobre este Sem Lei, a Besta do Apocalipse, que é prefigurada no Antigo Testamento por vários personagens. Essas figuras do Antigo Testamento, como Golias e Senaqueribe, têm palavras arrogantes e blasfêmias contra Yahweh e Seu povo. A figura histórica Antíoco Epifânio cumpriu uma predição específica feita em Daniel 9:27 e também foi um tipo ou prenúncio da “Besta” que está por vir.
Antíoco Epifânio cometeu uma "abominação da desolação" inicial após a profecia de Daniel ao colocar uma estátua de Zeus no templo em Jerusalém e sacrificar um porco no altar (veja o comentário sobre Daniel 8:23-27 ). No entanto, sabemos que esta profecia tem outro cumprimento que ocorrerá no tempo do fim, porque Jesus se referiu à "abominação da desolação da qual foi falada por Daniel" como sendo um sinal de que o "fim dos tempos" está próximo (Mateus 24:3, 15, veja o comentário sobre Mateus 24:1-3).
Em Apocalipse 13:5, o Anticristo, chamado de Besta, é descrito como tendo "uma boca arrogante para blasfemar contra Deus, o Tabernáculo e Seu povo". Rabsaqué, o porta-voz de Senaqueribe, rei da Assíria (Isaías 36:4-10), serve como um protótipo do Falso Profeta que falará em nome do Anticristo, a Besta.
Isaías também prediz um fim ardente para o rei da Assíria em Tofete, inflamado pelo sopro de Deus:
"Na verdade, Tofete está, de há muito, preparado; sim, para o rei [da Assíria] está aparelhado. Foi feito profundo e dilatado; a sua pira tem fogo e muita lenha; o assopro de Jeová, como uma torrente de enxofre, é o que o acende." (Isaías 30:33)
Tofete, também conhecido como Vale de Hinom, é um vale a sudoeste de Jerusalém que servia como aterro e esgoto, e um lugar de adoração a Moloque, onde crianças eram queimadas (Tofete significa "tambores", pois os tambores eram batidos para abafar os gritos das crianças queimadas). No Novo Testamento, Tofete é chamado de Geena (Ge = vale, Hena = Hinom), frequentemente traduzido como "inferno" em nossas Bíblias. Este lugar simboliza a consequência do pecado, que é a morte.
Isso pode prenunciar o julgamento final da Besta do Apocalipse e Daniel. A Besta de Daniel 7 é destruída pelo fogo do trono de Deus (Daniel 7:9, 11). A Besta do Apocalipse é lançada viva no lago de fogo, junto com seu agente, o falso profeta (Apocalipse 19:20). Todas essas imagens carregam a mesma ideia básica; haverá um poder mundial monstruoso que Deus derrotará completamente no final. Este é o mesmo resultado básico da história do rei assírio Senaqueribe e seu agente Rabsaqué. Deus matou os soldados assírios com Sua própria mão e os próprios filhos de Senaqueribe o assassinaram (Isaías 37:36, 38).
Este último cumprimento da profecia de Daniel acontecerá durante um período de sete anos chamado de "70ª semana de Daniel". Para mais informações sobre esse período, veja nosso comentário sobre Daniel 9:24-25.
Este período de sete anos começa com a assinatura de um tratado entre Israel e a Besta, embora o significado do tratado possa não ser evidente até a marca de 3 anos e meio. A primeira metade do período do tratado é provavelmente próspera, enquanto a última metade é referida por Jesus como um tempo de "grande tribulação" e é marcada por sofrimento sem precedentes (Mateus 24:21). Se a tribulação durasse mais de 3 anos e meio, a humanidade não sobreviveria (Mateus 24:22). É no final deste período que Jesus retornará para salvar Jerusalém mais uma vez, como fez no tempo de Ezequias (Zacarias 12:4-10, Apocalipse 19:11, 19-20).
A frase Sete pastores e oito líderes refere-se àqueles que Deus levantará para resistir aos assírios, que provavelmente prefiguram a Besta de Daniel e Apocalipse. A inclusão do número sete é uma figura de linguagem que retrata a completude (Amós 1:3). Isso provavelmente indica que haverá uma abundância de líderes para liderar, prover e proteger o povo da aliança do SENHOR na Terra Prometida. Isso também é afirmado em Zacarias 12:8, que diz que aqueles no tempo do fim em Judá que são "fracos" serão grandes guerreiros "como Davi", enquanto a "casa de Davi" será forte, "como o anjo do Senhor diante deles".
Os líderes de Judá são chamados de pastores aqui, fornecendo liderança, proteção e provisão. Na realidade, eles serão subpastores liderados pelo Grande Pastor (João 10:11-16; Hebreus 13:20, 1 Pedro 5:4).
Esses líderes de Israel também devorarão a terra da Assíria com a espada (v. 6). Isso significa que (com a ajuda do Governante/Messias) eles subjugarão a Assíria e exercerão controle sobre ela. A referência à Assíria aqui é melhor tomada simbolicamente para se referir aos futuros inimigos de Israel. No tempo do fim, isso incluirá “todas as nações da terra” (Zacarias 12:3). Os inimigos de Israel também serão os inimigos de Jesus, o Cordeiro de Deus. A “besta e os reis da terra e seus exércitos” se reunirão contra Ele (Apocalipse 19:19).
Esses líderes também controlarão a terra de Ninrode. Ninrode, o bisneto de Noé, foi um famoso caçador e guerreiro que fundou os reinos da Assíria e da Babilônia (Gênesis 10:8-12), então a terra se refere à área dentro e ao redor dos rios Tigre e Eufrates (atualmente no centro e sul do Iraque). Este pode ser outro símbolo indicando que este governante terá um reinado mundial.
O controle deles sobre a terra de Ninrode estará em suas entradas. Isso significa que eles controlarão muitos aspectos da vida, incluindo quem entra e sai do território, suas atividades governamentais normais e seu sistema de justiça. Isso é previsto em Apocalipse 13:17, que a Besta impedirá qualquer um de fazer atividade comercial, a menos que carregue sua “marca”, que presumivelmente incluirá um juramento de lealdade.
Miquéias declarou que o Governante/Messias nos livrará dos assírios. Isso afirma que será Jesus, o Messias, que libertará Israel. O retorno de Jesus é profetizado em muitos lugares nas escrituras, inclusive pelo próprio Jesus, que declarou:
“…e verão o Filho do Homem vir sobre as nuvens do céu com poder e grande glória…” (Mateus 24:30).
Jesus retornará como Rei dos Reis e Senhor dos Senhores (Apocalipse 19:16). Ele libertará Israel e estabelecerá Seu reino messiânico. Assim, Ele será a paz de Israel quando os assírios invadirem a terra de Israel. O retorno final de Cristo é descrito em Apocalipse 19:11-21).
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Miquéias 5:2-6 explicação
Em Miquéias 5:2-6, Miquéias usou a frase mas tu (v. 2) para sinalizar uma mudança dramática da discussão sobre o humilhado governante/“juiz” da Judeia de Miquéias 5:1 para falar de um futuro governante que será o Messias, Aquele que restaurará Israel.
Embora o futuro próximo de Jerusalém e Judá parecesse sombrio (Miquéias 4:10, 5:1), o futuro distante estava cheio de otimismo (Miquéias 4:1).
Miquéias disse que este Governante viria de Belém Efrata, cerca de oito km ao sul de Jerusalém. Efrata era o antigo nome de Belém (“casa do pão”) (Gênesis 48:7). Foi adicionado aqui para distingui-la de outras cidades chamadas Belém (Rute 4:11).
Embora fosse conhecida como o local de nascimento de Davi (1 Samuel 16:18-19, 17:12), Belém ainda era pequena para se achar entre os milhares de Judá. Ser pequena aqui significava que a cidade era pequena em população e, portanto, politicamente insignificante.
Apesar de sua aparente insignificância, seria que de ti é que me sairá aquele que há de ser reinante em Israel. Este não seria um Governante comum cujas saídas são desde os tempos antigos, desde a eternidade (v 2). Isto significa que Ele tem estado ativo desde a eternidade passada, então este só poderia ser o Messias vindouro (Isaías 9:6). Isto prediz que o Messias que viria será divino, uma vez que Ele tem atividades que remontam aos dias da eternidade.
Antes que este Messias-Governante se torne o Governante soberano, certos eventos devem ocorrer. Miquéias começa a descrição disto com Portanto (v. 3), dizendo ao leitor que o que se segue seria um resultado da vinda do Messias-Governante, bem como o fato de que Ele é eterno. Duas coisas acontecerão. Primeiro, os entregará, até o tempo em que tiver dado à luz aquela que está de parto (v. 3).
O Messias eterno vê toda a história. Ela é revelada de acordo com Seu plano soberano. Ele tem coisas boas reservadas para Seu povo, mesmo que Ele as tenha entregue ao julgamento (entregará), de acordo com os termos da aliança/tratado em que Ele entrou com Israel (Jeremias 29:11, Deuteronômio 28:36). Mas esse exílio e julgamento são todos parte de um plano. Uma restauração começará quando até o tempo em que tiver dado à luz aquela que está de parto (v. 3).
Usando a imagem do parto, Miquéias declarou que o Messias-Governante permitiria que Seu povo suportasse julgamento doloroso por causa de seus pecados (Miquéias 1:5, 6, 2:1, 5, 3:4). Sua entrega de Seu povo ao exílio causaria a eles dor e sofrimento como uma mulher passando por fortes dores de parto durante o parto.
Mas o período de sofrimento acabará por ter um fim, e então o resto de seus irmãos voltará aos filhos de Israel (v. 3). Após suportar o julgamento do SENHOR, haverá uma reunião do restante (ou “remanescente”) com seus irmãos israelitas (Isaías 11:12-13; Jeremias 31:2-6; Oséias 1:11).
Os versículos 2-5 provavelmente se referem a ambos os adventos de Jesus, o Messias. Foi na primeira vinda de Jesus à terra que Ele nasceu como uma criança (Lucas 2:7). No entanto, como profetizado, o tempo de Sua visitação não foi reconhecido, e Ele foi rejeitado (Lucas 19:44, Isaías 53:3). Jesus foi crucificado, ressuscitou dos mortos e então ascendeu ao céu (João 19:18, Mateus 28:6-7, Atos 1:9).
No futuro, Jesus voltará aos filhos de Israel (v 3). Esse retorno será depois que Israel perceber que rejeitou a Deus quando rejeitou Aquele a quem traspassaram (Zacarias 12:10). Então todo Israel será salvo (Romanos 11:26).
A reconciliação e restauração de Israel ocorrerão completamente na Segunda Vinda de Cristo. Será naquele momento em que Ele estabelecerá Seu Reino Messiânico. Ele restaurará os judeus espalhados por todo o mundo de volta à Terra Prometida. Jesus assumirá o trono de Davi e todas as promessas feitas a Israel serão completamente cumpridas.
A segunda vinda de Jesus não havia acontecido nos dias de Paulo, mas ele a esperava (2 Tessalonicenses 2:1-4). Jesus afirmou que haveria especulação sobre se Jesus realmente havia retornado, mas quando Ele realmente retornasse não haveria dúvidas — seria claro para todos (Mateus 24:27).
Uma vez que os israelitas tenham sido reunidos e Israel restaurado, o Messias-Governante, Jesus Cristo, estará em pé (ou “se levantará”) e apascentará o seu rebanho (v. 4). Seu governo soberano, retratado como um Pastor amoroso e protetor, será feito na força de Jeová, na excelência do nome do Senhor, seu Deus. Essas duas frases descrevem Seu poder e autoridade esmagadores para governar. Nesta era, Jesus reinará fisicamente sobre a terra atual (Mateus 28:18, Apocalipse 20:4).
O resultado de Seu governo soberano foi que eles (ou seja, os israelitas) permanecerão. Isso significa que o povo da aliança do Messias-Governante sobreviverá a todas as tentativas de destruí-los e viverá em paz e segurança. Isso será possível pois ele será grande até os fins da terra. Seu governo cobrirá toda a terra, e por causa disso, Seu povo será liberto, protegido e provido.
Miquéias declarou que este Messias-Governante será a nossa paz (v. 5). A palavra hebraica traduzida como nossa paz é “Shalom”, que é um conceito hebraico de totalidade e harmonia, onde tudo está funcionando de acordo com o projeto de Deus. Na época de Miquéias, o shalom físico estava faltando. A potência mundial Assíria conquistou e exilou Israel, o reino do norte em 722 a.C.
A Assíria subsequentemente invadiu e conquistou Judá, o reino do sul, com exceção de Jerusalém, antes de Deus resgatar Judá milagrosamente e derrotar a Assíria (2 Reis 37:36-37). Além disso, Judá estava cheia de corrupção. Essas duas circunstâncias significam que as coisas não estavam operando de acordo com o projeto de Deus.
O projeto de Deus é ter harmonia social baseada em pessoas amando os outros como a si mesmas (Levítico 19:18). Shalom físico não era a ordem do dia durante o reinado de Ezequias, quando a Assíria invadiu.
Não obstante esses afastamentos materiais e circunstanciais de Shalom, Deus era a paz deles. Há uma paz que “excede todo entendimento” que vem de Deus (Filipenses 4:7). Esta é uma paz espiritual. Isto novamente alude à divindade do Messias, pois é somente de Deus que tal paz sobrenatural pode vir. Encontramos este mesmo conceito no Novo Testamento, onde Cristo é nosso consolador, mesmo quando as circunstâncias são extremamente desconfortáveis (2 Coríntios 1:5).
Paulo diz “Ele mesmo é a nossa paz” em Efésios 2:14 para ensinar que Jesus Cristo é a nossa paz. Isso é verdade porque Ele, o Príncipe da Paz (Isaías 9:6), removeu o ódio entre judeus e gentios e unificou os crentes de ambos os grupos em um corpo chamado Igreja (Gálatas 3:28). Mesmo em circunstâncias difíceis, podemos ter paz/Shalom por meio da nossa unidade espiritual com Cristo (2 Pedro 5:7).
Isto era verdade nos dias de Miquéias quando entrar Assur na nossa terra e quando pisar nos nossos palácios. O único conforto e esperança encontrados em Judá estavam em Yahweh, seu Deus. Ezequias lançou a si mesmo e seu reino à misericórdia de Deus, pois era sua única esperança (2 Reis 19:14-19).
Este também será o caso quando outros “assírios” — inimigos de Israel — aparecerem no futuro (Isaías 11:11; Zacarias 10:10). Esses inimigos futuros incluem Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma. Embora o SENHOR tenha permitido que Israel fosse conquistado repetidamente na história, Seu programa nunca terminou, e este ciclo de julgamento (por causa do pecado) e restauração terminaria somente quando o Messias Jesus Cristo assumisse o trono terrestre no Reino Milenar. A proteção de Deus sempre livrou Seu povo de ser eliminado.
Seria então, suscitaremos contra ele sete pastores, e oito homens principais. Então provavelmente se refere ao fim dos tempos quando Israel enfrentará uma invasão da Besta ou anticristo previsto em Zacarias, Daniel e Apocalipse (Zacarias 12:2-5, Daniel 7:25, Apocalipse 19:19).
Aquele contra quem os sete pastores se levantariam se refere ao assírio, da primeira parte do versículo 5, quando o assur invade nossa terra. Isso também tem uma aplicação profética para o fim dos tempos. A referência ao assírio aqui, conforme aplicada ao fim dos tempos, poderia ser uma referência simbólica a qualquer um dos inimigos de Israel. Mas parece particularmente aludir à Besta profetizada no Novo Testamento.
Ele aguarda o tempo quando entrar na nossa terra e quando pisar nos nossos confins. Sempre que isso acontecer no futuro, o Messias-Governante lutará a batalha e vencerá (Daniel 7:11; Apocalipse 19:15, 19-21). A referência profética parece significar que o futuro governante mundial que invadir Israel será muito parecido com o assírio que invadiu Israel durante o tempo de Isaías, Miquéias e Ezequias. Esses eventos são narrados três vezes:
É particularmente notável que no livro poético de Isaías, no capítulo 37, há uma súbita virada para a prosa e uma elevação desta história. Esta repetição e inclusão em Isaías indica que a história tem uma aplicação profética. O padrão é que o governante assírio Senaqueribe é um tirano empenhado em conquistar todo o Israel e cercou Jerusalém. Seu porta-voz desafiador e blasfemo Rabsaqué amaldiçoou Deus e ameaçou Judá, tentando enganá-los para que se rendessem.
Isso parece prenunciar a “Besta” de Daniel e Apocalipse. A Besta é um tirano similar que se levantará para cercar Jerusalém (Daniel 7:7, Apocalipse 13:1). Ele também tem um agente que Apocalipse chama de “falso profeta” (Daniel 7:8, Apocalipse 19:20).
O Novo Testamento profetiza sobre este Sem Lei, a Besta do Apocalipse, que é prefigurada no Antigo Testamento por vários personagens. Essas figuras do Antigo Testamento, como Golias e Senaqueribe, têm palavras arrogantes e blasfêmias contra Yahweh e Seu povo. A figura histórica Antíoco Epifânio cumpriu uma predição específica feita em Daniel 9:27 e também foi um tipo ou prenúncio da “Besta” que está por vir.
Antíoco Epifânio cometeu uma "abominação da desolação" inicial após a profecia de Daniel ao colocar uma estátua de Zeus no templo em Jerusalém e sacrificar um porco no altar (veja o comentário sobre Daniel 8:23-27 ). No entanto, sabemos que esta profecia tem outro cumprimento que ocorrerá no tempo do fim, porque Jesus se referiu à "abominação da desolação da qual foi falada por Daniel" como sendo um sinal de que o "fim dos tempos" está próximo (Mateus 24:3, 15, veja o comentário sobre Mateus 24:1-3).
Em Apocalipse 13:5, o Anticristo, chamado de Besta, é descrito como tendo "uma boca arrogante para blasfemar contra Deus, o Tabernáculo e Seu povo". Rabsaqué, o porta-voz de Senaqueribe, rei da Assíria (Isaías 36:4-10), serve como um protótipo do Falso Profeta que falará em nome do Anticristo, a Besta.
Isaías também prediz um fim ardente para o rei da Assíria em Tofete, inflamado pelo sopro de Deus:
"Na verdade, Tofete está, de há muito, preparado; sim, para o rei [da Assíria] está aparelhado. Foi feito profundo e dilatado; a sua pira tem fogo e muita lenha; o assopro de Jeová, como uma torrente de enxofre, é o que o acende."
(Isaías 30:33)
Tofete, também conhecido como Vale de Hinom, é um vale a sudoeste de Jerusalém que servia como aterro e esgoto, e um lugar de adoração a Moloque, onde crianças eram queimadas (Tofete significa "tambores", pois os tambores eram batidos para abafar os gritos das crianças queimadas). No Novo Testamento, Tofete é chamado de Geena (Ge = vale, Hena = Hinom), frequentemente traduzido como "inferno" em nossas Bíblias. Este lugar simboliza a consequência do pecado, que é a morte.
Isso pode prenunciar o julgamento final da Besta do Apocalipse e Daniel. A Besta de Daniel 7 é destruída pelo fogo do trono de Deus (Daniel 7:9, 11). A Besta do Apocalipse é lançada viva no lago de fogo, junto com seu agente, o falso profeta (Apocalipse 19:20). Todas essas imagens carregam a mesma ideia básica; haverá um poder mundial monstruoso que Deus derrotará completamente no final. Este é o mesmo resultado básico da história do rei assírio Senaqueribe e seu agente Rabsaqué. Deus matou os soldados assírios com Sua própria mão e os próprios filhos de Senaqueribe o assassinaram (Isaías 37:36, 38).
Este último cumprimento da profecia de Daniel acontecerá durante um período de sete anos chamado de "70ª semana de Daniel". Para mais informações sobre esse período, veja nosso comentário sobre Daniel 9:24-25.
Este período de sete anos começa com a assinatura de um tratado entre Israel e a Besta, embora o significado do tratado possa não ser evidente até a marca de 3 anos e meio. A primeira metade do período do tratado é provavelmente próspera, enquanto a última metade é referida por Jesus como um tempo de "grande tribulação" e é marcada por sofrimento sem precedentes (Mateus 24:21). Se a tribulação durasse mais de 3 anos e meio, a humanidade não sobreviveria (Mateus 24:22). É no final deste período que Jesus retornará para salvar Jerusalém mais uma vez, como fez no tempo de Ezequias (Zacarias 12:4-10, Apocalipse 19:11, 19-20).
A frase Sete pastores e oito líderes refere-se àqueles que Deus levantará para resistir aos assírios, que provavelmente prefiguram a Besta de Daniel e Apocalipse. A inclusão do número sete é uma figura de linguagem que retrata a completude (Amós 1:3). Isso provavelmente indica que haverá uma abundância de líderes para liderar, prover e proteger o povo da aliança do SENHOR na Terra Prometida. Isso também é afirmado em Zacarias 12:8, que diz que aqueles no tempo do fim em Judá que são "fracos" serão grandes guerreiros "como Davi", enquanto a "casa de Davi" será forte, "como o anjo do Senhor diante deles".
Os líderes de Judá são chamados de pastores aqui, fornecendo liderança, proteção e provisão. Na realidade, eles serão subpastores liderados pelo Grande Pastor (João 10:11-16; Hebreus 13:20, 1 Pedro 5:4).
Esses líderes de Israel também devorarão a terra da Assíria com a espada (v. 6). Isso significa que (com a ajuda do Governante/Messias) eles subjugarão a Assíria e exercerão controle sobre ela. A referência à Assíria aqui é melhor tomada simbolicamente para se referir aos futuros inimigos de Israel. No tempo do fim, isso incluirá “todas as nações da terra” (Zacarias 12:3). Os inimigos de Israel também serão os inimigos de Jesus, o Cordeiro de Deus. A “besta e os reis da terra e seus exércitos” se reunirão contra Ele (Apocalipse 19:19).
Esses líderes também controlarão a terra de Ninrode. Ninrode, o bisneto de Noé, foi um famoso caçador e guerreiro que fundou os reinos da Assíria e da Babilônia (Gênesis 10:8-12), então a terra se refere à área dentro e ao redor dos rios Tigre e Eufrates (atualmente no centro e sul do Iraque). Este pode ser outro símbolo indicando que este governante terá um reinado mundial.
O controle deles sobre a terra de Ninrode estará em suas entradas. Isso significa que eles controlarão muitos aspectos da vida, incluindo quem entra e sai do território, suas atividades governamentais normais e seu sistema de justiça. Isso é previsto em Apocalipse 13:17, que a Besta impedirá qualquer um de fazer atividade comercial, a menos que carregue sua “marca”, que presumivelmente incluirá um juramento de lealdade.
Miquéias declarou que o Governante/Messias nos livrará dos assírios. Isso afirma que será Jesus, o Messias, que libertará Israel. O retorno de Jesus é profetizado em muitos lugares nas escrituras, inclusive pelo próprio Jesus, que declarou:
“…e verão o Filho do Homem vir sobre as nuvens do céu com poder e grande glória…”
(Mateus 24:30).
Jesus retornará como Rei dos Reis e Senhor dos Senhores (Apocalipse 19:16). Ele libertará Israel e estabelecerá Seu reino messiânico. Assim, Ele será a paz de Israel quando os assírios invadirem a terra de Israel. O retorno final de Cristo é descrito em Apocalipse 19:11-21).