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“Juízes e oficiais designarás em todas as tuas cidades que Jeová, teu Deus, te está dando, segundo as tuas tribos, e eles julgarão o povo com reto juízo. Não torcerás o juízo; não te deixarás levar de respeitos humanos, nem receberás peitas; porque a peita cega os olhos dos sábios e subverte a causa dos justos. A justiça, e somente a justiça, seguirás, para que vivas e herdes a terra que Jeová, teu Deus, te está dando.”
(Deuteronômio 16:18-20)
Este é o terceiro de cinco artigos discutindo os eventos e circunstâncias do julgamento religioso de Jesus perante as autoridades judaicas. O objetivo destes artigos é destacar as injustiças cometidas contra Jesus durante Seus julgamentos religiosos, demonstrando as várias maneiras pelas quais o estabelecimento religioso violou ou encontrou brechas nas leis de Deus e em suas próprias regras em seus esforços para executá-Lo.
As violações da Lei de Moisés e da Mishná como parte do caso contra Jesus ocorreram ao longo de um período de tempo prolongado. Essas injustiças ocorreram durante cinco estágios distintos.
Esses cinco estágios foram:
• A Conspiração Contra Jesus
• A Prisão de Jesus no Jardim do Getsêmani
• O Julgamento Preliminar de Jesus na casa de Anás
• O Julgamento Noturno de Jesus na casa de Caifás
• A Condenação de Jesus pelo Sinédrio ao Amanhecer
O Primeiro Estágio da Acusação contra Jesus: A Conspiração Contra Jesus
A conspiração contra Jesus teve início durante Seu ministério, quando Ele optou por seguir os mandamentos de Deus em vez de obedecer ao sistema de regras dos fariseus. Os mandamentos de Deus instruíam os judeus a amar e servir ao próximo. As regras dos governantes eram elaboradas para gerar controle para eles, o qual utilizavam para explorar outros em benefício pessoal (Mateus 23:14, 23-25).
Os governantes continuamente desafiavam Jesus sobre Suas companhias e comportamento. No entanto, Jesus reformulava suas perguntas, projetadas para enredá-Lo, e expunha os fariseus por sua hipocrisia. Jesus recusava ser manipulado por suas ameaças, o que os enfurecia. À medida que a popularidade e a influência de Jesus cresciam devido ao Seu ensino autoritário e milagres, os fariseus ficavam cada vez mais temerosos de que Ele pudesse tirar o controle possuído por eles. Incapazes de destruí-Lo com suas palavras, começaram a conspirar sobre como poderiam literalmente destruí-Lo.
A conspiração parece ter começado em um sábado, quando Jesus curou um homem com a mão ressequida (Mateus 12:9-15). Com o tempo, a conspiração se expandiu para incluir os saduceus e Caifás, o Sumo Sacerdote (João 11:47-57). A conspiração atingiu o ápice quando Jesus expulsou os cambistas do Templo (durante sua última Páscoa) e venceu os sacerdotes e anciãos quando foram desafiados no Templo (Mateus 22-23). Eles tramaram matá-Lo, mas não sabiam como fazê-lo sem causar tumulto entre o povo (Mateus 26:3-4).
Então, algo inesperado para eles aconteceu. Judas, discípulo de Jesus, ofereceu-se para traí-Lo para eles (Mateus 26:14-16). Assim, eles aguardaram ansiosamente a oportunidade certa para agir.
Mas então Judas voltou a eles na noite da Páscoa com notícias alarmantes, Jesus o havia identificado como Seu traidor durante a refeição deles juntos (Mateus 26:20-25; João 13:27, 30). O retorno de Judas foi provavelmente surpreendente e mais rápido do que o esperado. O momento repentino dessa notícia possivelmente lançou seu plano no caos.
Jesus forçou a mão deles.
Ao identificar Judas como Seu traidor e ao estar ciente do plano deles para matá-Lo, Jesus ameaçava expô-los. Se a intenção deles fosse conhecida antes de executarem seu plano, isso poderia minar não apenas a conspiração deles, mas também representar uma ameaça imediata ao poder deles. Se a notícia se espalhasse de que os fariseus e saduceus estavam tentando assassinar o homem que muitos acreditavam ser o Messias, os resultados poderiam ser catastróficos para eles. Portanto, mesmo sendo a noite da Páscoa (Nisã 15), as ações deles mostram que as autoridades religiosas estavam desesperadas. Jesus precisava ser lidado imediatamente e de forma decisiva. Apesar de estarem mal preparados para julgá-Lo adequadamente, os líderes religiosos agiram rapidamente e com grande força.
Sua pressa e excesso revelam a profundidade e magnitude de seus medos.
O Segundo Estágio da Acusação contra Jesus: A Prisão de Jesus no Jardim do Getsêmani
Judas sabia onde Jesus provavelmente estaria (João 18:2). Ele liderou uma "grande multidão [armada] com espadas e porretes" (Mateus 26:47) até o local de Jesus, na escuridão algumas horas após a meia-noite. A multidão era composta por Judas e quatro grupos distintos:
A presença de uma Coorte Romana significava que um alto oficial ou oficiais no Sinédrio solicitaram a força, o que teria que ser concedido por Pilatos. Tal solicitação exigiria a autorização de Caifás. Isso também pode explicar por que Pilatos estava acordado e já no tribunal tão cedo pela manhã (João 18:28). Pilatos já sabia sobre a prisão e antecipava que os judeus iriam trazer Jesus até ele para execução.
A presença da Coorte Romana também revela o elevado nível de medo que os líderes religiosos tinham em relação a Jesus. Eles precisavam prendê-Lo imediatamente naquela noite (por causa da identificação de Judas por Jesus como Seu traidor) ou corriam o risco de que a notícia de seu plano maligno fosse exposta para todo Israel ver. Tal exposição poderia ser desastrosa para eles. Portanto, não arriscaram e reuniram a maior força que puderam convocar.
Duas razões adicionais pelas quais a coorte também pode ter sido convocada são o medo do poder de Jesus e a lealdade de Seus discípulos. Judas teria ouvido os discípulos expressarem disposição para lutar até a morte ao lado de Jesus (João 11:16).
Os fariseus e Saduceus podem ter temido os poderes milagrosos de Jesus. Eles tinham ouvido falar de Suas obras poderosas e até testemunhado algumas delas. Embora Jesus nunca tivesse usado Seus poderes miraculosos para violência contra alguém, em suas mentes, uma força significativa poderia ser necessária para competir com tal capacidade. Ironicamente, eles de fato experimentariam uma expressão sobrenatural de Jesus, mas permaneceriam inabaláveis na busca por seu plano (João 18:6).
Além disso, os líderes judeus provavelmente estavam cientes da lealdade feroz dos discípulos a Jesus e de sua disposição para lutar e morrer por Ele. As autoridades religiosas podem ter sentido que uma demonstração insuperável de força na forma de uma Coorte Romana seria mais do que suficiente para evitar qualquer ataque ou escaramuça caso as coisas se tornassem violentas. Essa grande demonstração de força indica que os líderes judeus desejavam que Jesus fosse preso e levado perante Pilatos. Eles não queriam ser acusados de provocar um tumulto que resultasse em mortes, pois isso também poderia colocá-los em apuros com as autoridades romanas.
Os Saduceus e Fariseus entre a multidão foram à prisão de Jesus para garantir que nada desse errado. No entanto, os sacerdotes e anciãos compunham o Sinédrio. Isso significa que alguns daqueles que mais tarde seriam juízes de Jesus e o condenariam à morte provavelmente estavam entre aqueles que vieram prendê-Lo. Mesmo sem considerar as outras circunstâncias em torno do julgamento de Jesus, o envolvimento deles em Sua prisão sugere fortemente que o veredicto estava premeditado e que o julgamento estava manipulado contra Ele.
As forças de prisão não apresentaram uma acusação (como exigido por suas leis). Elas vieram apenas para capturar Jesus, lutar contra Ele e Seus discípulos (se necessário) e sair. Mesmo que fossem obrigadas a declarar uma acusação ao prendê-Lo, e Ele pudesse ter convocado doze legiões de anjos em Sua defesa (Mateus 26:53), Jesus submeteu-se à prisão ilegal de qualquer maneira. Ele apenas apontou a falta de protocolo deles e a força excessiva (Lucas 22:52-53) e pediu que deixassem Seus discípulos ir embora (João 18:8), pedido que foi concedido.
O Terceiro Estágio da Acusação contra Jesus: O Julgamento Preliminar de Jesus na Casa de Anás
Após a prisão de Jesus, Ele foi levado à casa de Anás para um julgamento preliminar nas primeiras horas da manhã, provavelmente por volta das 3h. João registrou o que aconteceu (João 18:12-14, 19-23). O propósito desse julgamento preliminar parece ter sido descobrir e/ou fabricar uma acusação com a qual pudessem condenar Jesus. Anás era um ex-sumo sacerdote e sogro do sumo sacerdote em exercício. Como mencionado anteriormente, Anás e sua família lucravam bastante com o mercado do templo e os cambistas.
Teria sido extremamente incomum (e contra o protocolo) levar um homem preso à casa de Anás para interrogatório nesta hora tão precoce. A estranheza desse evento sugere duas coisas:
A operação como um todo parecia desorganizada e confusa. Isso talvez tenha sido causado pela identificação inesperada de Judas como Seu traidor por Jesus na noite da Páscoa. Ao identificar Judas, Jesus forçou não apenas a mão de Judas, mas também a dos Fariseus e Saduceus, que parecem ter sido pegos de surpresa pelo momento da revelação de Judas. Eles improvisaram rapidamente. No entanto, os julgamentos apressados que se seguiram foram caóticos e confusos. O mesmo sentido de pressa e desordem prevaleceu ao longo dos julgamentos religiosos de Jesus.
No entanto, havia propósitos estratégicos para levar Jesus primeiro à casa de Anás.
Quando Anás questionou Jesus sobre Seu ensinamento e discípulos (João 19:19), ele estava tentando descobrir um crime com o qual pudesse acusá-Lo. Jesus insistiu em seus direitos legais sob a lei judaica. Em vez de responder às perguntas de Anás projetadas para fazê-Lo testemunhar contra Si mesmo, Jesus reformulou a questão. Ele lembrou a seus acusadores que sempre havia ensinado publicamente e exigiu que produzissem testemunhas (o que eram obrigados a fazer por lei) contra Ele (João 18:20-21).
Por exercer respeitosamente seus direitos conforme a Mishná, Jesus foi golpeado e repreendido (João 18:22). Depois de ser atingido, Jesus apenas respondeu: "Se falei mal, dá testemunho do mal; mas, se bem, por que me feres?" (João 18:23).
Ao não conseguir determinar uma acusação concreta contra Ele, e com o Sinédrio agora reunido, Anás então enviou Jesus a Caifás (João 18:24).
O Quarto Estágio da Acusação contra Jesus: O Julgamento Noturno de Jesus na Casa de Caifás
Ainda era o meio da noite quando Jesus chegou à casa de Caifás, o Sumo Sacerdote em exercício, "onde os escribas e anciãos [do Sinédrio] estavam reunidos" (Mateus 26:57).
Isso também era incomum e fora do protocolo para julgamentos criminais, pois não deveria haver julgamentos envolvendo a lei capital durante a noite (Mishná. Sanhedrin: 4:1); e o único local em que o Sinédrio poderia oficialmente se reunir para negócios judiciais era na "Sala das Pedras Lavradas", localizada no terreno do Templo (Mishná. Sanhedrin: 11:2). Portanto, o julgamento de Jesus foi conduzido em um momento e local ilegais. O que Caifás e seus conspiradores fizeram seria como se um quórum de juízes da Suprema Corte conduzisse um julgamento secreto de consequências capitais na casa do Chefe de Justiça às 4:00 da manhã.
Na época em que o julgamento ilícito começou, os acusadores de Jesus ainda não tinham uma acusação específica para apresentar contra Ele. Em vez disso, Mateus nos diz que "os principais sacerdotes e todo o Sinédrio procuravam obter falso testemunho contra Jesus, para o matarem" (Mateus 26:59).
Notavelmente, os líderes religiosos dos judeus estavam tentando obter uma condenação e uma sentença de morte antes mesmo de terem qualquer evidência. Isso equivale a violar a Lei de Deus nos Dez Mandamentos: "Não matarás" (Êxodo 20:13).
As ações do Sinédrio revelam ainda mais o quão mal preparado estava para este julgamento. Mais uma vez, eles ficaram surpresos quando Judas foi até eles algumas horas após o anoitecer para informar que Jesus estava ciente de sua conspiração. A cena que se desenrolou reitera como nenhum desses líderes esperava estar julgando Jesus neste momento, até pouco antes de começar. Algumas horas antes, quando os membros do Sinédrio se reclinaram para guiar suas famílias na Páscoa em suas refeições de Seder, é improvável que esperassem estar julgando secretamente Jesus na casa de Caifás a essa hora tardia ou adiantada. Provavelmente, esperavam estar dormindo ou acabando de acordar neste momento.
Mateus e Marcos descrevem como os sacerdotes apresentaram muitas testemunhas falsas (Mateus 26:59; Marcos 14:55-56). Isso foi mais uma violação da Lei de Deus nos Dez Mandamentos: "Não dirás falso testemunho contra o teu próximo" (Êxodo 20:16).
Sob a lei judaica, para haver uma condenação, era necessário que houvesse dois ou mais testemunhas que testificassem contra o acusado (Deuteronômio 19:15). E suas testemunhas tinham essencialmente que concordar em cada detalhe; elas não podiam "contradizer uma à outra" (Mishná. Sanhedrin 5:2).
Mas, apesar de sua conspiração, os depoimentos distorcidos de suas muitas testemunhas falsas se contradiziam. E assim, eles não conseguiram fabricar a condenação desejada.
Finalmente, dois testemunhas se apresentaram com relatos semelhantes (mas, importante notar, não idênticos). Suas acusações pareciam ter se concentrado no Templo. Isso era promissor para o Sinédrio; crimes contra o Templo eram a única área da lei judaica em que Roma concedia aos judeus a autoridade de aplicar a pena de morte. Todos os outros crimes com a pena de execução naquele momento estavam sob jurisdição romana. Mateus e Marcos parecem registrar um testemunho diferente.
O detalhe conflitante, e, portanto, descartado, em seus relatos era que um acusador testemunhou que Jesus disse: "Sou capaz de destruir o templo" (Mateus 26:61), enquanto o outro testemunhou que Ele disse: "Derrubarei este templo" (Marcos 14:58). A acusação específica que essas duas testemunhas falsas falharam em corroborar foi "Blasfêmia contra o Templo". Assim, "Nem mesmo nesse aspecto o testemunho deles era consistente" (Marcos 14:59).
Para constar, fora dos relatos dessas duas testemunhas falsas, não há evidências de que Jesus tenha dito qualquer uma dessas afirmações. Ele disse: "Destruam este templo, e em três dias o levantarei" (João 2:19). Observe como Jesus não disse que o destruiria ou poderia destruí-lo, mas sim que poderia levantá-lo se fosse destruído. Além disso, quando Ele disse isso, estava se referindo ao Seu corpo como "este templo" (João 19:21). Portanto, parece que as testemunhas falsas deturparam as palavras de Jesus e tentaram distorcer Suas declarações em um delito capital. Mas mesmo que tenham conspirado para distorcer Suas palavras, ainda assim não conseguiram apresentar evidências suficientes para justificar a condenação de Jesus.
Isso enfureceu Caifás.
Eles estavam ficando sem tempo. A falha em condenar, após reunir uma Coorte Romana e convocar o Sinédrio no meio da noite, não apenas seria humilhante, mas poderia ser desastrosa — ainda mais desastrosa do que se a notícia de sua conspiração tivesse vazado. Se a conspiração tivesse vazado antes de agirem, os Saduceus e Fariseus poderiam negar e desacreditar qualquer pessoa que apresentasse evidências em contrário. Dessa forma, poderiam esperar que as coisas se resolvessem rapidamente.
Mas sem uma condenação, seria praticamente impossível explicar ou negar uma conspiração tão evidente contra Jesus, depois de tê-Lo prendido com uma Coorte Romana, no meio da noite, e então questionado e convocado testemunhas contra Ele perante o Sinédrio. A posição de Caifás como sumo sacerdote, a confiança pública e o respaldo romano ao Sinédrio estavam em jogo. Sem uma condenação, seria difícil imaginar como Caifás, ou o Sinédrio, conseguiriam se recuperar de tal escândalo. Fracassar em condenar Jesus não era uma opção para eles. Mas, apesar de seus melhores esforços distorcidos, o fracasso era o resultado iminente diante deles.
Foi neste momento que Caifás interveio,
“Levantando-se o sumo sacerdote no meio do Sinédrio, assim interrogou a Jesus: Nada respondes? Que depõem estes contra ti?”
(Marcos 14:60)
Embora o sumo sacerdote presidisse o Sinédrio, era incomum para ele deixar seu assento e se aproximar do acusado. Talvez uma razão pela qual Caifás não se sentisse obrigado a permanecer em seu assento fosse porque o Sinédrio estava se reunindo ilegalmente em sua casa e não onde suas sessões judiciais deveriam ocorrer (que era na Sala das Pedras Lavradas). Quando Jesus é oficialmente julgado lá, durante a última etapa da acusação religiosa contra Ele, parece que os procuradores do Sinédrio, e não Caifás, são aqueles que O interpelam (Lucas 22:66-71).
Caifás exigiu que Jesus respondesse. Até este ponto, Jesus estava exercendo seus direitos legais de permanecer em silêncio. Segundo a lei judaica, era incumbência da acusação provar a culpa do acusado. Com suas tentativas fracassadas de fazer isso, Jesus não tinha motivo para dizer nada. Mas Caifás estava tentando fazer com que Jesus falasse e dissesse algo - qualquer coisa - que pudesse ser ilegalmente usada contra Ele e condená-Lo.
A forma como Caifás interrogou Jesus quebrou várias leis judiciais.
Primeiro, um magistrado não pode ser a acusação argumentando pela condenação e também ser um juiz neutro que avalia imparcialmente todas as evidências para o mesmo caso. Qualquer homem que assume ambos os papéis para o mesmo caso é incapaz de "não fazer injustiça no julgamento... [ou de ser capaz] de julgar [seu] próximo justamente" (Levítico 19:15). Ao agir como acusador, Caifás se desqualificou para presidir como juiz de Jesus.
Segundo, um juiz deve garantir que o julgamento seja conduzido de acordo com a lei para garantir a justiça. E, de acordo com a lei judaica, isso significava avaliar as evidências das testemunhas. Depois que as testemunhas falharam em apresentar qualquer evidência legítima contra Jesus, um juiz justo teria encerrado o julgamento com uma absolvição. Mas, em vez de fazer isso, Caifás interveio e tentou fabricar evidências contra Jesus enquanto Ele estava em julgamento. A sala do tribunal é o lugar para analisar casos de possíveis crimes. Não deve ser um lugar que tenta encenar um crime para que uma condenação possa ocorrer. Mas foi exatamente isso que o Sumo Sacerdote fez.
O assédio de Caifás a Jesus foi mais uma violação da lei legal judaica. O acusado não poderia ser solicitado a testemunhar contra si mesmo no tribunal judaico. Além disso, mesmo que o acusado testemunhasse contra si mesmo em um caso capital, seu depoimento era considerado inválido (Mishná. Yevamot 25b:2). (A justificativa para essa proibição era porque uma pessoa é considerada seu próprio parente e os parentes eram desqualificados para fornecer testemunho em casos relacionados às pessoas daqueles com quem tinham parentesco - Mishná. Sanhedrin 3:4).
Jesus, "como uma ovelha que fica em silêncio diante de seus tosquiadores... não abriu a sua boca" (Isaías 53:7). Ele continuou a exercer seus direitos legais sob a lei judaica. Ele era completamente inocente e astutamente silencioso no meio dos lobos (Mateus 10:16).
Exasperado, Caifás colocou Jesus sob juramento e ordenou legalmente que Ele respondesse à sua pergunta. (A expressão "Eu te conjuro" (Mateus 26:63a) é uma maneira pela qual um demandante pode colocar alguém sob juramento e legalmente obrigar sua cooperação em fornecer testemunho - Mishná. Shevout 4:13):
“Jesus, porém, conservou-se calado. O sumo sacerdote disse-lhe: Eu te conjuro pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo, o Filho de Deus.”
(Mateus 26:63)
Em uma tentativa de dar peso ao juramento sob o qual Caifás estava colocando Jesus, ele invocou "o Deus vivo" - o ser supremo no Universo, que também acontecia de ser o Homem que ele estava condenando - para forçar Jesus a responder.
A pergunta que Caifás queria que Jesus respondesse perante o Sinédrio era se Ele era o Messias e/ou o Filho de Deus. Caifás aparentemente sabia que Jesus agia como se fosse o Messias. Ele também sabia que o Messias era chamado de Filho de Deus.
Mas aqui, no julgamento de Jesus, Caifás esperava que, se pudesse forçar Jesus a revelar a verdade desprezada sobre Sua identidade perante o hostil Sinédrio, então Ele seria condenado à morte. As traiçoeiras esperanças do Sumo Sacerdote se concretizariam.
Tendo sido colocado sob juramento, Jesus finalmente falou e respondeu honestamente.
Em sua resposta, Jesus disse três coisas.
A primeira coisa que Jesus disse a Caifás foi: "Tu o disseste" (Mateus 26:64).
Essa expressão tanto respondeu afirmativamente à pergunta do Sumo Sacerdote - foi uma admissão de que Ele era tanto o Messias quanto o Filho de Deus; e foi uma maneira de dizer a Caifás, "Você disse essas palavras sobre Mim", implicando que a razão pela qual Caifás estava fazendo essa pergunta a Jesus era porque ele temia que fosse verdade.
A segunda coisa que Jesus disse a Caifás foi: "Eu sou" (Marcos 14:62).
Essa frase também tinha um duplo significado. Superficialmente, ela respondia diretamente à pergunta de Caifás com um simples "Sim". Jesus confessou: "Eu sou o Messias e o Filho de Deus". Mas Ele também confessou isso invocando o nome sagrado de "YAHWEH" - o nome que Deus usou para Si mesmo quando Se revelou a Moisés na sarça ardente (Êxodo 3:14). Os judeus consideravam blasfêmia falar o nome de Deus. E Jesus não apenas falou o nome de Deus, mas o fez enquanto afirmava ser Deus. Isso teria sido algo blasfemo para qualquer pessoa que não fosse Deus. Mas o Sinédrio nunca investigou essa alegação. Eles simplesmente presumiram que Ele não era.
A terceira coisa que Jesus disse a Caifás foi que "vos declaro que vereis mais tarde o Filho do Homem sentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu." (Mateus 26:64; Marcos 14:62).
O termo "Filho do Homem" era claramente um termo messiânico. E era um termo que Jesus frequentemente usava para se descrever.
(Para aprender mais sobre o significado desse termo, veja o artigo "O que a Bíblia Diz: 'Filho do Homem'")
Jesus estava afirmando que um dia Caifás e o Sinédrio O veriam como o Messias sentado à direita de Deus e retornando à Terra com os exércitos do céu. Jesus ofereceu este evento futuro como a prova final de Suas afirmações. Deus O exaltará no devido tempo (Isaías 52:13; 53:12; Filipenses 2:9-11). O Jesus ressuscitado está agora sentado no trono à direita de Deus (Hebreus 12:2). Ele retornará à Terra para derrotar Seus inimigos e estabelecer Seu reino (Apocalipse 19:11-21).
A resposta de Jesus foi direta, inequívoca e verdadeira. Mas também foi o tipo de resposta que Caifás esperava obter. Não apenas Jesus afirmou claramente e de maneira inegável ser o Messias e o Filho de Deus, mas também o fez com uma elaboração instigante. Caifás aproveitou a oportunidade. Com esta declaração, o sumo sacerdote agiu como se Jesus tivesse acabado de cometer o crime de blasfêmia,
“Então, o sumo sacerdote rasgou as suas vestes, dizendo: Blasfemou! Acabais de ouvir agora mesmo a blasfêmia.”
(Mateus 26:65)
O rasgar das vestes era um sinal de emoções intensas, como luto, pesar e lamentação terrível. Parentes rasgariam as roupas ao receber a notícia da morte de um ente querido. No entanto, aos sumos sacerdotes era proibido rasgar suas vestes (Levítico 21:10b). As vestes do sumo sacerdote eram consideradas sagradas, assim como o Templo era considerado sagrado (Êxodo 39:41).
Por falar nisso, a Mishná parece modificar a Lei de Moisés; ela permite que o Sumo Sacerdote rasgue "suas vestes por baixo quando está de luto" (Mishná. Horayot: 3:5). Mas a Bíblia não parece conceder qualquer permissão para que o sacerdote rasgue suas vestes.
Mesmo que a Mishná permitisse que o Sumo Sacerdote rasgasse suas vestes, a autenticidade do surto emocional de Caifás é altamente questionável, dada a urgência com que ele estava tentando desesperadamente condenar Jesus. Nessas circunstâncias, parece mais provável que ele estivesse extasiado por Jesus finalmente dizer algo que ele pudesse distorcer em uma condenação, mesmo que de maneira ilegítima. Portanto, suas ações parecem ser hipócritas e falsas.
Mas, independentemente de ele estar sendo sincero ou não, essa ação era proibida para o seu cargo de sumo sacerdote de acordo com a Lei de Moisés. Ironicamente, ao rasgar suas vestes sagradas em um gesto de indignação, Caifás parece ter cometido o mesmo crime que ele e o Sinédrio estavam tentando condenar Jesus durante a última hora ou mais — a blasfêmia contra as coisas sagradas do Templo de Deus.
Além disso, até este ponto em toda a conspiração contra Jesus, Seus inimigos nunca tiveram uma acusação específica que pudessem provar para condená-Lo. Mas neste momento, Caifás fabricou uma. E foi o próprio Sumo Sacerdote quem iniciou a acusação. Como juiz de Jesus, isso ia contra o protocolo judicial.
Assim que Caifás rasgou suas vestes, ele se dirigiu ao Sinédrio: "Que vos parece? Responderam eles: É réu de morte. Então, uns lhe cuspiram no rosto e lhe deram punhadas, e outros o esbofetearam," (Mateus 26:65-66a).
Essas perguntas, juntamente com o teatro judicial de Caifás, foram uma tentativa de condenar Jesus com base em emoções e uma manobra política, não no império da lei. A pergunta de Caifás, "Que mais necessidade temos de testemunhas?", tinha um significado pretendido de "Vocês ouviram esta blasfêmia vocês mesmos e agora é hora de condenar". Mas também tinha outro significado (talvez não intencional): "Por que precisamos seguir a Lei que exige duas testemunhas e proíbe juízes de serem testemunhas nos julgamentos que julgam?" O Sumo Sacerdote, que deveria ser o guardião e a personificação da ordem no tribunal, estava, na prática, pedindo ao Sinédrio que ignorasse as leis que deveriam seguir.
Além disso, ninguém presente no Sinédrio estava disposto a avaliar as evidências das afirmações de Jesus. As evidências teriam mostrado que Jesus era quem Ele afirmava ser. No entanto, esses líderes judeus presumiram cegamente que Jesus blasfemou, porque essa era a sua conclusão predefinida. Eles já haviam julgado que Jesus não poderia ser quem Ele afirmava ser. Essa conclusão era baseada em seu orgulho arrogante, ressentimento amargo e ódio cego a Jesus.
Os juízes de Jesus nunca pareceram levar em consideração as evidências de que Ele era o Messias.
(Veja a violação de Desconsideração das Evidências no próximo artigo)
As evidências que apoiam Sua afirmação incluem:
Sem pesar essas evidências ou respeitar a Lei que tanto valorizam, o Sinédrio respondeu a Caifás: "Ele merece a morte!" (Mateus 26:66b).
Num único golpe, Caifás conseguiu persuadir com sucesso o tribunal a condenar Jesus em um frenesi raivoso, com pouco respeito pela lei.
Após interrogatórios extensos, muitas testemunhas falsas e improvisações ilegais; um julgamento secreto, desorganizado e não planejado com base em um veredicto sem um crime finalmente alcançou seu objetivo.
“Todos o julgaram réu de morte”
(Marcos 14:64).
A Quinta Etapa da Perseguição a Jesus: A Condenação de Jesus pelo Sinédrio ao Nascer do Sol
Após Seu julgamento ilegal durante a noite perante o Sinédrio, na casa de Caifás, Jesus foi mantido sob custódia por um curto período de tempo.
“Os homens que guardavam a Jesus zombavam dele, davam-lhe pancadas e, vendando-lhe os olhos, perguntavam: Adivinha: quem é o que te bateu?”
(Lucas 22:63-64)
Mateus e Marcos acrescentam que "cuspiram em Seu rosto", "bateram nele com os punhos" e "O esbofetearam" (Mateus 26:67; Marcos 14:65). Eles zombaram Dele como "Você, o Messias" (Mateus 26:68) enquanto O espancavam e vendavam os olhos, zombando para que Ele profetizasse.
Esse abuso era desnecessário, antiético e ilegal. Os juízes deveriam tratar todos com humanidade, incluindo os criminosos justamente condenados sob sua custódia. Muitas das leis básicas que descrevem a visão de Deus para o tratamento humano são encontradas em Levítico 19:9-37. A principal delas é o grande mandamento de "Ame o seu próximo como a si mesmo" (Levítico 19:18b). No entanto, os oficiais que mantinham Jesus sob custódia não seguiram os comandos da Lei de Moisés para o tratamento ético dos outros quando cuspiram em Seu rosto, O espancaram, O esbofetearam e zombaram Dele.
A razão pela qual o mantiveram sob custódia foi porque tinham que esperar até a manhã para poderem tentar e condená-Lo "legitimamente". Julgamentos noturnos para casos capitais não eram permitidos pela lei judaica (Mishná. Sanhedrin 4:1). Eles colocaram Jesus em julgamento no momento mais cedo possível, assim que amanheceu. Mas, com uma acusação e veredicto já determinados graças ao julgamento na casa de Caifás, e um roteiro final em mãos, levaria pouco tempo para concluir essa formalidade legal.
Após já ter explicado o julgamento ilegal durante a noite na casa de Caifás, Mateus apenas resume os eventos repetidos do julgamento oficial ao nascer do sol: "Quando amanheceu, todos os principais sacerdotes e os anciãos do povo deliberaram contra Jesus para o condenar à morte" (Mateus 27:1).
Lucas nos diz que "Quando amanheceu, o conselho dos anciãos do povo, tanto os principais sacerdotes quanto os escribas, se reuniu e o levaram para a câmara do conselho deles" (Lucas 22:66).
A expressão de Mateus "quando amanheceu" (Mateus 27:1), e a expressão de Lucas "quando já era dia" (Lucas 22:66), juntamente com a menção de Lucas sobre a mudança do Sinédrio para a câmara do conselho - a Sala das Pedras Lavradas - indica que os sacerdotes e anciãos estavam cientes de pelo menos algumas das razões pelas quais o julgamento que acabaram de realizar era ilegítimo. Era ilegítimo por muitas razões, mas duas desqualificações evidentes que não seriam fáceis de explicar ou esconder eram que ocorreu à noite e aconteceu na casa de Caifás, em vez da câmara do conselho, onde era requerido (Mishnah. Sanhedrin 11:2).
Este julgamento ao amanhecer na câmara do conselho foi a tentativa frágil do Sinédrio de legitimar suas ações ilegais.
Apesar de seus esforços para legitimidade, este julgamento foi tão falso quanto o circo-julgamento na casa de Caifás. O julgamento estava previamente escrito. Assim que Jesus foi levado para a câmara do conselho e declarado o dia, o tribunal simplesmente reproduziu os momentos necessários que funcionalmente havia acabado de ensaiar uma hora ou duas antes.
Sem a distração e atraso de falsas testemunhas, e a necessidade frenética de descobrir uma acusação, este julgamento predeterminado começou assim que o último terminou. Lucas descreve a cena:
A acusação perguntou a Jesus: "Se você é o Cristo, nos diga" (Lucas 22:67a).
Jesus respondeu ao Sinédrio comentando sobre a maneira injusta como estavam o processando: "Se eu contar, vocês não acreditarão; e se eu fizer uma pergunta, vocês não responderão" (Lucas 22:67b-68). Após observar o ódio cego deles em relação a Ele, Jesus repetiu como finalmente o reconheceriam como o Messias: "Mas daqui em diante o Filho do Homem estará sentado à direita do poder de Deus" (Lucas 22:69).
Desejando uma resposta mais clara para o registro de convicção, "todos disseram: 'Então, tu és o Filho de Deus?'" (Lucas 22:70a).
“E Ele lhes disse: 'Sim, Eu sou.'"
(Lucas 22:70b).
Essa foi a resposta que eles esperavam. Assim como o líder deles, Caifás, havia dito antes, agora o Conselho também disse: "Para que mais precisamos de testemunho? Pois ouvimos nós mesmos da boca dele." (Lucas 22:71).
Embora tecnicamente fosse de dia e ocorresse na devida câmara do conselho, o julgamento ao amanhecer de Jesus não foi mais legal do que os que ocorreram durante a noite algumas horas antes.
Outras violações do julgamento de Jesus ao amanhecer incluíram:
Satisfeitos com sua convicção, as autoridades religiosas haviam conseguido condenar Jesus à morte com sucesso, embora ilegalmente. Eles o levaram imediatamente ao governador romano, Pôncio Pilatos, enquanto ainda era "cedo" (João 18:28), para que Roma executasse Jesus. Sob a lei romana, as autoridades judaicas não tinham permissão para condenar alguém à morte. Tendo anteriormente atendido ao pedido deles para uma Coorte Romana prender Jesus algumas horas antes e cientes da urgência deles por causa do dia sagrado, o prefeito já estava acordado e os esperando.
Isso conclui o terceiro artigo desta série sobre o Julgamento Religioso de Jesus.
Para leitura adicional sobre o julgamento de Jesus:
O primeiro artigo é: "Uma Lista Simples de Leis que as Autoridades Religiosas Quebraram durante o Julgamento de Jesus". Este primeiro artigo é uma versão simplificada dos artigos quatro e cinco. Em vez de descrever cada lei detalhadamente e explicar como ela foi violada durante a acusação de Jesus, este artigo simplesmente lista as várias leis quebradas pelos sacerdotes e fariseus durante os julgamentos de Jesus.
O segundo artigo é: "A Lei de Moisés, a Mishná e os Atuantes Políticos que Condenaram Jesus". Ele explica as duas fontes da lei judaica no tempo de Jesus, bem como apresenta os principais grupos e figuras que acusaram Jesus. Esses grupos e indivíduos são: Os Fariseus; Os Saduceus; Anás; Caifás; e o Sinédrio.
O quarto artigo é: "Uma Explicação dos Princípios Jurídicos Violados na Acusação Religiosa contra Jesus". Este artigo se concentra em três leis judiciais gerais e princípios sagrados encontrados na Torá e/ou na Mishná que os juízes de Jesus violaram ou contornaram para condená-Lo.
O quinto artigo é: " Julgamento de Jesus, Parte cinco: As Leis da Prática que Foram Violadas" Este artigo se concentra em quatorze áreas de prática e procedimento judicial detalhadas na Torá e/ou na Mishná que os juízes de Jesus violaram ou contornaram para condená-Lo.