保罗继续鼓励帖撒罗尼迦人,提醒他们他的服务,他传福音的目的不是取悦人,而是取悦上帝。这是赢得永恒奖赏的方法。人的赞美会消逝。上帝的赞美是永恒的。保罗和他的同伴在腓立比遭受殴打和监禁。然后他们被赶出帖撒罗尼迦城。但这一切都没有阻止他们传播福音的决心。他们被托付福音,这就是迫使他们说话的原因,尽管他们面临着巨大的反对和危险。
保罗劝告帖撒罗尼迦人相信耶稣并顺服他,这并非出于错误。由此产生的困难并不意味着他们搞砸了。恰恰相反。人的反对表明保罗是在传扬上帝的道。保罗的讲道也并非出于不纯洁。保罗在传道时没有恶意。由此产生的迫害是意料之中的,对帖撒罗尼迦信徒来说是一个绝佳的机会。保罗所传的道也不是出于欺骗;保罗并没有对帖撒罗尼迦人撒谎关于耶稣基督的事。保罗在这里很可能是在反驳针对保罗和西拉传道的指控。但保罗指出了委托他和他的同伴传道的那一位:我们已得到上帝的认可,可以受托传播福音。保罗为福音的真理忍受了巨大的迫害。他们拥有上帝认可的管家职责。
保罗再次强调了这一点,他,提摩太和西拉传福音,不是为了取悦人,而是为了取悦那察验我们内心的神。他们的目的是取悦神,而不是其他人。如果他们的目的是取悦人,那么他们就不会首先传福音,因为他们所到之处都会带来麻烦。耶稣基督的好消息对那些认识到自己病了,被奴役并希望获得自由的罪人来说是好消息;但它会招致那些想要维持现状的人的愤怒和强烈反对。耶稣基督的好消息展示了如何过一种为他人服务的生活,这种生活将带来巨大的,永恒的益处。但是,这样的生活方式会招致那些喜欢放纵生活而不是世俗欲望和剥削他人的人的强烈反对。
保罗提醒帖撒罗尼迦人,他不是带着奉承的言辞而来,他重复说“你们知道” ,因为他写给他们的一切都与他们自己的经历无关。他讲述的是他和帖撒罗尼迦人共同经历的一切。他们认识保罗,尽管在保罗被赶出城之前,他们在一起的时间很短。保罗也没有以贪婪为借口传道。他没有从帖撒罗尼迦人那里获得任何物质价值。他没有因为向他们传道而得到报酬或财产。上帝见证了保罗为自己辩护的说法,上帝知道他所写内容的真实性,因为上帝是鉴察人心的。
保罗列举了人们反对他传福音和忍受苦难的所有可能原因,无论他是出于贪婪还是为了寻求人的荣耀。保罗指出,他既不向你们（帖撒罗尼迦人）也不向其他人索要钱财,尽管我们作为基督的使徒可以主张我们的权威,从他们那里获得金钱利益。在精神层面上,保罗实事求是地表示,作为基督的使徒之一,他确实有权柄。这意味着他可以向他们要钱,而且这样做是合适的。保罗在《哥林多前书》第 9 章中详细阐述了这一点,他说,他不要求金钱支持,而是自力更生的主要原因之一是为了提高他传福音的效率。在这种情况下,保罗很可能是在反驳对手的批评,因此他说:“如你所知,我从未向你索要过一分钱。”这句话非常方便。
虽然他在传教旅程中以及在他的生活中举止谦卑,但他和其他人仍然是基督的使徒。翻译为使徒的单词的意思是“代表”或“信使”。从这个意义上讲,保罗,西拉和提摩太都是使徒。只有保罗才是见过耶稣并直接被任命的使徒。耶稣拜访了他并亲自召唤他传福音（使徒行传 26:16-18）。他拥有上帝通过圣灵赋予他的超自然力量（使徒行传 19:11-12）。他拥有某些他不行使的权利,例如靠他服务的人的财务捐助生活的权利（哥林多前书 9:3）。
在这里,保罗不再列举人们可能对他和他的同伴的错误言论,他们没有做的所有事,他们没有表现自己或传福音的方式,是出于错误或不洁或欺骗,为了取悦人,用谄媚的言语和贪婪,寻求人的荣耀。不,保罗没有做这些事。恰恰相反。事实上,保罗对帖撒罗尼迦人最为温柔和亲切。他不能花太多时间和他们在一起,但他和他的同伴显然与这些信徒建立了深厚而牢固的友谊。他们在帖撒罗尼迦人中表现得温柔,就像哺乳母亲温柔地照顾自己的孩子一样。没有什么比哺乳母亲对婴儿的照顾更温柔的了。这就是保罗和他的同伴照顾帖撒罗尼迦人的方式。他们是基督里新生的婴儿;保罗和他的同伴用神话语的奶喂养他们,让他们开始信仰之旅。
保罗以一种母爱和哺育的方式向帖撒罗尼迦人传福音,保罗和新信徒之间的友谊就是建立在这种自然的感情之上的。提摩太,西拉和保罗对帖撒罗尼迦人怀有如此深厚的感情,他们不仅乐意向他们传授神的福音,也乐意将自己的生命传给他们。尽管保罗和他的团队在腓立比经历了苦难,很快在帖撒罗尼迦也遭受了苦难,但他们仍然爱帖撒罗尼迦人,以至于他们很乐意为了传福音而忍受这样的困难。不仅如此,他们还准备为他们献出自己的生命,他们为了向他们传福音而忍受的危险就是明证。他们欣然忍受这种危险,因为他们知道彻底顺服福音是通往人生最大胜利的道路。
耶稣曾说过,最伟大的爱就是愿意为朋友而死（约翰福音 15:13）。保罗和他的同伴们展示了这种爱,愿意献出自己的生命。在很短的时间内,帖撒罗尼迦的信徒就变得非常受保罗和他的同伴们喜爱。保罗详细阐述了这一点,试图坚固正在忍受苦难的帖撒罗尼迦人,让他想起自己是如何冒着生命危险,满怀爱意地向他们传道,就像一位母亲哺乳,心满意足。保罗这样做是为了给他们带来生命中最大的益处。哺乳的母亲希望她的孩子得到好处,而不是坏处。基督的使徒们引导帖撒罗尼迦人忠实地生活,为信仰忍受迫害,从而将他们的精神孩子培养成最好的生活。
这封信的主要主题是让保罗的读者现在忠实地生活,为末日而活。他希望帖撒罗尼迦人“行事为人对得起那召你们进他国,得他荣耀的神”,这样,当他回来时,他们就能做好准备:“我们的盼望,喜乐和夸胜的冠冕是谁呢？不是我们主耶稣来的时候,在祂面前站立得住的就是你们吗？”（帖撒罗尼迦前书 2:12, 19）。今生最大的机会就是忠实地生活,取悦神而不是取悦人。
因此,保罗再次向帖撒罗尼迦人重申,他们信主的基础是多么坚固和充满爱心,他们受到保罗的照顾,保罗没有忘记他们。他试图激励他们忍受他在那里时开始的苦难,因为他担心他们会屈服于针对他们的迫害,特别是因为他与他们在一起的时间如此短暂。
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询问圣经说
帖撒罗尼迦前书 2:3-8 含义
保罗继续鼓励帖撒罗尼迦人,提醒他们他的服务,他传福音的目的不是取悦人,而是取悦上帝。这是赢得永恒奖赏的方法。人的赞美会消逝。上帝的赞美是永恒的。保罗和他的同伴在腓立比遭受殴打和监禁。然后他们被赶出帖撒罗尼迦城。但这一切都没有阻止他们传播福音的决心。他们被托付福音,这就是迫使他们说话的原因,尽管他们面临着巨大的反对和危险。
保罗劝告帖撒罗尼迦人相信耶稣并顺服他,这并非出于错误。由此产生的困难并不意味着他们搞砸了。恰恰相反。人的反对表明保罗是在传扬上帝的道。保罗的讲道也并非出于不纯洁。保罗在传道时没有恶意。由此产生的迫害是意料之中的,对帖撒罗尼迦信徒来说是一个绝佳的机会。保罗所传的道也不是出于欺骗;保罗并没有对帖撒罗尼迦人撒谎关于耶稣基督的事。保罗在这里很可能是在反驳针对保罗和西拉传道的指控。但保罗指出了委托他和他的同伴传道的那一位:我们已得到上帝的认可,可以受托传播福音。保罗为福音的真理忍受了巨大的迫害。他们拥有上帝认可的管家职责。
保罗再次强调了这一点,他,提摩太和西拉传福音,不是为了取悦人,而是为了取悦那察验我们内心的神。他们的目的是取悦神,而不是其他人。如果他们的目的是取悦人,那么他们就不会首先传福音,因为他们所到之处都会带来麻烦。耶稣基督的好消息对那些认识到自己病了,被奴役并希望获得自由的罪人来说是好消息;但它会招致那些想要维持现状的人的愤怒和强烈反对。耶稣基督的好消息展示了如何过一种为他人服务的生活,这种生活将带来巨大的,永恒的益处。但是,这样的生活方式会招致那些喜欢放纵生活而不是世俗欲望和剥削他人的人的强烈反对。
保罗提醒帖撒罗尼迦人,他不是带着奉承的言辞而来,他重复说“你们知道” ,因为他写给他们的一切都与他们自己的经历无关。他讲述的是他和帖撒罗尼迦人共同经历的一切。他们认识保罗,尽管在保罗被赶出城之前,他们在一起的时间很短。保罗也没有以贪婪为借口传道。他没有从帖撒罗尼迦人那里获得任何物质价值。他没有因为向他们传道而得到报酬或财产。上帝见证了保罗为自己辩护的说法,上帝知道他所写内容的真实性,因为上帝是鉴察人心的。
保罗列举了人们反对他传福音和忍受苦难的所有可能原因,无论他是出于贪婪还是为了寻求人的荣耀。保罗指出,他既不向你们（帖撒罗尼迦人）也不向其他人索要钱财,尽管我们作为基督的使徒可以主张我们的权威,从他们那里获得金钱利益。在精神层面上,保罗实事求是地表示,作为基督的使徒之一,他确实有权柄。这意味着他可以向他们要钱,而且这样做是合适的。保罗在《哥林多前书》第 9 章中详细阐述了这一点,他说,他不要求金钱支持,而是自力更生的主要原因之一是为了提高他传福音的效率。在这种情况下,保罗很可能是在反驳对手的批评,因此他说:“如你所知,我从未向你索要过一分钱。”这句话非常方便。
虽然他在传教旅程中以及在他的生活中举止谦卑,但他和其他人仍然是基督的使徒。翻译为使徒的单词的意思是“代表”或“信使”。从这个意义上讲,保罗,西拉和提摩太都是使徒。只有保罗才是见过耶稣并直接被任命的使徒。耶稣拜访了他并亲自召唤他传福音（使徒行传 26:16-18）。他拥有上帝通过圣灵赋予他的超自然力量（使徒行传 19:11-12）。他拥有某些他不行使的权利,例如靠他服务的人的财务捐助生活的权利（哥林多前书 9:3）。
在这里,保罗不再列举人们可能对他和他的同伴的错误言论,他们没有做的所有事,他们没有表现自己或传福音的方式,是出于错误或不洁或欺骗,为了取悦人,用谄媚的言语和贪婪,寻求人的荣耀。不,保罗没有做这些事。恰恰相反。事实上,保罗对帖撒罗尼迦人最为温柔和亲切。他不能花太多时间和他们在一起,但他和他的同伴显然与这些信徒建立了深厚而牢固的友谊。他们在帖撒罗尼迦人中表现得温柔,就像哺乳母亲温柔地照顾自己的孩子一样。没有什么比哺乳母亲对婴儿的照顾更温柔的了。这就是保罗和他的同伴照顾帖撒罗尼迦人的方式。他们是基督里新生的婴儿;保罗和他的同伴用神话语的奶喂养他们,让他们开始信仰之旅。
保罗以一种母爱和哺育的方式向帖撒罗尼迦人传福音,保罗和新信徒之间的友谊就是建立在这种自然的感情之上的。提摩太,西拉和保罗对帖撒罗尼迦人怀有如此深厚的感情,他们不仅乐意向他们传授神的福音,也乐意将自己的生命传给他们。尽管保罗和他的团队在腓立比经历了苦难,很快在帖撒罗尼迦也遭受了苦难,但他们仍然爱帖撒罗尼迦人,以至于他们很乐意为了传福音而忍受这样的困难。不仅如此,他们还准备为他们献出自己的生命,他们为了向他们传福音而忍受的危险就是明证。他们欣然忍受这种危险,因为他们知道彻底顺服福音是通往人生最大胜利的道路。
耶稣曾说过,最伟大的爱就是愿意为朋友而死（约翰福音 15:13）。保罗和他的同伴们展示了这种爱,愿意献出自己的生命。在很短的时间内,帖撒罗尼迦的信徒就变得非常受保罗和他的同伴们喜爱。保罗详细阐述了这一点,试图坚固正在忍受苦难的帖撒罗尼迦人,让他想起自己是如何冒着生命危险,满怀爱意地向他们传道,就像一位母亲哺乳,心满意足。保罗这样做是为了给他们带来生命中最大的益处。哺乳的母亲希望她的孩子得到好处,而不是坏处。基督的使徒们引导帖撒罗尼迦人忠实地生活,为信仰忍受迫害,从而将他们的精神孩子培养成最好的生活。
这封信的主要主题是让保罗的读者现在忠实地生活,为末日而活。他希望帖撒罗尼迦人“行事为人对得起那召你们进他国,得他荣耀的神”,这样,当他回来时,他们就能做好准备:“我们的盼望,喜乐和夸胜的冠冕是谁呢？不是我们主耶稣来的时候,在祂面前站立得住的就是你们吗？”（帖撒罗尼迦前书 2:12, 19）。今生最大的机会就是忠实地生活,取悦神而不是取悦人。
因此,保罗再次向帖撒罗尼迦人重申,他们信主的基础是多么坚固和充满爱心,他们受到保罗的照顾,保罗没有忘记他们。他试图激励他们忍受他在那里时开始的苦难,因为他担心他们会屈服于针对他们的迫害,特别是因为他与他们在一起的时间如此短暂。
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