保罗在哥林多后书 6:1-10 中进一步捍卫他的事工。
第六章的前两节是保罗在第 5 章中如此有力地呈现的内容的延续。哥林多后书 5:17 中“在基督里成为新造的人”这一中心主题得到了进一步发展。是上帝赋予了我们“职分”和“和解的道”（哥林多后书 5:18-19）。因此,保罗认为我们与他一起工作（第 1a 节）。
一方面,与他（即与上帝）一起工作是一种极大的特权和责任。上帝愿意以任何方式让我们参与和解的事工,这确实是奇妙的恩典,也是一项非常谦卑的责任。通过基督的福音,上帝正在使世界与自己和解,正如保罗在前面几节经文中所断言的那样（哥林多后书 5:19）。与自己的和解既通过永生礼物的好消息实现,也通过我们可以远离罪恶并获得永生的经验和回报的好消息实现。
保罗似乎将信徒视为恩典的工具。他认为“神在基督里叫世人与自己和好”（哥林多后书 5:19）。神带头并主动引导我们,信徒有机会响应神的指引,成为他恩典的工具,向他人展示和分享和解的好消息。
就我们与祂一起工作而言,我们似乎是作为基督身体的一部分在工作。因此,基督通过自己使世界与自己和好,但他正在利用他所创造的身体和新造物（人类信徒）来完成他的使命。
我们被任命为“基督的使者”（哥林多后书 5:20）。使者是代表权威人士发言的人。保罗明确表示,这是上帝“通过我们发出呼吁”。因此,当信徒按其应有的方式讲话时,我们传达的不是我们的信息,而是上帝的信息。
我们所受的呼召和我们要成为的人和我们要做的事的重要性给我们的生活带来了紧迫感。保罗劝勉我们不要徒然接受上帝的恩典（第 1b 节）。
翻译为徒劳的希腊词是“kenos”。在马可福音 12:3 和 路加福音 20:10-11 中,它被翻译为“空手而归”,在哥林多前书 15:14 中被翻译为“空”。翻译为恩典的希腊词是“charis”,意思是“恩惠”。我们可以在路加福音中找到“charis”的上下文:
“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。”（路加福音 2:52）
我们从这节经文中可以看出,人类和上帝都对年轻的耶稣表示赞赏。人们总是有理由“赞赏”他人。在这节经文中,人们似乎对耶稣表示赞赏（“charis”）,因为他的“智慧和身量”都在增长。
在上下文中,我们说的是上帝对人类的恩惠/恩典,通过基督使他们与自己和解。正如刚才所言,当人类相信耶稣时,他们就是基督里的新造物（哥林多后书 5:17）。上帝因爱人类而恩惠,赐下他的独生子,这是难以想象的恩惠/恩典（约翰福音 3:16）。
任何相信耶稣的人都成为新造的人。他们被神的灵所居住（哥林多前书 3:16）。他们已经从罪的惩罚中被释放（歌罗西书 2:14, 罗马书 3:24, 28）。
然而,信徒可以继续活在我们已经摆脱的罪孽中（罗马书 6:16）。我们可以选择活在肉体中,我们的旧本性,而不是活在圣灵中,我们的新本性中（加拉太书 5:13-16）。虽然我们是基督里的新造物,并被上帝的灵所居住,但我们仍然可以选择活在肉体的罪恶中。当我们做出这种选择时,我们得到的上帝的恩典是徒劳的。我们可以预料到我们的生活经历将是空虚的。
上帝创造了我们,我们是新造的人,具有新的本性,但当我们故意犯罪时,我们无法获得这一伟大礼物的好处。我们得到了礼物,但没有体验到当前的好处。因此,就我们的行事为人和经历而言,这是徒劳的。
因为在荣耀的这一边,我们仍会保留旧本性,信徒将永远有罪,因为我们仍然有罪性。正如使徒约翰所说:“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。”（约翰一书 1:8）
约翰劝诫我们,一发现罪就忏悔,并向我们保证,耶稣会像我们一样洗净我们一切的不义（约翰一书 1:7, 9）。希伯来书也提出了类似的劝诫（希伯来书 10:19-22）。
接受上帝的恩典,在祂眼中被称义,这绝非徒然,这是上帝的礼物（以弗所书 2:8-9）。这完全是上帝的恩典,通过祂的恩典,祂的礼物将我们从罪的惩罚中拯救出来。但上帝让我们自己决定如何在日常生活中行走。从罪的惩罚中拯救出来不是“工作的结果”,而是上帝免费赐予所有相信之人的礼物（罗马书 3:22）。
然而,基督使信徒成为祂里面的新造物的目的是让他们行善。这些善行是祂预先预备好的（以弗所书 2:10）。这意味着上帝对每个信徒都有特定的目的,有工作要他们去做。当信徒未能凭信心行善时,我们的手是空的（徒劳的）,而不是满的。
任何人做任何事都无法获得上帝恩典的礼物。正如保罗在写给罗马人的信中所说:“因为罪的工价乃是死;唯有上帝的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”（罗马书 6:23）。在上帝眼中和好是一份白白赐予的礼物。耶稣为我们的罪付出了全部代价（歌罗西书 2:14）。
但耶稣创造每个信徒都是“新造之物”,或祂自己创造的,目的是要他们行善。正如耶稣在颁布大使命时明确指出的那样,祂希望通过祂的子民来完成祂的工作（马太福音 28:18-20）。
当信徒没有履行神创造我们成为祂里面新造之物的目的时,我们虽然得到了祂的恩典,但却没有实现祂为我们设定的目的。这是徒然接受神的恩典。这是得到神的恩典却没有完全完成祂创造我们成为祂里面新造之物的目的。我们有权以完全顺服的态度侍奉祂来回报祂的恩惠,但这不是我们的义务。
为了唤起哥林多人作为神派往世界的大使的应有的紧迫感,也就是和解的使命,保罗引用了以赛亚第二首仆人之歌（以赛亚书 49）中的预言:
因为他说,
“我在合宜的时候听了你们的话,在拯救的日子,我帮助了你。” （第 2 节上）
他所指的代词是先知以赛亚,以赛亚在保罗写《哥林多后书》的大约八百年前写下了这个预言。
但以赛亚预言的上下文表明,这是耶和华对他的仆人弥赛亚（耶稣）说的话,
耶和华如此说:我在适宜的时候回答了你,在拯救之日,我帮助了你。”（以赛亚书 49:8上）
在仆人之歌的这一部分,耶和华回应了祂的仆人所感受到的失败感,因为当祂向耶和华忏悔时,以色列拒绝了祂:“我徒然劳碌,我尽力却毫无意义,毫无意义”(以赛亚书49:4a)。
主向他的仆人保证,这不是徒劳的,因为“使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回,尚为小事”（以赛亚书 49:6a）,因为主计划“使你（他的仆人）作列国的光,叫我的救恩直到地极”（以赛亚书 49:6b）。换句话说,上帝的计划是,以色列拒绝耶稣,从而拯救整个世界（罗马书 11:11）。
然后,主开始在仆人之歌中进一步描述这种直到“世界尽头”的救赎将会带来什么——包括以赛亚书 49:8, 这是保罗在第 2 节中向哥林多人引用的内容。
“悦纳的时候”（以赛亚书 49:8a）或悦纳的时候最初是指上帝拯救弥赛亚的指定时间。具体来说,悦纳的时候是上帝让耶稣从死里复活,这成就并标志着整个世界（“直到地极”）永生的希望。那是“拯救之日,我（耶和华）帮助你（我的仆人耶稣）”（以赛亚书 49:8b）。
上帝使耶稣复活改变了一切！
因为当耶稣祷告“父啊,我将我的灵魂交在你手里”时,耶稣的父亲听从了儿子的话（路加福音 23:46）,并且在三天后帮助他的仆人从死里复活,所以永生的礼物免费提供给任何相信耶稣的人（约翰福音 3:16）。然后,对于任何愿意的信徒来说,上帝王国的大门向所有愿意服从他并进入的人敞开（马太福音 7:21b）。
这就是为什么保罗现在提醒昏昏欲睡的哥林多人,现在是忠实生活的时候:每个信徒都可以选择是否服从上帝并充分参与他的和解事工。我们唯一可以做出选择的时间就是现在,就在现在。过去已经过去了,我们无法在未来做出选择。我们只有现在,我们才能选择顺服上帝的灵,抛开肉体的腐败 (雅各书 1:21)。
看哪,现在正是“悦纳的时候”,看哪,现在正是“拯救的日子” （第2下节）。
短语“现在是拯救之日”中的“拯救”一词翻译自希腊语“soteria”,意为解脱。上下文决定了从什么中解脱出来。在《以赛亚书》中,预言说仆人从虚荣和劳作中解脱出来。主在“拯救之日”救赎弥赛亚的生命（以赛亚书 49:8a）。同样,保罗希望哥林多人不要虚荣劳作,寻求不会持久的财富,而不是天堂的永久奖赏（马太福音 6:19）。
保罗说“看哪……现在”,其实是在说“快醒过来,现在就出发！”耶稣的预言已经应验。他是上帝复活的仆人,现在是时候采取行动,以顺服的信仰跟随他了。
保罗写信给的哥林多人已经相信了耶稣,但他们似乎没有充分利用进入天国或赢得永生奖赏的机会。在前一章中,保罗提醒他们,我们所有人都将站在基督的审判台前,接受奖赏,无论是好是坏（哥林多后书 5:10）。他试图让他们为那一天做出当下的选择,而不是寻求世界的安慰或认可。
哥林多信徒没有尽其所能地与基督同行。保罗恳求他们与耶稣和好,因为耶稣已经拯救他们脱离罪的惩罚,使他们与上帝和好（哥林多后书 5:20）。
作为耶稣的信徒,哥林多人本身应该成为基督的使者,向邻人传扬救赎的好消息,作为活生生的榜样。但首先他们需要与救主和好,跟随他成为他的忠实见证人。
如果他们不这样做,他们就有可能失去奖赏（哥林多前书 3:11-15）,并且在接受基督的审判时感到羞愧（哥林多后书 5:10）。
保罗先前引用的以赛亚书经文继续说道:
我要保守你,将你作为众民的约,复兴这地,使他们承受荒凉的产业。””（以赛亚书 49:8b）
上帝会奖赏那些战胜罪恶和诱惑并遵循祂道路的人（启示录 3:21）。这种奖赏通常被称为遗产,就像这段经文中提到的“遗产的奖赏”:
“无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的, 知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的就是主基督。”（歌罗西书 3:23-24）
以色列民族寻求在这片土地上继承一块土地。新约信徒被要求在未来的城市中寻求遗产（希伯来书 11:16）。这是通过信仰之路获得的,寻求上帝的奖赏（希伯来书 11:6）。
以赛亚书中的预言继续说道:
弥赛亚的生活和努力并非徒劳无功,而是带来了“人民的契约”,恢复了土地和他们的遗产。
保罗通过应用,敦促哥林多人选择行在圣灵中,摆脱罪恶和世界的束缚。他希望他们在基督的国度里自由地生活,并得到他们继承的全部奖赏。
保罗断言,信徒每天的基本选择是,是行在神的灵里,遵循祂的道路,还是行在世俗和肉体的道路里（罗马书 6:16, 加拉太书 5:16-17）。如果我们行在灵里,我们就会得到灵的奖赏:生命和平安。如果我们行在肉体里,我们就会得到肉体的奖赏或结果,即腐败（加拉太书 6:8-9）。
如果信徒活在肉体中,我们就会失去上帝王国的祝福或奖赏（哥林多前书 3:15, 加拉太书 5:21）。主的仆人耶稣牺牲了自己,以便我们能够与上帝和谐相处,并恢复我们在祂里面的神圣遗产（彼得前书 1:3-5）。
对于新约的信徒来说,每一天都是救赎的日子。
信徒的得救有三种时态:过去,现在和将来。过去和将来的救恩是神所赐予的,不需要我们付出努力。但这里,保罗讲的是现在时态,需要我们付出努力:现在。
过去,每个信徒都得救或摆脱了罪的惩罚——不再是上帝家庭的一员。上帝赐予每个相信耶稣的人永生的免费礼物,仅仅因为他们相信（约翰福音 3:14-15）。这份礼物是我们无需付出任何努力就能得到的（以弗所书 2:8-9）。这是一份免费赠送的礼物。
将来,当我们生活在一个有公义居住的新世界时,每个信徒都将被拯救脱离罪的存在（罗马书 13:11;彼得后书 3:13）。
但现在,信徒只有选择放下肉体,顺从圣灵行事,才能脱离罪恶和肉体的权势（加拉太书 5:16-17）。我们每天都有机会凭着信心跟随和认识上帝,享受与他一起的生活。
我们也可能浪费机会,离开祂而随心所欲,愚蠢至极。每一天都是一个选择——生死抉择;服从上帝还是遵从自己的意志;从罪的力量和不良后果中得到救赎还是错失奖赏。
耶稣命令他的门徒背起他们的十字架每天跟随他:
“不背起他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失掉生命;为我失掉生命的,将要得着生命。”（马太福音 10:38-39）
这段经文中的“值得”一词带有值得获得奖赏的意思。信徒能获得的最大奖赏就是通过信仰认识耶稣。今生是我们唯一可以凭信仰跟随上帝的时刻。而今天,今天,现在,此刻是我们唯一可以做出这个选择的时刻。正如耶稣所说,认识他就是获得生命中最大的奖赏:永生（约翰福音 17:3）。
今天我们也应该听从保罗的劝告。我们应该每天重复,直到耶稣再来的那一天。我们应该有保罗所培养的那种紧迫感。正如保罗在上一章告诉哥林多人的那样,我们也应该:
正如保罗在上一章中所说,我们可能“脱离自我”,在世人眼中似乎有点不正常（哥林多后书 5:13）。但如果是这样,那应该是因为“基督的爱激励我们”（哥林多后书 5:14）。这种爱将引导我们“替基督求你们与神和好”（哥林多后书 5:20）。
对于非信徒来说,所需要的和解就是相信耶稣,接受他免费的礼物,从罪的惩罚中得救。对于信徒来说,所需要的和解就是寻求耶稣提供的生命奖励,放弃撒旦提供的死亡奖励。在每种情况下,需求都是迫切的,时间就是现在:看哪,现在是救赎之日。
保罗希望,他个人的任何事情都不会妨碍上帝赋予他的使命,所以他写道,不要在任何事情上冒犯任何人,这样他的使命就不会被抹黑（第 3 节）。
保罗劝告哥林多信徒要活出信仰,为人们树立榜样。如果信徒只说不做,那么作为基督的使徒/代表,对基督的传道或服务就会被抹黑。保罗提出的标准很高,因为他劝告信徒在一切事情上都要树立好榜样（不要冒犯别人） 。这适用于他们生活的所有领域。
保罗本人就是一个很好的榜样,他甚至劝诫哥林多人要效仿他,因为他效仿了基督（哥林多前书 4:16, 11:1）。
尽管保罗树立了杰出的榜样,但正如前面提到的,教会中的一些人,或者可能是教会的反对者,指责保罗不配被称为使徒,甚至不配被称为领袖。以下是一些例子:
保罗忍受这种反对,只是把它视为他为耶稣作见证的一部分。正如保罗在哥林多前书 9:12 中写道:“但我们凡事忍耐,免得基督的福音受阻。”这一切都是为了树立榜样,在任何事情上都不要冒犯别人,这样传道工作就不会受到污蔑。
他不只是希望信徒避免坏榜样,也希望信徒要作活生生的好榜样:凡事表明自己是神的仆人（4 节上）。
旁观者看到信徒的生活后应该会得出结论:“那是上帝真正的仆人。”这适用于一切。这不是一个只适用于周日的概念。这不是一个只适用于宗教活动的概念。这适用于生活各个领域的所有活动。圣经要求我们爱我们的邻居,也爱我们的敌人（马太福音 5:44, 22:37-39,罗马书 12:20-21）。
上帝希望我们在与每个人的每一次互动中都遵循他的行事方式。保罗遵循了这条道路,这也赋予了他向哥林多人传道的权威。
保罗在第四至第十节中为他们举了例子,说明他所说的“神的仆人”是什么意思。这段经文说明了神的仆人,特别是保罗,在每件事上都坚持不懈,忍耐到底（第 4b 节）。
如前所述,在保罗写给哥林多教会的两封信中（哥林多前书和哥林多后书）,我们知道保罗被指控不是真正的使徒,甚至他的性格和正直也受到攻击。虽然我们没有实际的指控或指控,但我们可以从保罗的回应中收集到一些,正如上面所强调的那样。
保罗对他们的指控的回答可以概括为:“如果我是为了个人利益,那我真的很愚蠢,因为看看我为了全心全意地侍奉上帝所忍受的一切。”
从现代的角度来看,第四至第十节所列的苦难是失败的证据,是上帝不认可的。但这不是圣经的观点。正如保罗对他的继任者提摩太所说的:
“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,都要受迫害”（提摩太后书 3:12）。
“如果我安抚上帝,我就能得到我想要的东西”这一想法是偶像崇拜背后的概念——我们向祭司献祭,这样我们就能得到我们想要的东西。这也是上帝在《约伯记》中严厉反对的概念,上帝在书中严厉斥责约伯的朋友,因为他们主张可以操纵他来提供祝福（约伯记 21:22, 42:7）。
要了解保罗所捍卫的是什么,我们可以从他在《哥林多前书》中提出的角度来看待这个问题:
“因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人,却为神的大能。”（哥林多前书 1:18）。
虽然控告保罗的人可能认为他软弱,无能,或许是神不悦的证据,但保罗却看到神的能力在他生命中运行。让我们先来看一下第 4-10 节中他的一长段话:
在许多忍耐,患难,艰难,困苦,鞭打,监禁,骚乱,劳苦,失眠,饥饿,纯洁,知识,忍耐,恩慈,圣灵,真诚的爱,真理的话语,神的大能中;在左右拿着义的兵器,在荣耀和羞辱,在恶名和美名中;被视为迷惑人的,却是诚实的;似乎不为人所知,却是众所周知的;似乎要死,却是活着的;似乎受刑罚,却是不被治死;似乎忧伤,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的（4b-10 节）。
似乎《忍耐》中唯一的引言是一个总结性陈述:“我为你和其他人传福音,忍受了极大的困难。”接下来是保罗在传福音过程中所忍受的具体困难的列表。很难想象忍受如此巨大的考验还能坚持下去。但正如保罗在第 4 章中告诉我们的那样,与他追求赢得上帝喜悦的奖赏的“极重无比永远的荣耀”相比,他认为这些苦难是“暂时的”和“轻微的苦难”（哥林多前书 9:24-27）。
保罗列举了他经历过的一些具体考验:
保罗似乎将其中一些归为一类,同时帮助哥林多信徒更全面地了解成为耶稣基督的使徒和追随者的意义。
前三种考验是普遍性的,似乎是生活的一部分。然而,对于从哥林多前书到现在的许多基督信徒来说,我们不一定认为它们是基督徒生活中受欢迎的一部分。我们更可能认为这些是可以避免的,并认为没有它们,我们的工作和事工可能会更有效。然而,这不是保罗的观点。他的观点是基督通过他工作,在苦难,艰难和困苦中（第 4 节） 。
希腊语单词“thlipsis”翻译为苦难,在其他地方用于描述可能导致某人死亡的危险情况,例如在马太福音 24:9,, 2129 中,“thlipsis”被翻译为“苦难”。在约翰福音 16:21 中,“thlipsis”被翻译为“痛苦”,指的是妇女在分娩时忍受的痛苦。使徒行传 7:10 使用“thlipsis”来描述约瑟被他的兄弟卖到埃及当奴隶时所遭受的“苦难”。
希腊文“anagke”翻译为“苦难”,有多种译法,如“强迫”,“限制”,“苦恼”,“必要性”,“必然性”和“需要”。这个词的意思似乎是无法忽视的不利环境压力。
希腊词“stenochoria”翻译为“痛苦”,后来在《哥林多后书》12:10中被翻译为“困难”,它可能更像是一个总称,涵盖了任何造成困难的情况。
保罗列举了他所经受的具体磨难,艰辛和痛苦。它们包括:
在殴打,监禁和骚乱中（第 5 节） 。
骚乱可能指的是我们所谓的暴乱。我们听说在彼西底的安提阿,以哥念,路司得,腓立比,帖撒罗尼迦,哥林多,以弗所和耶路撒冷发生过几次暴乱（使徒行传 13:50,,,,,, 14:51916:2218:1219:2321:27）。这些暴乱使保罗的生命面临致命的危险。
保罗提到多次监禁。以下是几个例子:
关于殴打,保罗在信的后面写道:“我被犹太人鞭打了五次,每次三十九下。被棍打了三次”（哥林多后书 11:23-24a）。
讽刺的是,这是他寻求成为和解的使者而得到的尘世奖赏（哥林多后书 5:19）。显然,世界上有一些势力强烈反对人类与上帝和解,无论是在与上帝的关系上——生于上帝的家庭中——还是在与上帝的团契中——行走在他的光明中。
保罗的下一个分组来自他自己的承诺,愿望和纪律,以完成基督赋予他的使命:劳苦,失眠,饥饿（第 5 节） 。
他在这里没有举出具体的例子,但我们在使徒行传和保罗的其他著作中看到了很多关于劳作的例子。例如,保罗亲手工作以支付自己的传道费用,此外还周游罗马世界传播福音（使徒行传 18:3, 20:34）。我们看到保罗和西拉在监狱里时彻夜难眠,晚上唱赞美诗（使徒行传 16:25）。我们看到保罗在船难时感到饥饿（使徒行传 27:21）。
我们知道,保罗始终被基督的爱所激励（哥林多后书 5:14）,他克服一切困难去完成上帝赋予他的使命,即“传讲神的道和与神和好的道理”（哥林多后书 5:18-19）。
和解的使命是将人们带入上帝的家庭,同时也使上帝家庭中的人与上帝对他们的旨意保持一致,即被圣化,与世俗区分开来,并按照上帝对我们的（良好）设计生活（帖撒罗尼迦前书 4:3）。
然后,保罗转向上帝赋予的精神力量和内在资源,以便即使面对他刚才列出的一切,也能继续完成使命:纯洁,知识,耐心,仁慈,圣灵,真诚的爱,真理的话语,上帝的力量（第 6-7 节） 。
他想让哥林多人知道,面对他刚才列出的这些考验和磨难,他不是依靠自己的力量,甚至不是依靠他使徒的身份。他依靠的是圣灵。保罗不是靠自己承受所有这些考验,而是靠上帝的力量。
有趣的是,保罗坚持认为他的事工是通过上帝的力量和圣灵来完成的,他不仅包含了真诚的爱,还包含了真理的话语。爱是圣灵的果实（加拉太书 5:22）。圣灵也被称为“真理的灵”。通过圣灵在上帝的力量中行走的自然结果是产生一种既有真理又有爱的生活（约翰福音 1:14）。
保罗经常在他的书信中强调爱,这是圣灵的果实。例如:
保罗是上帝的使徒,他是一个权威。但他的书信表明,他更愿意引导门徒走向真理,而不是命令。他希望启发他们自己做出正确的决定。他希望他们效仿他的榜样（哥林多前书 4:16, 11:1）。他希望他们追随基督,就像他追随基督一样。他不希望他们追随他并屈服于他的权威（哥林多前书 3:4）。
保罗一直坚信“一人（耶稣）替众人死,所以众人（信的人）都死了;并且他替众人死,是叫众人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活”（哥林多后书 5:14-15）。这节经文断言,每个信徒最大的好处和机会就是为耶稣而活。这样,我们才能从生活中获得最大的经验。
正如保罗多次提到的,他希望哥林多信徒能够看到并感受到他的心,知道他对哥林多人有多么的爱。他希望他们过得最好。而对他们来说最好的就是为基督而活。
他决心向他们表明,他是耶稣基督的真正使徒,尽管他可能不符合使徒的预期形象。尽管如此,他的使命是教导他们如何在生活中获得最大的益处。而这需要一种新的视角,一种植根于永恒的视角（罗马书 12:1-2, 哥林多后书 5:10）。
现在保罗宣称,无论他在使徒生涯中遇到什么人,什么事,他都会用公义的武器,用荣耀和耻辱,恶名和美名来迎接他们（第 7-8 节） 。
对于保罗来说,公义是和解事工的核心。翻译为公义的希腊词是“dikaiosyne”。这个词在保罗写给罗马人的信中出现了三十四次。这是保罗在罗马书中提出的主要问题:“什么是公义（“dikaiosyne”）以及如何实现它？”
保罗回答说,只有信耶稣才能在神面前称义（罗马书 3:21-22）。然后,信徒在日常经历中的义来自每天凭信心行事,遵行神的道路（罗马书 1:16-17）。
每个信仰耶稣的人都会因信在上帝眼中获得正义,就像亚伯拉罕因信在上帝眼中获得正义一样（创世记 15:6, 罗马书 4:3）。
在哥林多后书 5:21 中,保罗坚称“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”在神的眼中,义只有凭着恩典,通过信心才能获得。
正如我们所看到的,当我们成为“基督里新造的人”（5:17）时,我们在上帝眼中就被视为正义。
在罗马书 4:9 中,我们读到亚伯拉罕说:“亚伯拉罕的信就算为义。”在罗马书 3:21 中,保罗写道,
“但如今,神的义在律法以外已经显明出来……就是神的义,因信耶稣基督,加给一切相信的人。”
正义是上帝对那些相信自己在他眼中是正义之人的宣告。
但保罗也断言,在我们的日常生活中活出公义（“dikaiosyne”）的经历是通过凭着信念行事（罗马书 1:16-17）。在罗马书 1:17 中,保罗引用了哈巴谷书 2:4, 其中断言,过着公义生活的人是凭着信念生活的人,相信上帝的方式比我们自己的方式更好。哈巴谷书 2:4 将对上帝的信仰与对自己的信仰（骄傲）进行了对比。
这意味着,要实现正义的生活,我们必须放下自我（骄傲）,并坚信上帝的道路对我们最有利。这使我们与世界和肉体对抗。世界上的一切都是为了满足肉体的欲望（约翰一书 2:16）。这意味着,我们必须与世界及其道路进行一场精神斗争,才能走上正义的道路（“dikaiosyne”）。
当保罗在罗马书中结束他关于公义经验意义的论述时,他得出结论:公义是基督身体各部分在基督这个头之下共同工作的和谐（罗马书 12:3-6）。他在给哥林多前书（哥林多前书 12:12-13）中也断言了同样的事情。
保罗还总结说,公义是在生活中获得和体验的,并且通过信仰的指引在我们的日常生活中得以实现（罗马书 1:16-17）。信徒通过相信上帝并遵循他的道路来取悦他（希伯来书 11:6）。如果我们真正相信上帝的话语,它将引导我们采取这样一种观点:对我们来说最好的事情就是作为活祭献给上帝（罗马书 12:1-2）。当我们的思想被上帝的话语和他的精神改变时,我们就会得出这个结论。
要获得,保持和实践这种观点,需要一场精神上的战斗（以弗所书 6:12）。保罗说,他用公义的武器,左右手都打这场战斗（第 7 节） 。
圣经中经常用右手来比喻人的战斗力（出埃及记 15:6, 诗篇 17:7）。“左或右”一词通常指整个空间,如“没有办法转向左或右”（民数记 22:26）。这里的想法可能是,与世界进行这场精神斗争需要我们随时随地发挥所有能力。
我们不仅要用右手战斗,这是意料之中的事。我们还需要为左手配备正义的武器。要击败不义的精神力量,需要我们所有的能力。在以弗所书 6:13-19 中,保罗将我们每天的精神战斗比作罗马百夫长需要每天穿上盔甲以准备战斗。
我们每天要佩戴的这些正义武器来自真理的话语和上帝的力量。在以弗所书 6:17 中,保罗称“上帝的话语”为“圣灵的宝剑”。这将是我们右手握住的武器。上帝的话语包含真理。我们的左手可以握住“信仰的盾牌”（以弗所书 16）。正是凭着对上帝道路的信仰,我们才能获得改变的思想并摆脱魔鬼的诡计（以弗所书 6:11）。
保罗讲到要运用真理的道和其他公义的武器之后,开始描述各种各样的情况。无论我们身处什么样的环境,在每一种情况下,我们都要打一场属灵的仗,凭着信心走在神的道路上:
荣耀和羞辱,恶名和美名;被视为迷惑人的,却是真实的;似乎不为人所知,却是众所周知的;似乎要死,却是活着的;似乎受罚,却是不被处死;似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的（8-10节）。
如果我们正经历着荣耀的境遇,我们仍然需要通过信仰,用上帝的话语来把握这种境遇。当我们在这个世界经历荣耀时,我们很容易依赖那些丰富的境遇。我们很容易屈从于世界的规律,以保持我们所经历的荣耀。
但世间的大道总是通向毁灭。所以我们不应该相信环境。正如雅各所说,环境不会诱惑我们;诱惑来自我们自己的“欲望”——我们的肉体会引导我们犯罪（雅各书 1:13-14）。无论我们的情况如何,我们都需要注视耶稣,并按照祂的话语的真理行事。
当我们遭受来自世界的羞辱时,我们可能容易陷入绝望。我们可能会试图妥协,以便将羞辱变成荣誉。但保罗说:“不。”无论情况如何,我们都要继续打好属灵的仗,过正义的生活,凭着对上帝的信心行走,相信他的道路对我们最有利。
保罗继续对比人们可能遇到的一系列情况:
保罗在哥林多建立教会时,得到西拉和提摩太的帮助,专心传扬神的道（徒18:5）。我们只有心意更新而变化,才能行在神的道中（罗12:1-2）。
不管是好是坏的报道,保罗都不会因此而放弃做他所知道的神想要他做的事。这就是为什么他在哥林多后书 5:13 中说:“我们若是癫狂,是为神;我们若是谨守,是为你们。”如果保罗有什么值得称赞的地方,那就是“神的义在耶稣身上”（哥林多后书 5:21）。
保罗在七次使用引言词“作为”来结束他的列表。这些是对比性陈述,NASB 插入了“视为”一词来指代反对保罗的人,他们如何看待保罗:
保罗一直关注着上帝的王国,他总是有理由欢欣鼓舞。在第 4 节中,保罗说要称赞自己是上帝的仆人,然后列出了他的诽谤者对他的指控,他正在这份称赞清单中回答这些指控。他的敌人认为他是个骗子,无名之辈,垂死之人,受惩罚之人,悲伤之人,贫穷之人,一无所有之人（第 8 节） 。
然而,保罗凭借着极大的忍耐,成就了与他的批评者所宣称的相反的事情。在基督里,他实际上是真实的,知名的,富有的,拥有一切的。他靠着基督做这一切,基督加给他力量（腓立比书 4:13）。
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哥林多后书 6:1-10 含义
保罗在哥林多后书 6:1-10 中进一步捍卫他的事工。
第六章的前两节是保罗在第 5 章中如此有力地呈现的内容的延续。哥林多后书 5:17 中“在基督里成为新造的人”这一中心主题得到了进一步发展。是上帝赋予了我们“职分”和“和解的道”（哥林多后书 5:18-19）。因此,保罗认为我们与他一起工作（第 1a 节）。
一方面,与他（即与上帝）一起工作是一种极大的特权和责任。上帝愿意以任何方式让我们参与和解的事工,这确实是奇妙的恩典,也是一项非常谦卑的责任。通过基督的福音,上帝正在使世界与自己和解,正如保罗在前面几节经文中所断言的那样（哥林多后书 5:19）。与自己的和解既通过永生礼物的好消息实现,也通过我们可以远离罪恶并获得永生的经验和回报的好消息实现。
保罗似乎将信徒视为恩典的工具。他认为“神在基督里叫世人与自己和好”（哥林多后书 5:19）。神带头并主动引导我们,信徒有机会响应神的指引,成为他恩典的工具,向他人展示和分享和解的好消息。
就我们与祂一起工作而言,我们似乎是作为基督身体的一部分在工作。因此,基督通过自己使世界与自己和好,但他正在利用他所创造的身体和新造物（人类信徒）来完成他的使命。
我们被任命为“基督的使者”（哥林多后书 5:20）。使者是代表权威人士发言的人。保罗明确表示,这是上帝“通过我们发出呼吁”。因此,当信徒按其应有的方式讲话时,我们传达的不是我们的信息,而是上帝的信息。
我们所受的呼召和我们要成为的人和我们要做的事的重要性给我们的生活带来了紧迫感。保罗劝勉我们不要徒然接受上帝的恩典（第 1b 节）。
翻译为徒劳的希腊词是“kenos”。在马可福音 12:3 和 路加福音 20:10-11 中,它被翻译为“空手而归”,在哥林多前书 15:14 中被翻译为“空”。翻译为恩典的希腊词是“charis”,意思是“恩惠”。我们可以在路加福音中找到“charis”的上下文:
“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。”
（路加福音 2:52）
我们从这节经文中可以看出,人类和上帝都对年轻的耶稣表示赞赏。人们总是有理由“赞赏”他人。在这节经文中,人们似乎对耶稣表示赞赏（“charis”）,因为他的“智慧和身量”都在增长。
在上下文中,我们说的是上帝对人类的恩惠/恩典,通过基督使他们与自己和解。正如刚才所言,当人类相信耶稣时,他们就是基督里的新造物（哥林多后书 5:17）。上帝因爱人类而恩惠,赐下他的独生子,这是难以想象的恩惠/恩典（约翰福音 3:16）。
任何相信耶稣的人都成为新造的人。他们被神的灵所居住（哥林多前书 3:16）。他们已经从罪的惩罚中被释放（歌罗西书 2:14, 罗马书 3:24, 28）。
然而,信徒可以继续活在我们已经摆脱的罪孽中（罗马书 6:16）。我们可以选择活在肉体中,我们的旧本性,而不是活在圣灵中,我们的新本性中（加拉太书 5:13-16）。虽然我们是基督里的新造物,并被上帝的灵所居住,但我们仍然可以选择活在肉体的罪恶中。当我们做出这种选择时,我们得到的上帝的恩典是徒劳的。我们可以预料到我们的生活经历将是空虚的。
上帝创造了我们,我们是新造的人,具有新的本性,但当我们故意犯罪时,我们无法获得这一伟大礼物的好处。我们得到了礼物,但没有体验到当前的好处。因此,就我们的行事为人和经历而言,这是徒劳的。
因为在荣耀的这一边,我们仍会保留旧本性,信徒将永远有罪,因为我们仍然有罪性。正如使徒约翰所说:“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。”（约翰一书 1:8）
约翰劝诫我们,一发现罪就忏悔,并向我们保证,耶稣会像我们一样洗净我们一切的不义（约翰一书 1:7, 9）。希伯来书也提出了类似的劝诫（希伯来书 10:19-22）。
接受上帝的恩典,在祂眼中被称义,这绝非徒然,这是上帝的礼物（以弗所书 2:8-9）。这完全是上帝的恩典,通过祂的恩典,祂的礼物将我们从罪的惩罚中拯救出来。但上帝让我们自己决定如何在日常生活中行走。从罪的惩罚中拯救出来不是“工作的结果”,而是上帝免费赐予所有相信之人的礼物（罗马书 3:22）。
然而,基督使信徒成为祂里面的新造物的目的是让他们行善。这些善行是祂预先预备好的（以弗所书 2:10）。这意味着上帝对每个信徒都有特定的目的,有工作要他们去做。当信徒未能凭信心行善时,我们的手是空的（徒劳的）,而不是满的。
任何人做任何事都无法获得上帝恩典的礼物。正如保罗在写给罗马人的信中所说:“因为罪的工价乃是死;唯有上帝的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生”（罗马书 6:23）。在上帝眼中和好是一份白白赐予的礼物。耶稣为我们的罪付出了全部代价（歌罗西书 2:14）。
但耶稣创造每个信徒都是“新造之物”,或祂自己创造的,目的是要他们行善。正如耶稣在颁布大使命时明确指出的那样,祂希望通过祂的子民来完成祂的工作（马太福音 28:18-20）。
当信徒没有履行神创造我们成为祂里面新造之物的目的时,我们虽然得到了祂的恩典,但却没有实现祂为我们设定的目的。这是徒然接受神的恩典。这是得到神的恩典却没有完全完成祂创造我们成为祂里面新造之物的目的。我们有权以完全顺服的态度侍奉祂来回报祂的恩惠,但这不是我们的义务。
为了唤起哥林多人作为神派往世界的大使的应有的紧迫感,也就是和解的使命,保罗引用了以赛亚第二首仆人之歌（以赛亚书 49）中的预言:
因为他说,
“我在合宜的时候听了你们的话,
在拯救的日子,我帮助了你。” （第 2 节上）
他所指的代词是先知以赛亚,以赛亚在保罗写《哥林多后书》的大约八百年前写下了这个预言。
但以赛亚预言的上下文表明,这是耶和华对他的仆人弥赛亚（耶稣）说的话,
耶和华如此说:
我在适宜的时候回答了你,
在拯救之日,我帮助了你。”
（以赛亚书 49:8上）
在仆人之歌的这一部分,耶和华回应了祂的仆人所感受到的失败感,因为当祂向耶和华忏悔时,以色列拒绝了祂:“我徒然劳碌,我尽力却毫无意义,毫无意义”(以赛亚书49:4a)。
主向他的仆人保证,这不是徒劳的,因为“使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回,尚为小事”（以赛亚书 49:6a）,因为主计划“使你（他的仆人）作列国的光,叫我的救恩直到地极”（以赛亚书 49:6b）。换句话说,上帝的计划是,以色列拒绝耶稣,从而拯救整个世界（罗马书 11:11）。
然后,主开始在仆人之歌中进一步描述这种直到“世界尽头”的救赎将会带来什么——包括以赛亚书 49:8, 这是保罗在第 2 节中向哥林多人引用的内容。
“悦纳的时候”（以赛亚书 49:8a）或悦纳的时候最初是指上帝拯救弥赛亚的指定时间。具体来说,悦纳的时候是上帝让耶稣从死里复活,这成就并标志着整个世界（“直到地极”）永生的希望。那是“拯救之日,我（耶和华）帮助你（我的仆人耶稣）”（以赛亚书 49:8b）。
上帝使耶稣复活改变了一切！
因为当耶稣祷告“父啊,我将我的灵魂交在你手里”时,耶稣的父亲听从了儿子的话（路加福音 23:46）,并且在三天后帮助他的仆人从死里复活,所以永生的礼物免费提供给任何相信耶稣的人（约翰福音 3:16）。然后,对于任何愿意的信徒来说,上帝王国的大门向所有愿意服从他并进入的人敞开（马太福音 7:21b）。
这就是为什么保罗现在提醒昏昏欲睡的哥林多人,现在是忠实生活的时候:每个信徒都可以选择是否服从上帝并充分参与他的和解事工。我们唯一可以做出选择的时间就是现在,就在现在。过去已经过去了,我们无法在未来做出选择。我们只有现在,我们才能选择顺服上帝的灵,抛开肉体的腐败 (雅各书 1:21)。
看哪,现在正是“悦纳的时候”,看哪,现在正是“拯救的日子” （第2下节）。
短语“现在是拯救之日”中的“拯救”一词翻译自希腊语“soteria”,意为解脱。上下文决定了从什么中解脱出来。在《以赛亚书》中,预言说仆人从虚荣和劳作中解脱出来。主在“拯救之日”救赎弥赛亚的生命（以赛亚书 49:8a）。同样,保罗希望哥林多人不要虚荣劳作,寻求不会持久的财富,而不是天堂的永久奖赏（马太福音 6:19）。
保罗说“看哪……现在”,其实是在说“快醒过来,现在就出发！”耶稣的预言已经应验。他是上帝复活的仆人,现在是时候采取行动,以顺服的信仰跟随他了。
保罗写信给的哥林多人已经相信了耶稣,但他们似乎没有充分利用进入天国或赢得永生奖赏的机会。在前一章中,保罗提醒他们,我们所有人都将站在基督的审判台前,接受奖赏,无论是好是坏（哥林多后书 5:10）。他试图让他们为那一天做出当下的选择,而不是寻求世界的安慰或认可。
哥林多信徒没有尽其所能地与基督同行。保罗恳求他们与耶稣和好,因为耶稣已经拯救他们脱离罪的惩罚,使他们与上帝和好（哥林多后书 5:20）。
作为耶稣的信徒,哥林多人本身应该成为基督的使者,向邻人传扬救赎的好消息,作为活生生的榜样。但首先他们需要与救主和好,跟随他成为他的忠实见证人。
如果他们不这样做,他们就有可能失去奖赏（哥林多前书 3:11-15）,并且在接受基督的审判时感到羞愧（哥林多后书 5:10）。
保罗先前引用的以赛亚书经文继续说道:
我要保守你,将你作为众民的约,
复兴这地,使他们承受荒凉的产业。””
（以赛亚书 49:8b）
上帝会奖赏那些战胜罪恶和诱惑并遵循祂道路的人（启示录 3:21）。这种奖赏通常被称为遗产,就像这段经文中提到的“遗产的奖赏”:
“无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的, 知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的就是主基督。”
（歌罗西书 3:23-24）
以色列民族寻求在这片土地上继承一块土地。新约信徒被要求在未来的城市中寻求遗产（希伯来书 11:16）。这是通过信仰之路获得的,寻求上帝的奖赏（希伯来书 11:6）。
以赛亚书中的预言继续说道:
我要保守你,将你作为众民的约,
复兴这地,使他们承受荒凉的产业。””
（以赛亚书 49:8b）
弥赛亚的生活和努力并非徒劳无功,而是带来了“人民的契约”,恢复了土地和他们的遗产。
保罗通过应用,敦促哥林多人选择行在圣灵中,摆脱罪恶和世界的束缚。他希望他们在基督的国度里自由地生活,并得到他们继承的全部奖赏。
保罗断言,信徒每天的基本选择是,是行在神的灵里,遵循祂的道路,还是行在世俗和肉体的道路里（罗马书 6:16, 加拉太书 5:16-17）。如果我们行在灵里,我们就会得到灵的奖赏:生命和平安。如果我们行在肉体里,我们就会得到肉体的奖赏或结果,即腐败（加拉太书 6:8-9）。
如果信徒活在肉体中,我们就会失去上帝王国的祝福或奖赏（哥林多前书 3:15, 加拉太书 5:21）。主的仆人耶稣牺牲了自己,以便我们能够与上帝和谐相处,并恢复我们在祂里面的神圣遗产（彼得前书 1:3-5）。
对于新约的信徒来说,每一天都是救赎的日子。
信徒的得救有三种时态:过去,现在和将来。过去和将来的救恩是神所赐予的,不需要我们付出努力。但这里,保罗讲的是现在时态,需要我们付出努力:现在。
过去,每个信徒都得救或摆脱了罪的惩罚——不再是上帝家庭的一员。上帝赐予每个相信耶稣的人永生的免费礼物,仅仅因为他们相信（约翰福音 3:14-15）。这份礼物是我们无需付出任何努力就能得到的（以弗所书 2:8-9）。这是一份免费赠送的礼物。
将来,当我们生活在一个有公义居住的新世界时,每个信徒都将被拯救脱离罪的存在（罗马书 13:11;彼得后书 3:13）。
但现在,信徒只有选择放下肉体,顺从圣灵行事,才能脱离罪恶和肉体的权势（加拉太书 5:16-17）。我们每天都有机会凭着信心跟随和认识上帝,享受与他一起的生活。
我们也可能浪费机会,离开祂而随心所欲,愚蠢至极。每一天都是一个选择——生死抉择;服从上帝还是遵从自己的意志;从罪的力量和不良后果中得到救赎还是错失奖赏。
耶稣命令他的门徒背起他们的十字架每天跟随他:
“不背起他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失掉生命;为我失掉生命的,将要得着生命。”
（马太福音 10:38-39）
这段经文中的“值得”一词带有值得获得奖赏的意思。信徒能获得的最大奖赏就是通过信仰认识耶稣。今生是我们唯一可以凭信仰跟随上帝的时刻。而今天,今天,现在,此刻是我们唯一可以做出这个选择的时刻。正如耶稣所说,认识他就是获得生命中最大的奖赏:永生（约翰福音 17:3）。
今天我们也应该听从保罗的劝告。我们应该每天重复,直到耶稣再来的那一天。我们应该有保罗所培养的那种紧迫感。正如保罗在上一章告诉哥林多人的那样,我们也应该:
正如保罗在上一章中所说,我们可能“脱离自我”,在世人眼中似乎有点不正常（哥林多后书 5:13）。但如果是这样,那应该是因为“基督的爱激励我们”（哥林多后书 5:14）。这种爱将引导我们“替基督求你们与神和好”（哥林多后书 5:20）。
对于非信徒来说,所需要的和解就是相信耶稣,接受他免费的礼物,从罪的惩罚中得救。对于信徒来说,所需要的和解就是寻求耶稣提供的生命奖励,放弃撒旦提供的死亡奖励。在每种情况下,需求都是迫切的,时间就是现在:看哪,现在是救赎之日。
保罗希望,他个人的任何事情都不会妨碍上帝赋予他的使命,所以他写道,不要在任何事情上冒犯任何人,这样他的使命就不会被抹黑（第 3 节）。
保罗劝告哥林多信徒要活出信仰,为人们树立榜样。如果信徒只说不做,那么作为基督的使徒/代表,对基督的传道或服务就会被抹黑。保罗提出的标准很高,因为他劝告信徒在一切事情上都要树立好榜样（不要冒犯别人） 。这适用于他们生活的所有领域。
保罗本人就是一个很好的榜样,他甚至劝诫哥林多人要效仿他,因为他效仿了基督（哥林多前书 4:16, 11:1）。
尽管保罗树立了杰出的榜样,但正如前面提到的,教会中的一些人,或者可能是教会的反对者,指责保罗不配被称为使徒,甚至不配被称为领袖。以下是一些例子:
保罗忍受这种反对,只是把它视为他为耶稣作见证的一部分。正如保罗在哥林多前书 9:12 中写道:“但我们凡事忍耐,免得基督的福音受阻。”这一切都是为了树立榜样,在任何事情上都不要冒犯别人,这样传道工作就不会受到污蔑。
他不只是希望信徒避免坏榜样,也希望信徒要作活生生的好榜样:凡事表明自己是神的仆人（4 节上）。
旁观者看到信徒的生活后应该会得出结论:“那是上帝真正的仆人。”这适用于一切。这不是一个只适用于周日的概念。这不是一个只适用于宗教活动的概念。这适用于生活各个领域的所有活动。圣经要求我们爱我们的邻居,也爱我们的敌人（马太福音 5:44, 22:37-39,罗马书 12:20-21）。
上帝希望我们在与每个人的每一次互动中都遵循他的行事方式。保罗遵循了这条道路,这也赋予了他向哥林多人传道的权威。
保罗在第四至第十节中为他们举了例子,说明他所说的“神的仆人”是什么意思。这段经文说明了神的仆人,特别是保罗,在每件事上都坚持不懈,忍耐到底（第 4b 节）。
如前所述,在保罗写给哥林多教会的两封信中（哥林多前书和哥林多后书）,我们知道保罗被指控不是真正的使徒,甚至他的性格和正直也受到攻击。虽然我们没有实际的指控或指控,但我们可以从保罗的回应中收集到一些,正如上面所强调的那样。
保罗对他们的指控的回答可以概括为:“如果我是为了个人利益,那我真的很愚蠢,因为看看我为了全心全意地侍奉上帝所忍受的一切。”
从现代的角度来看,第四至第十节所列的苦难是失败的证据,是上帝不认可的。但这不是圣经的观点。正如保罗对他的继任者提摩太所说的:
“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,都要受迫害”
（提摩太后书 3:12）。
“如果我安抚上帝,我就能得到我想要的东西”这一想法是偶像崇拜背后的概念——我们向祭司献祭,这样我们就能得到我们想要的东西。这也是上帝在《约伯记》中严厉反对的概念,上帝在书中严厉斥责约伯的朋友,因为他们主张可以操纵他来提供祝福（约伯记 21:22, 42:7）。
要了解保罗所捍卫的是什么,我们可以从他在《哥林多前书》中提出的角度来看待这个问题:
“因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人,却为神的大能。”
（哥林多前书 1:18）。
虽然控告保罗的人可能认为他软弱,无能,或许是神不悦的证据,但保罗却看到神的能力在他生命中运行。让我们先来看一下第 4-10 节中他的一长段话:
在许多忍耐,患难,艰难,困苦,鞭打,监禁,骚乱,劳苦,失眠,饥饿,纯洁,知识,忍耐,恩慈,圣灵,真诚的爱,真理的话语,神的大能中;在左右拿着义的兵器,在荣耀和羞辱,在恶名和美名中;被视为迷惑人的,却是诚实的;似乎不为人所知,却是众所周知的;似乎要死,却是活着的;似乎受刑罚,却是不被治死;似乎忧伤,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的（4b-10 节）。
似乎《忍耐》中唯一的引言是一个总结性陈述:“我为你和其他人传福音,忍受了极大的困难。”接下来是保罗在传福音过程中所忍受的具体困难的列表。很难想象忍受如此巨大的考验还能坚持下去。但正如保罗在第 4 章中告诉我们的那样,与他追求赢得上帝喜悦的奖赏的“极重无比永远的荣耀”相比,他认为这些苦难是“暂时的”和“轻微的苦难”（哥林多前书 9:24-27）。
保罗列举了他经历过的一些具体考验:
保罗似乎将其中一些归为一类,同时帮助哥林多信徒更全面地了解成为耶稣基督的使徒和追随者的意义。
前三种考验是普遍性的,似乎是生活的一部分。然而,对于从哥林多前书到现在的许多基督信徒来说,我们不一定认为它们是基督徒生活中受欢迎的一部分。我们更可能认为这些是可以避免的,并认为没有它们,我们的工作和事工可能会更有效。然而,这不是保罗的观点。他的观点是基督通过他工作,在苦难,艰难和困苦中（第 4 节） 。
希腊语单词“thlipsis”翻译为苦难,在其他地方用于描述可能导致某人死亡的危险情况,例如在马太福音 24:9,, 2129 中,“thlipsis”被翻译为“苦难”。在约翰福音 16:21 中,“thlipsis”被翻译为“痛苦”,指的是妇女在分娩时忍受的痛苦。使徒行传 7:10 使用“thlipsis”来描述约瑟被他的兄弟卖到埃及当奴隶时所遭受的“苦难”。
希腊文“anagke”翻译为“苦难”,有多种译法,如“强迫”,“限制”,“苦恼”,“必要性”,“必然性”和“需要”。这个词的意思似乎是无法忽视的不利环境压力。
希腊词“stenochoria”翻译为“痛苦”,后来在《哥林多后书》12:10中被翻译为“困难”,它可能更像是一个总称,涵盖了任何造成困难的情况。
保罗列举了他所经受的具体磨难,艰辛和痛苦。它们包括:
在殴打,监禁和骚乱中（第 5 节） 。
骚乱可能指的是我们所谓的暴乱。我们听说在彼西底的安提阿,以哥念,路司得,腓立比,帖撒罗尼迦,哥林多,以弗所和耶路撒冷发生过几次暴乱（使徒行传 13:50,,,,,, 14:51916:2218:1219:2321:27）。这些暴乱使保罗的生命面临致命的危险。
保罗提到多次监禁。以下是几个例子:
关于殴打,保罗在信的后面写道:“我被犹太人鞭打了五次,每次三十九下。被棍打了三次”（哥林多后书 11:23-24a）。
讽刺的是,这是他寻求成为和解的使者而得到的尘世奖赏（哥林多后书 5:19）。显然,世界上有一些势力强烈反对人类与上帝和解,无论是在与上帝的关系上——生于上帝的家庭中——还是在与上帝的团契中——行走在他的光明中。
保罗的下一个分组来自他自己的承诺,愿望和纪律,以完成基督赋予他的使命:劳苦,失眠,饥饿（第 5 节） 。
他在这里没有举出具体的例子,但我们在使徒行传和保罗的其他著作中看到了很多关于劳作的例子。例如,保罗亲手工作以支付自己的传道费用,此外还周游罗马世界传播福音（使徒行传 18:3, 20:34）。我们看到保罗和西拉在监狱里时彻夜难眠,晚上唱赞美诗（使徒行传 16:25）。我们看到保罗在船难时感到饥饿（使徒行传 27:21）。
我们知道,保罗始终被基督的爱所激励（哥林多后书 5:14）,他克服一切困难去完成上帝赋予他的使命,即“传讲神的道和与神和好的道理”（哥林多后书 5:18-19）。
和解的使命是将人们带入上帝的家庭,同时也使上帝家庭中的人与上帝对他们的旨意保持一致,即被圣化,与世俗区分开来,并按照上帝对我们的（良好）设计生活（帖撒罗尼迦前书 4:3）。
然后,保罗转向上帝赋予的精神力量和内在资源,以便即使面对他刚才列出的一切,也能继续完成使命:纯洁,知识,耐心,仁慈,圣灵,真诚的爱,真理的话语,上帝的力量（第 6-7 节） 。
他想让哥林多人知道,面对他刚才列出的这些考验和磨难,他不是依靠自己的力量,甚至不是依靠他使徒的身份。他依靠的是圣灵。保罗不是靠自己承受所有这些考验,而是靠上帝的力量。
有趣的是,保罗坚持认为他的事工是通过上帝的力量和圣灵来完成的,他不仅包含了真诚的爱,还包含了真理的话语。爱是圣灵的果实（加拉太书 5:22）。圣灵也被称为“真理的灵”。通过圣灵在上帝的力量中行走的自然结果是产生一种既有真理又有爱的生活（约翰福音 1:14）。
保罗经常在他的书信中强调爱,这是圣灵的果实。例如:
保罗是上帝的使徒,他是一个权威。但他的书信表明,他更愿意引导门徒走向真理,而不是命令。他希望启发他们自己做出正确的决定。他希望他们效仿他的榜样（哥林多前书 4:16, 11:1）。他希望他们追随基督,就像他追随基督一样。他不希望他们追随他并屈服于他的权威（哥林多前书 3:4）。
保罗一直坚信“一人（耶稣）替众人死,所以众人（信的人）都死了;并且他替众人死,是叫众人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活”（哥林多后书 5:14-15）。这节经文断言,每个信徒最大的好处和机会就是为耶稣而活。这样,我们才能从生活中获得最大的经验。
正如保罗多次提到的,他希望哥林多信徒能够看到并感受到他的心,知道他对哥林多人有多么的爱。他希望他们过得最好。而对他们来说最好的就是为基督而活。
他决心向他们表明,他是耶稣基督的真正使徒,尽管他可能不符合使徒的预期形象。尽管如此,他的使命是教导他们如何在生活中获得最大的益处。而这需要一种新的视角,一种植根于永恒的视角（罗马书 12:1-2, 哥林多后书 5:10）。
现在保罗宣称,无论他在使徒生涯中遇到什么人,什么事,他都会用公义的武器,用荣耀和耻辱,恶名和美名来迎接他们（第 7-8 节） 。
对于保罗来说,公义是和解事工的核心。翻译为公义的希腊词是“dikaiosyne”。这个词在保罗写给罗马人的信中出现了三十四次。这是保罗在罗马书中提出的主要问题:“什么是公义（“dikaiosyne”）以及如何实现它？”
保罗回答说,只有信耶稣才能在神面前称义（罗马书 3:21-22）。然后,信徒在日常经历中的义来自每天凭信心行事,遵行神的道路（罗马书 1:16-17）。
每个信仰耶稣的人都会因信在上帝眼中获得正义,就像亚伯拉罕因信在上帝眼中获得正义一样（创世记 15:6, 罗马书 4:3）。
在哥林多后书 5:21 中,保罗坚称“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”在神的眼中,义只有凭着恩典,通过信心才能获得。
正如我们所看到的,当我们成为“基督里新造的人”（5:17）时,我们在上帝眼中就被视为正义。
在罗马书 4:9 中,我们读到亚伯拉罕说:“亚伯拉罕的信就算为义。”在罗马书 3:21 中,保罗写道,
“但如今,神的义在律法以外已经显明出来……就是神的义,因信耶稣基督,加给一切相信的人。”
正义是上帝对那些相信自己在他眼中是正义之人的宣告。
但保罗也断言,在我们的日常生活中活出公义（“dikaiosyne”）的经历是通过凭着信念行事（罗马书 1:16-17）。在罗马书 1:17 中,保罗引用了哈巴谷书 2:4, 其中断言,过着公义生活的人是凭着信念生活的人,相信上帝的方式比我们自己的方式更好。哈巴谷书 2:4 将对上帝的信仰与对自己的信仰（骄傲）进行了对比。
这意味着,要实现正义的生活,我们必须放下自我（骄傲）,并坚信上帝的道路对我们最有利。这使我们与世界和肉体对抗。世界上的一切都是为了满足肉体的欲望（约翰一书 2:16）。这意味着,我们必须与世界及其道路进行一场精神斗争,才能走上正义的道路（“dikaiosyne”）。
当保罗在罗马书中结束他关于公义经验意义的论述时,他得出结论:公义是基督身体各部分在基督这个头之下共同工作的和谐（罗马书 12:3-6）。他在给哥林多前书（哥林多前书 12:12-13）中也断言了同样的事情。
保罗还总结说,公义是在生活中获得和体验的,并且通过信仰的指引在我们的日常生活中得以实现（罗马书 1:16-17）。信徒通过相信上帝并遵循他的道路来取悦他（希伯来书 11:6）。如果我们真正相信上帝的话语,它将引导我们采取这样一种观点:对我们来说最好的事情就是作为活祭献给上帝（罗马书 12:1-2）。当我们的思想被上帝的话语和他的精神改变时,我们就会得出这个结论。
要获得,保持和实践这种观点,需要一场精神上的战斗（以弗所书 6:12）。保罗说,他用公义的武器,左右手都打这场战斗（第 7 节） 。
圣经中经常用右手来比喻人的战斗力（出埃及记 15:6, 诗篇 17:7）。“左或右”一词通常指整个空间,如“没有办法转向左或右”（民数记 22:26）。这里的想法可能是,与世界进行这场精神斗争需要我们随时随地发挥所有能力。
我们不仅要用右手战斗,这是意料之中的事。我们还需要为左手配备正义的武器。要击败不义的精神力量,需要我们所有的能力。在以弗所书 6:13-19 中,保罗将我们每天的精神战斗比作罗马百夫长需要每天穿上盔甲以准备战斗。
我们每天要佩戴的这些正义武器来自真理的话语和上帝的力量。在以弗所书 6:17 中,保罗称“上帝的话语”为“圣灵的宝剑”。这将是我们右手握住的武器。上帝的话语包含真理。我们的左手可以握住“信仰的盾牌”（以弗所书 16）。正是凭着对上帝道路的信仰,我们才能获得改变的思想并摆脱魔鬼的诡计（以弗所书 6:11）。
保罗讲到要运用真理的道和其他公义的武器之后,开始描述各种各样的情况。无论我们身处什么样的环境,在每一种情况下,我们都要打一场属灵的仗,凭着信心走在神的道路上:
荣耀和羞辱,恶名和美名;被视为迷惑人的,却是真实的;似乎不为人所知,却是众所周知的;似乎要死,却是活着的;似乎受罚,却是不被处死;似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的（8-10节）。
如果我们正经历着荣耀的境遇,我们仍然需要通过信仰,用上帝的话语来把握这种境遇。当我们在这个世界经历荣耀时,我们很容易依赖那些丰富的境遇。我们很容易屈从于世界的规律,以保持我们所经历的荣耀。
但世间的大道总是通向毁灭。所以我们不应该相信环境。正如雅各所说,环境不会诱惑我们;诱惑来自我们自己的“欲望”——我们的肉体会引导我们犯罪（雅各书 1:13-14）。无论我们的情况如何,我们都需要注视耶稣,并按照祂的话语的真理行事。
当我们遭受来自世界的羞辱时,我们可能容易陷入绝望。我们可能会试图妥协,以便将羞辱变成荣誉。但保罗说:“不。”无论情况如何,我们都要继续打好属灵的仗,过正义的生活,凭着对上帝的信心行走,相信他的道路对我们最有利。
保罗继续对比人们可能遇到的一系列情况:
保罗在哥林多建立教会时,得到西拉和提摩太的帮助,专心传扬神的道（徒18:5）。我们只有心意更新而变化,才能行在神的道中（罗12:1-2）。
不管是好是坏的报道,保罗都不会因此而放弃做他所知道的神想要他做的事。这就是为什么他在哥林多后书 5:13 中说:“我们若是癫狂,是为神;我们若是谨守,是为你们。”如果保罗有什么值得称赞的地方,那就是“神的义在耶稣身上”（哥林多后书 5:21）。
保罗在七次使用引言词“作为”来结束他的列表。这些是对比性陈述,NASB 插入了“视为”一词来指代反对保罗的人,他们如何看待保罗:
保罗一直关注着上帝的王国,他总是有理由欢欣鼓舞。在第 4 节中,保罗说要称赞自己是上帝的仆人,然后列出了他的诽谤者对他的指控,他正在这份称赞清单中回答这些指控。他的敌人认为他是个骗子,无名之辈,垂死之人,受惩罚之人,悲伤之人,贫穷之人,一无所有之人（第 8 节） 。
然而,保罗凭借着极大的忍耐,成就了与他的批评者所宣称的相反的事情。在基督里,他实际上是真实的,知名的,富有的,拥有一切的。他靠着基督做这一切,基督加给他力量（腓立比书 4:13）。
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