根据早期教会传统,这封信是使徒约翰所写。他在信的开头称自己为长老。约翰是耶稣的使徒,他可以这样称呼自己。凭借这种权威,他可以发号施令。但他在这里的目标似乎是充当教会的保护者,这是长老的正确角色。作为保护者,他小心谨慎,不要发号施令,而是以真理和爱心服务（彼得前书 5:1-4）。
译作“长老”的希腊词是“presbyteros”。福音书中,这个词被译作“长老”,指以色列的领袖。因此,这个词是从犹太文化中借用的,并适用于基督教会。约翰当然是犹太人,曾是耶稣的门徒。从希腊文化中借用的也被译作“长老”的希腊词是“episkopos”。它们的用法相同。
长老的职责是保护教会,就像牧羊人保护羊群一样。他们要担任副牧人,因为耶稣是牧长,教会是他的羊群（彼得前书 5:1-4）。约翰将在这封信中行使这一职责。约翰写这封信给蒙拣选的女士和她的儿女,我真心爱她们。蒙拣选的女士一词可能指的是教会,而她的儿女指的是教会内的人,可能包括那些在该城市的家庭中聚会的人（罗马书 16:5;哥林多前书 16:19;歌罗西书 4:15;腓利门书 1:2）。
这似乎是可能的,因为约翰称自己为“长老”,这是称呼教会的适当权威,但不太适合称呼某个特定的女人。根据约翰在信的结尾说的话,这很可能是一座教会:“你所拣选的姊妹的儿女问你安。”这句话表明约翰是从另一个教会写信,并代表该教会的“儿女”问候你,也就是那些参加姊妹教会的人。认为使徒约翰向两个女人和她们的孩子问安,同时却向一个人提及错误的教导,这似乎不合时宜。
约翰很可能使用在我们看来晦涩难懂的问候语,以保护收信人免受迫害,以防信件被截获。这封信没有提到任何姓名或地点,这一事实也支持了这一想法。
约翰称这个教会为“蒙拣选的女士”。译为“蒙拣选”的这个词有时也译为“选民”。这个词在整本新约圣经中都用来指信徒在神面前的地位。这个词在七十士译本（旧约圣经的希腊文译本）中用来指故意挑选的事物,也用来表示恩惠,例如约瑟所解梦的七头“蒙恩/拣选”的肥牛（创世记 41）。两种情况都适用。
圣经明确指出,每个人都有选择是否相信基督的真正权利,而他们要为自己的这一选择负责（约翰福音 3:14-16;使徒行传 17:27）。但圣经也坚持认为,上帝决定一切,包括在创世之前选择信徒（以弗所书 1:4）。这符合上帝的矛盾本质,他的国度是真实而永恒的国度,但不是这个世界的国度,他告诉我们,拯救我们生命的方法就是失去生命,成为第一的方法就是成为最后的（马太福音 16:25, 20:16）。他的道路高于我们的道路,但也是真实的,正确的。我们要做的就是履行我们被赋予的责任,那就是选择信任上帝,相信他所说的对我们最有利的话。
圣经明确指出,所有信徒在上帝眼中都是因恩典而称义的（以弗所书 2:8-9）。恩典是上帝的恩惠,是祂怜悯的结果。因此,这位女士（教会）可以被选中,因为她在上帝眼中得到了恩惠,得到了祂的怜悯。在上帝眼中称义的例子中,上帝将祂的恩惠延伸到那些相信耶稣的人,因为耶稣为我们所做的一切（约翰福音 3:14-16）。
约翰说,这个教会的信徒是我真心所爱的。他在表达对教会信徒的爱时加上了“真理”,这为他即将对教会做出的劝诫打下了基础,要教会走在真理中。不仅约翰真心地爱这个教会。这个教会也受到所有知道真理的人的爱。约翰在这里说,如果有人真正知道真理,那么他们就会真心地爱这个教会。
这当然意味着,任何试图将信徒引离真理的人,都不是爱他们,而是在掠夺他们。像约翰一样,长老的工作是牧养信徒的羊群,保护他们不被想要掠夺他们的欺骗狼吞噬。这意味着长老的工作是基于真理的。长老真正表达爱的方式是对抗错误的教导。就是反对虚假的东西,提升真实的东西。
约翰解释了为什么他和所有知道真理的人都会真心爱这个教会:这是因为真理常在我们里面,永远与我们同在。真理常在我们里面,因为基督常在所有信徒里面。显然,约翰是基督的信徒,他正在向一群基督的信徒讲话。毫无疑问,他们是否信奉基督。恰恰相反。约翰坚持认为真理常在“我们里面”。约翰用“我们”这个词,包括教会的“孩子们”和他自己。耶稣基督就是真理,真理常在他们里面,永远与他们同在。
约翰在他的福音书中记载了耶稣的话:
“耶稣对那些信他的犹太人说:‘你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。’” （约翰福音 8:31-32）
约翰福音的这节经文表明,我们通过吸收“我的道”来吸收真理。在约翰福音中,耶稣用单数说“我的道”,而不是“我的话语”。这表明“我的道”与耶稣是同义词。约翰在约翰二书中指出,住在我们里面的真理也将永远与我们同在。由于真理将永远与我们同在,约翰在这里似乎是指耶稣是活生生的真理。了解真理就是了解耶稣,了解耶稣就是了解真理。
这引出了这封信的主要主题:真理,以及用爱心坚守真理。约翰的长老职责是保护教会免受错误教导的侵害。他通过坚持真理,反对错误教导来做到这一点。
约翰现在致意说:
恩惠,怜悯,平安将从父神和他儿子耶稣基督在真理和爱中与我们同在。
约翰不像其他许多书信那样,将这句话当作祈祷。他陈述的是事实。他断言恩典,怜悯和平安将与我们同在。他并不希望或期待恩典,怜悯和平安。他断言这些事情将与我们同在。这些事情来自天父上帝,来自天父之子耶稣基督。约翰断言的恩典,怜悯和平安将以真理和爱的形式降临到他们身上。
这是约翰福音的主题,他写道:“律法本是藉着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的。” （约翰福音 1:17）
既然恩典和真理是通过耶稣实现的,那么当信徒与耶稣同行时,我们将行在恩典和真理中。当我们在基督里行走时,恩典,怜悯和平安将与我们同在。
恩典的希腊词是“charis”,意思是“恩惠”。上下文决定了谁在恩惠谁,以及出于什么原因。“Charis”在路加福音 2:52 中被翻译为“恩惠”,用来描述上帝和人类对耶稣的“恩惠”,因为他的智慧和身量不断增长。上帝通过给予宽恕的恩惠,给予任何相信耶稣的人“恩惠”或恩典（以弗所书 2:8-9）。但上帝也通过提升/奖励那些在他面前谦卑自己的人来赐予恩惠或恩典（“charis”）。上帝从不欠任何人恩惠,所以上帝的恩惠从来都不是应得的,因为任何人都不能向上帝要求任何东西。但上帝确实明确表示了他所尊重的事物,并承诺如果我们相信他并遵循他的方式,他会给予恩惠或奖励。
任何时候,上帝赐予我们任何恩惠,都是仁慈的行为。保罗祈祷阿尼色弗能在基督的审判台前因他所做的善行而得到怜悯（提摩太后书 1:18）。上帝从不欠任何人。他的奖赏源于他的仁慈。值得庆幸的是,上帝是一位仁慈的上帝（诗篇 86:15）。
犹太人约翰所说的平安将与我们同在,很可能是犹太人的“Shalom”观念。直到今天,以色列人仍用这个词来问候。它传达了生活整体和谐的观念,包括精神和物质的一切。约翰断言,恩典,怜悯和平安将通过真理和爱降临到他们所有人身上。而这些来自父神和父神的儿子耶稣基督。教会是基督身体的一部分。当我们信靠他时,我们就会拥有所有这些祝福。
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询问圣经说
约翰二书 1:1-3 含义
根据早期教会传统,这封信是使徒约翰所写。他在信的开头称自己为长老。约翰是耶稣的使徒,他可以这样称呼自己。凭借这种权威,他可以发号施令。但他在这里的目标似乎是充当教会的保护者,这是长老的正确角色。作为保护者,他小心谨慎,不要发号施令,而是以真理和爱心服务（彼得前书 5:1-4）。
译作“长老”的希腊词是“presbyteros”。福音书中,这个词被译作“长老”,指以色列的领袖。因此,这个词是从犹太文化中借用的,并适用于基督教会。约翰当然是犹太人,曾是耶稣的门徒。从希腊文化中借用的也被译作“长老”的希腊词是“episkopos”。它们的用法相同。
长老的职责是保护教会,就像牧羊人保护羊群一样。他们要担任副牧人,因为耶稣是牧长,教会是他的羊群（彼得前书 5:1-4）。约翰将在这封信中行使这一职责。约翰写这封信给蒙拣选的女士和她的儿女,我真心爱她们。蒙拣选的女士一词可能指的是教会,而她的儿女指的是教会内的人,可能包括那些在该城市的家庭中聚会的人（罗马书 16:5;哥林多前书 16:19;歌罗西书 4:15;腓利门书 1:2）。
这似乎是可能的,因为约翰称自己为“长老”,这是称呼教会的适当权威,但不太适合称呼某个特定的女人。根据约翰在信的结尾说的话,这很可能是一座教会:“你所拣选的姊妹的儿女问你安。”这句话表明约翰是从另一个教会写信,并代表该教会的“儿女”问候你,也就是那些参加姊妹教会的人。认为使徒约翰向两个女人和她们的孩子问安,同时却向一个人提及错误的教导,这似乎不合时宜。
约翰很可能使用在我们看来晦涩难懂的问候语,以保护收信人免受迫害,以防信件被截获。这封信没有提到任何姓名或地点,这一事实也支持了这一想法。
约翰称这个教会为“蒙拣选的女士”。译为“蒙拣选”的这个词有时也译为“选民”。这个词在整本新约圣经中都用来指信徒在神面前的地位。这个词在七十士译本（旧约圣经的希腊文译本）中用来指故意挑选的事物,也用来表示恩惠,例如约瑟所解梦的七头“蒙恩/拣选”的肥牛（创世记 41）。两种情况都适用。
圣经明确指出,每个人都有选择是否相信基督的真正权利,而他们要为自己的这一选择负责（约翰福音 3:14-16;使徒行传 17:27）。但圣经也坚持认为,上帝决定一切,包括在创世之前选择信徒（以弗所书 1:4）。这符合上帝的矛盾本质,他的国度是真实而永恒的国度,但不是这个世界的国度,他告诉我们,拯救我们生命的方法就是失去生命,成为第一的方法就是成为最后的（马太福音 16:25, 20:16）。他的道路高于我们的道路,但也是真实的,正确的。我们要做的就是履行我们被赋予的责任,那就是选择信任上帝,相信他所说的对我们最有利的话。
圣经明确指出,所有信徒在上帝眼中都是因恩典而称义的（以弗所书 2:8-9）。恩典是上帝的恩惠,是祂怜悯的结果。因此,这位女士（教会）可以被选中,因为她在上帝眼中得到了恩惠,得到了祂的怜悯。在上帝眼中称义的例子中,上帝将祂的恩惠延伸到那些相信耶稣的人,因为耶稣为我们所做的一切（约翰福音 3:14-16）。
约翰说,这个教会的信徒是我真心所爱的。他在表达对教会信徒的爱时加上了“真理”,这为他即将对教会做出的劝诫打下了基础,要教会走在真理中。不仅约翰真心地爱这个教会。这个教会也受到所有知道真理的人的爱。约翰在这里说,如果有人真正知道真理,那么他们就会真心地爱这个教会。
这当然意味着,任何试图将信徒引离真理的人,都不是爱他们,而是在掠夺他们。像约翰一样,长老的工作是牧养信徒的羊群,保护他们不被想要掠夺他们的欺骗狼吞噬。这意味着长老的工作是基于真理的。长老真正表达爱的方式是对抗错误的教导。就是反对虚假的东西,提升真实的东西。
约翰解释了为什么他和所有知道真理的人都会真心爱这个教会:这是因为真理常在我们里面,永远与我们同在。真理常在我们里面,因为基督常在所有信徒里面。显然,约翰是基督的信徒,他正在向一群基督的信徒讲话。毫无疑问,他们是否信奉基督。恰恰相反。约翰坚持认为真理常在“我们里面”。约翰用“我们”这个词,包括教会的“孩子们”和他自己。耶稣基督就是真理,真理常在他们里面,永远与他们同在。
约翰在他的福音书中记载了耶稣的话:
“耶稣对那些信他的犹太人说:‘你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。’”
（约翰福音 8:31-32）
约翰福音的这节经文表明,我们通过吸收“我的道”来吸收真理。在约翰福音中,耶稣用单数说“我的道”,而不是“我的话语”。这表明“我的道”与耶稣是同义词。约翰在约翰二书中指出,住在我们里面的真理也将永远与我们同在。由于真理将永远与我们同在,约翰在这里似乎是指耶稣是活生生的真理。了解真理就是了解耶稣,了解耶稣就是了解真理。
这引出了这封信的主要主题:真理,以及用爱心坚守真理。约翰的长老职责是保护教会免受错误教导的侵害。他通过坚持真理,反对错误教导来做到这一点。
约翰现在致意说:
恩惠,怜悯,平安将从父神和他儿子耶稣基督在真理和爱中与我们同在。
约翰不像其他许多书信那样,将这句话当作祈祷。他陈述的是事实。他断言恩典,怜悯和平安将与我们同在。他并不希望或期待恩典,怜悯和平安。他断言这些事情将与我们同在。这些事情来自天父上帝,来自天父之子耶稣基督。约翰断言的恩典,怜悯和平安将以真理和爱的形式降临到他们身上。
这是约翰福音的主题,他写道:“律法本是藉着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的。”
（约翰福音 1:17）
既然恩典和真理是通过耶稣实现的,那么当信徒与耶稣同行时,我们将行在恩典和真理中。当我们在基督里行走时,恩典,怜悯和平安将与我们同在。
恩典的希腊词是“charis”,意思是“恩惠”。上下文决定了谁在恩惠谁,以及出于什么原因。“Charis”在路加福音 2:52 中被翻译为“恩惠”,用来描述上帝和人类对耶稣的“恩惠”,因为他的智慧和身量不断增长。上帝通过给予宽恕的恩惠,给予任何相信耶稣的人“恩惠”或恩典（以弗所书 2:8-9）。但上帝也通过提升/奖励那些在他面前谦卑自己的人来赐予恩惠或恩典（“charis”）。上帝从不欠任何人恩惠,所以上帝的恩惠从来都不是应得的,因为任何人都不能向上帝要求任何东西。但上帝确实明确表示了他所尊重的事物,并承诺如果我们相信他并遵循他的方式,他会给予恩惠或奖励。
任何时候,上帝赐予我们任何恩惠,都是仁慈的行为。保罗祈祷阿尼色弗能在基督的审判台前因他所做的善行而得到怜悯（提摩太后书 1:18）。上帝从不欠任何人。他的奖赏源于他的仁慈。值得庆幸的是,上帝是一位仁慈的上帝（诗篇 86:15）。
犹太人约翰所说的平安将与我们同在,很可能是犹太人的“Shalom”观念。直到今天,以色列人仍用这个词来问候。它传达了生活整体和谐的观念,包括精神和物质的一切。约翰断言,恩典,怜悯和平安将通过真理和爱降临到他们所有人身上。而这些来自父神和父神的儿子耶稣基督。教会是基督身体的一部分。当我们信靠他时,我们就会拥有所有这些祝福。
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