使徒行传 15:7-12 记载了彼得对想要给外邦信徒施行割礼的法利赛人的斥责。
福音传到了犹大,撒马利亚和叙利亚以外的地方。保罗和巴拿巴在圣灵的带领下,成功地前往塞浦路斯岛和加拉太地区（现今土耳其的一部分）。在这次传教中,许多犹太人和改信犹太教的犹太人相信耶稣是弥赛亚,但此外,许多异教徒也放弃了他们的偶像,相信了耶稣基督。
对于某些人来说,这是值得庆贺的事情,但对于其他人来说,这却激起了错误的观念,认为这些新的外邦信徒必须皈依犹太教才能得救。有些人教导说,外邦人只有遵守犹太律法才能真正得救。这种想法显然源自耶路撒冷教会中信奉法利赛人的信徒。他们声称:
“你们若不按摩西的规条受割礼,就不能得救”
“必须给外邦信徒行割礼,并指示他们遵守摩西律法。” （使徒行传15:2, 5）
保罗,巴拿巴和叙利亚安提阿教会的其他几位代表来到耶路撒冷讨论这一主张。保罗和巴拿巴站在耶路撒冷教会的信徒领袖面前,向聚集的议会讲述了他们前往罗马帝国西部的成功传教之旅。耶路撒冷会议的召开是为了解决有关外邦人和割礼的争议性主张。
在场的信主的法利赛人就站起来说:“我们必须给这些外邦人行割礼。”
耶路撒冷会议由此开始:
“使徒和长老们聚集在一起,讨论此事”（使徒行传15:6）。
《使徒行传》的作者路加描述了双方争论了一段时间的情况:
经过多次争论之后（第 7 节）。
尽管前几章只关注保罗,而使徒行传的其余部分也关注保罗的事工,但我们没有看到保罗在耶路撒冷会议上的论点的直接引述。路加早些时候告诉我们,在安提阿,他和巴拿巴“对”外邦人应该成为犹太人才能真正得救的想法“大有分歧和争论”（使徒行传 15:2）。
保罗很可能积极参与了这场最初的辩论,就像他在安提阿一样,但帮助解决问题的是彼得和詹姆斯。彼得是使徒,可以说是首席使徒。詹姆斯是耶路撒冷教会的长老,也是耶稣的同父异母兄弟——詹姆斯可能是主要的长老,因为他似乎是主要的发言人。
路加可能强调彼得和雅各所说的话,以总结反对割礼是救赎罪恶的必要条件这一教义的一般论点。然而,鉴于路加是保罗的旅伴,也是福音的同工,路加引用彼得和雅各的话的理由更可能是要表明教会的领导权威证实了保罗的论点,即在上帝眼中称义完全是靠信仰接受上帝的恩典（约翰福音 3:14-15）。
彼得和雅各都是早期教会中极具权威和影响力的领袖。保罗并不认为一个人比另一个人好,上帝也是如此（加拉太书 2:6）,但路加很可能强调彼得和雅各所说的话,以向读者表明他们与保罗是一致的。
由于这一争议一直伴随着保罗在罗马帝国各地建立教会,因此,必须打击这一错误教导,即要求新外邦信徒接受割礼。对于读过《使徒行传》的公元一世纪外邦信徒来说,他们会看到,巡回传教士保罗的教导与耶稣最亲密的门徒之一彼得以及他同父异母的兄弟兼耶路撒冷教会的支柱雅各的教导完全一致。
这将有助于激发新信徒的信心,让他们相信保罗代表了弥赛亚耶稣真正教导的内容。这样他们就可以无视任何犹太“权威”的纠缠,这些“权威”一直在纠缠着他们,要求他们接受割礼,并实践摩西的数百条仪式律法,才能得救。外邦信徒可以从彼得和雅各的口中看出,耶稣基督从未教导过这一点（使徒行传 15:11, 19）。
保罗教导信徒要信靠耶稣,服从住在所有信徒心中的圣灵的领导（约翰福音 3:14-16,, 14:15-1716 :12-15）。因此,路加引导读者认识到,保罗和受人尊敬的彼得和雅各一样,都是上帝的使者。通过记录彼得和雅各在耶路撒冷会议上的话语,路加为保罗作为真正使徒的权威提供了有据可查的支持,并证实了他教导的真实性,即在上帝眼中,只有通过信仰才能称义。
在这次耶路撒冷会议上,双方都有足够的时间陈述自己的论点,但是:
经过一番争论之后,彼得站起来做出了回应。看来彼得的回应被大家考虑用来解决这个问题。
他的话很可能很有分量,因为他是耶稣最亲密的门徒之一。使徒行传前半部分最伟大的奇迹都归功于彼得。他甚至使人从死里复活（仅靠上帝的力量,而不是他自己的力量）。使徒詹姆斯被斩首后,一位天使将他从监狱中解救出来（使徒行传 3:1-11,,,,, 5:12-169:333436-4112:7-17）。然而,彼得的话也可能很有分量,因为他本人是第一个将福音传给外邦人的人,而且他是在圣灵的指导下这样做的。
彼得就站起来,对他们说:“弟兄们,你们知道神早已在你们中间拣选了人,叫外邦人从我的口中得听福音之道,而且相信。（第7节）
他首先向长老,使徒,法利赛人和全体会众讲话,称他们为弟兄。所有在场的人都一致相信耶稣基督是弥赛亚,是神的儿子,他为我们的罪而死,并由神复活。这甚至包括争论的法利赛人,因为他们也是信徒（使徒行传 15:5）。彼得转而谈到他自己的事工历史,以说明外邦人信主的问题。
他描述了路加在使徒行传第 10 章中记录的事件,其中一位名叫哥尼流的外邦人,罗马百夫长,与他的家人和朋友一起信了耶稣。彼得的听众已经知道这件事,正如他说的,弟兄们,你们知道神早已在你们中间拣选了你们。彼得用“你们知道”这句话提醒听众,这并不是什么新信息,它发生在教会早期,圣灵降临后不久（使徒行传 2:1-4）。
彼得提到上帝如何选择他首先向外邦人传道。他说,你们知道,上帝在早期就做出了这个选择。虽然《使徒行传》中事件的时间线没有具体列出,但学者们估计,从使徒行传第 10 章中彼得向哥尼流传道到使徒行传第 15 章中的耶路撒冷会议,中间间隔了 8 到 10 年。
彼得提到早期,是指教会成长的早期。神在信徒中作出选择,选出彼得作为第一个把福音传给外邦人的人。彼得说,外邦人通过他的口,他的教导,听到福音并相信。彼得明确表示,神选择把福音传给外邦人。神选择任命彼得作为他的工具,把福音传给外邦人,使他们相信。
在彼得遇见哥尼流之前,只有犹太人和半犹太人相信耶稣是复活的神的儿子,受洗并领受了圣灵。彼得住在约帕,与当地的犹太信徒在一起,他从圣灵那里得到一个异象,说不洁净的动物从天而降,神的声音告诉他要吃这些动物。彼得与神争论,证明他忠于摩西律法,不吃不洁净的动物。
但这个异象只是一个例子,其要点是彼得不再将外邦人视为不洁,不圣洁,不蒙上帝恩宠的人。从梦中醒来后,彼得听到圣灵告诉他要与圣灵派来护送他到凯撒利亚海边的人一起去,凯撒利亚位于地中海沿岸,距离约帕 30 英里处（使徒行传 10:9-23）。
彼得来到凯撒利亚,来到百夫长哥尼流的家里。哥尼流是一位敬畏以色列上帝的罗马人。彼得意识到这个梦的意义是让他做好向外邦人传福音的准备,而不是向他们隐瞒耶稣的好消息。于是彼得向哥尼流,他的家人和朋友传福音。
在耶路撒冷会议上,彼得说道,知道人心的神也为他们作证,赐圣灵给他们,如同给我们一样（第 8 节）。
路加这样记录了这一刻,
“彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。和彼得同来的受割礼的信徒都惊奇,因为圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上。” （使徒行传 10:44-45）
彼得还在说话的时候,外邦人听着,突然开始用外语说话。他们不需要承认他们的信仰,不需要受洗,不需要祷告,因为神所要求的只是信心。只有神知道人心。神知道哥尼流,他的家人和他的朋友都心里相信。他们不需要采取任何行动来向任何人证明他们已经相信了。他们只需要在心里相信,因为神知道人心,正是神通过耶稣的赎罪之死,使人类在祂面前称义。
然后,为了向哥尼流家里的每个人——彼得和与他在一起的犹太信徒——证明这些人已经领受了圣灵。他通过赐予他们圣灵来向他们作证,就像他赐给犹太人一样。犹太信徒在五旬节那天第一次领受了圣灵,那时他们也能用以前不懂的方言来传扬上帝的荣耀（使徒行传 2:4, 7-11）。
哥尼流和他的外邦同胞能够说方言,这一事实表明他们已经相信耶稣基督并接受了圣灵。
彼得明确地指出了这一点,他没有区分我们和他们,而是通过信仰洁净了他们的心（第 9 节）。犹太人和外邦人之间没有区别（使徒行传 10:34）。只有通过信仰耶稣,我们才能洁净心中的罪恶和精神上的死亡。彼得说,我们和他们是一样的。所有人的心都被洁净了,所有的罪都被宽恕了,所有精神上死亡的人都因信仰而得救,无论他们的文化或种族如何。而且所有这些都不遵守任何宗教规则或传统。
在耶路撒冷会议上,彼得提醒他的听众,上帝将他的灵倾注在相信的外邦人身上的那一刻,向他们展示,“当第一个外邦人信主时,我就在场。我亲眼目睹了这一切。上帝知道内心,上帝赐下圣灵只是因为这些外邦人相信。这些外邦人像我们一样接受了圣灵。我们说方言,他们也说方言。上帝欢迎他们。我们因信耶稣而得救,他们也因信耶稣而得救。我们,犹太人和外邦人,通过信仰同一位救世主,分享同一位圣灵。”
彼得证明了犹太信徒和外邦信徒之间的平等,只有一种方法可以得到救赎,那就是信仰耶稣。他得出结论:律法在神的眼中与被称义无关。
他向法利赛信徒和他们关于外邦人必须成为犹太人才能得救的说法提出挑战:
“现在为什么试探神,把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？” （第 10 节）
他实际上是在问他们:“给他们增加律法有什么意义？这会给外邦人带来什么好处？此外,声称外邦人需要服从律法是对上帝的侮辱,也是对基督十字架的侮辱,好像基督的工作并不是导致救赎的唯一原因。你的意思是耶稣所做的是不够的。”
这次会议似乎只有犹太人参加,因此他们很可能讲的是希伯来语,而不是路加用来写这本书的希腊语。如果是希伯来语,那么当彼得说“你为什么试探上帝？”时,他会说“你为什么试探上帝？”
彼得引用的是耶稣在受试探时对撒旦引用的旧约经文。耶稣说:“不可试探耶和华你的神”,引用了申命记 6:16, 经文说:“不可试探耶和华你的神,像你在玛撒试探他一样。”
玛撒是沙漠中的一处地方,以色列人在那里怀疑上帝是否支持他们,并考验上帝。摩西将这个地方命名为“玛撒”,源于希伯来语“nasa”。这两个词的意思都是“考验”或“证明”,因为以色列人希望上帝向他们证明自己,就像撒旦引诱耶稣向撒旦证明自己一样。
以色列人在玛萨的想法本质上是“如果你想成为我们的上帝,那么你必须为我们服务并按照我们的意愿行事。” 因此,以色列坚持认为上帝就像一个他们可以控制的交易偶像:“如果你能给我们我们想要的东西,我们就会为你服务。”
因此,彼得向法利赛人表明,他们正在试探/考验上帝,就像不信的以色列人或撒旦本人一样。他们试图将上帝强加于人,而不是信任他并追随他。他们坚持认为上帝适合他们的“盒子”,并听从他们的领导,而不是寻求追随上帝的领导。
彼得质问法利赛人,为什么他们要试探神,把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒（外邦信徒）的颈项上呢？
轭是耕作动物（如牛）所戴的沉重项圈。它将两头牲畜连在一起。它是被绑在某物上的象征。彼得问,为什么要把摩西律法的轭放在外邦人的脖子上。为什么要把这个负担强加给别人,而上帝并没有要求这样做？你为什么要告诉上帝应该怎么做？
更重要的一点是,甚至犹太人也未能负起这轭。这轭太重了,难以承受。彼得指出,没有人有“力量”来承受它,无论是我们的祖先,过去的犹太人,还是我们,即彼得和一世纪的其他犹太人。
他问道:“我们的祖先在遵守这些规则方面做得怎么样？我们知道圣经;圣经里大部分都是关于他们犯错的。我们为什么要要求外邦人做我们做不到的事情呢？”
无论如何,摩西律法的重点从来都不是在神面前称义（罗马书 4:1-8）。割礼也不是。神因着爱而拣选以色列（申命记 7:6-8）。律法是引导犹太人与神和彼此相交（马太福音 22:36-40）。律法是要给他们和他们的社区带来生命（申命记 30:19）。
但以色列未能遵守律法。他们未能遵守律法,这是为了向他们表明,他们需要一颗新的心,而这颗心只有通过信仰弥赛亚耶稣才能得到（以西结书 36:26, 耶利米书 31:33, 加拉太书 3:19-26）。正如耶稣对法利赛人所说:“你们是杀害先知者的子孙”,这表明以色列长期以来一直走自己的路,而不是走上帝的道路（马太福音 23:31）。
彼得最后反驳道,什么能拯救所有人,无论是犹太人还是外邦人,脱离罪的惩罚和与上帝的分离:
“我们得救是因主耶稣的恩,和他们一样,我们却信。” （第11节）
律法并不能拯救人脱离罪恶。相反,律法是人无法完全承受的轭。律法是一种难以承受的负担。律法就像一队牛试图拉动过重的负载一样。没有人能够达到律法的标准并在上帝眼中实现正义（罗马书 3:9-10, 23）。
彼得指出福音才是真正的解决方案——耶稣承担了我们的罪孽,为我们偿还了债务,为我们与上帝建立正确的关系铺平了道路（歌罗西书 2:14, 罗马书 3:22）。彼得说,好消息是,我们相信,在场的每个人,包括法利赛人（使徒行传 15:5）,男人和女人都因主耶稣的恩典而得救。
彼得坚持认为,我们因信而得到上帝之子的恩惠（恩典）,而这恩惠是拯救我们的（约翰福音 3:14-15）。犹太人受过割礼,遵守摩西律法（尽管并不完全,正如彼得刚刚指出的那样）,但他们并不能通过遵守律法或身体标记而免于罪的惩罚。
所有在上帝眼中被称义的人,都因信靠耶稣并接受他的恩典而得救。他们,外邦人,也和犹太人一样得救。彼得说,如果我们所有人（犹太人和外邦人）都以同样的方式得救,那么律法对保罗和巴拿巴刚刚告诉我们的加拉太新信徒有什么用处呢？
彼得的朋友哥尼流相信并接受了圣灵,因为上帝知道人心。如果他们在上帝眼中已经是正义的,那么为什么要让他们遵循犹太传统作为额外的负担呢？
既然哥尼流已经领受了圣灵,彼得为什么还要回到凯撒利亚,告诉哥尼流他不完整,需要完全皈依犹太教呢？哥尼流已经信了,并且被圣灵充满。他得到了耶稣的恩典。他得到了耶稣的恩宠。律法的轭对他有什么好处呢？
路加所记录的整个事件在保罗的教导中多次被重复。看来,虽然这次会议部分解决了这个问题,但争议仍在继续。有些犹太人并没有放弃外邦人应该受割礼的想法。保罗在给加拉太人的信中直截了当地说明了他对这个问题的立场:
“并不分犹太人,希腊人,奴隶,自由人,男人,女人,因为你们在基督耶稣里都成为一了。” （加拉太书 3:28）。
加拉太地区是保罗第一次传教之旅的一站。此后,似乎有犹太人追随保罗,试图说服加拉太信徒接受割礼,保罗写了《加拉太书》来反驳他们的错误教导。我们可以推断,路加撰写《使徒行传》是保罗捍卫恩典福音的伴随努力。
彼得对法利赛人的断言的反驳——外邦信徒必须接受割礼才能得救——对与会人员产生了强烈的影响。他们沉默了:
众百姓都默然不语（第 11 节） 。
这为保罗和巴拿巴提供了机会,进一步说服会众,让他们相信神接纳塞浦路斯和加拉太的外邦人。当所有人都保持沉默时,传教士团队更详细地讲述了圣灵在外邦人中的工作:
他们正在听巴拿巴和保罗述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事（第 11 节）。
路加在第一次传教旅行中记录的神迹奇事如下:
保罗和巴拿巴向外邦人传讲基督信仰时,神在外邦人中行了这些奇妙的事。他们没有给任何人行割礼。他们没有指示任何加拉太人遵守犹太饮食（例如,禁止食用猪肉）。但神显然在外邦人中工作,通过他的恩典接纳他们。
彼得的演讲暗示了路加写作使徒行传的主要目的。路加似乎将彼得和保罗作了比较。通过彼得,福音首先传到了外邦人,圣灵住在他们里面,他们不需要受割礼或遵守犹太宗教传统。
保罗继续向外邦人传道。他和彼得向外邦人传讲同样的福音信息。重点似乎是,如果你接受彼得为真正的使徒,那么你就必须接受保罗,因为 a) 他像彼得一样向外邦人传福音,并且 b) 上帝通过他行了与他对彼得相同的神迹奇事。
保罗的传道伙伴路加所作的这份记录（使徒行传 27:1, 腓利门书 1:24）有力地支持了保罗的福音恩典信息。它表明他作为使徒的权威,受命向外邦人传扬唯独恩典的信息,以及摆脱律法的自由。
耶稣同父异母的弟弟詹姆斯将引用希伯来圣经来进一步证实上帝已经接受了信仰外邦的人,而不需要割礼或遵守犹太律法。
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使徒行传 15:7-12 含义
使徒行传 15:7-12 记载了彼得对想要给外邦信徒施行割礼的法利赛人的斥责。
福音传到了犹大,撒马利亚和叙利亚以外的地方。保罗和巴拿巴在圣灵的带领下,成功地前往塞浦路斯岛和加拉太地区（现今土耳其的一部分）。在这次传教中,许多犹太人和改信犹太教的犹太人相信耶稣是弥赛亚,但此外,许多异教徒也放弃了他们的偶像,相信了耶稣基督。
对于某些人来说,这是值得庆贺的事情,但对于其他人来说,这却激起了错误的观念,认为这些新的外邦信徒必须皈依犹太教才能得救。有些人教导说,外邦人只有遵守犹太律法才能真正得救。这种想法显然源自耶路撒冷教会中信奉法利赛人的信徒。他们声称:
“你们若不按摩西的规条受割礼,就不能得救”
“必须给外邦信徒行割礼,并指示他们遵守摩西律法。”
（使徒行传15:2, 5）
保罗,巴拿巴和叙利亚安提阿教会的其他几位代表来到耶路撒冷讨论这一主张。保罗和巴拿巴站在耶路撒冷教会的信徒领袖面前,向聚集的议会讲述了他们前往罗马帝国西部的成功传教之旅。耶路撒冷会议的召开是为了解决有关外邦人和割礼的争议性主张。
在场的信主的法利赛人就站起来说:“我们必须给这些外邦人行割礼。”
耶路撒冷会议由此开始:
“使徒和长老们聚集在一起,讨论此事”（使徒行传15:6）。
《使徒行传》的作者路加描述了双方争论了一段时间的情况:
经过多次争论之后（第 7 节）。
尽管前几章只关注保罗,而使徒行传的其余部分也关注保罗的事工,但我们没有看到保罗在耶路撒冷会议上的论点的直接引述。路加早些时候告诉我们,在安提阿,他和巴拿巴“对”外邦人应该成为犹太人才能真正得救的想法“大有分歧和争论”（使徒行传 15:2）。
保罗很可能积极参与了这场最初的辩论,就像他在安提阿一样,但帮助解决问题的是彼得和詹姆斯。彼得是使徒,可以说是首席使徒。詹姆斯是耶路撒冷教会的长老,也是耶稣的同父异母兄弟——詹姆斯可能是主要的长老,因为他似乎是主要的发言人。
路加可能强调彼得和雅各所说的话,以总结反对割礼是救赎罪恶的必要条件这一教义的一般论点。然而,鉴于路加是保罗的旅伴,也是福音的同工,路加引用彼得和雅各的话的理由更可能是要表明教会的领导权威证实了保罗的论点,即在上帝眼中称义完全是靠信仰接受上帝的恩典（约翰福音 3:14-15）。
彼得和雅各都是早期教会中极具权威和影响力的领袖。保罗并不认为一个人比另一个人好,上帝也是如此（加拉太书 2:6）,但路加很可能强调彼得和雅各所说的话,以向读者表明他们与保罗是一致的。
由于这一争议一直伴随着保罗在罗马帝国各地建立教会,因此,必须打击这一错误教导,即要求新外邦信徒接受割礼。对于读过《使徒行传》的公元一世纪外邦信徒来说,他们会看到,巡回传教士保罗的教导与耶稣最亲密的门徒之一彼得以及他同父异母的兄弟兼耶路撒冷教会的支柱雅各的教导完全一致。
这将有助于激发新信徒的信心,让他们相信保罗代表了弥赛亚耶稣真正教导的内容。这样他们就可以无视任何犹太“权威”的纠缠,这些“权威”一直在纠缠着他们,要求他们接受割礼,并实践摩西的数百条仪式律法,才能得救。外邦信徒可以从彼得和雅各的口中看出,耶稣基督从未教导过这一点（使徒行传 15:11, 19）。
保罗教导信徒要信靠耶稣,服从住在所有信徒心中的圣灵的领导（约翰福音 3:14-16,, 14:15-1716 :12-15）。因此,路加引导读者认识到,保罗和受人尊敬的彼得和雅各一样,都是上帝的使者。通过记录彼得和雅各在耶路撒冷会议上的话语,路加为保罗作为真正使徒的权威提供了有据可查的支持,并证实了他教导的真实性,即在上帝眼中,只有通过信仰才能称义。
在这次耶路撒冷会议上,双方都有足够的时间陈述自己的论点,但是:
经过一番争论之后,彼得站起来做出了回应。看来彼得的回应被大家考虑用来解决这个问题。
他的话很可能很有分量,因为他是耶稣最亲密的门徒之一。使徒行传前半部分最伟大的奇迹都归功于彼得。他甚至使人从死里复活（仅靠上帝的力量,而不是他自己的力量）。使徒詹姆斯被斩首后,一位天使将他从监狱中解救出来（使徒行传 3:1-11,,,,, 5:12-169:333436-4112:7-17）。然而,彼得的话也可能很有分量,因为他本人是第一个将福音传给外邦人的人,而且他是在圣灵的指导下这样做的。
彼得就站起来,对他们说:“弟兄们,你们知道神早已在你们中间拣选了人,叫外邦人从我的口中得听福音之道,而且相信。（第7节）
他首先向长老,使徒,法利赛人和全体会众讲话,称他们为弟兄。所有在场的人都一致相信耶稣基督是弥赛亚,是神的儿子,他为我们的罪而死,并由神复活。这甚至包括争论的法利赛人,因为他们也是信徒（使徒行传 15:5）。彼得转而谈到他自己的事工历史,以说明外邦人信主的问题。
他描述了路加在使徒行传第 10 章中记录的事件,其中一位名叫哥尼流的外邦人,罗马百夫长,与他的家人和朋友一起信了耶稣。彼得的听众已经知道这件事,正如他说的,弟兄们,你们知道神早已在你们中间拣选了你们。彼得用“你们知道”这句话提醒听众,这并不是什么新信息,它发生在教会早期,圣灵降临后不久（使徒行传 2:1-4）。
彼得提到上帝如何选择他首先向外邦人传道。他说,你们知道,上帝在早期就做出了这个选择。虽然《使徒行传》中事件的时间线没有具体列出,但学者们估计,从使徒行传第 10 章中彼得向哥尼流传道到使徒行传第 15 章中的耶路撒冷会议,中间间隔了 8 到 10 年。
彼得提到早期,是指教会成长的早期。神在信徒中作出选择,选出彼得作为第一个把福音传给外邦人的人。彼得说,外邦人通过他的口,他的教导,听到福音并相信。彼得明确表示,神选择把福音传给外邦人。神选择任命彼得作为他的工具,把福音传给外邦人,使他们相信。
在彼得遇见哥尼流之前,只有犹太人和半犹太人相信耶稣是复活的神的儿子,受洗并领受了圣灵。彼得住在约帕,与当地的犹太信徒在一起,他从圣灵那里得到一个异象,说不洁净的动物从天而降,神的声音告诉他要吃这些动物。彼得与神争论,证明他忠于摩西律法,不吃不洁净的动物。
但这个异象只是一个例子,其要点是彼得不再将外邦人视为不洁,不圣洁,不蒙上帝恩宠的人。从梦中醒来后,彼得听到圣灵告诉他要与圣灵派来护送他到凯撒利亚海边的人一起去,凯撒利亚位于地中海沿岸,距离约帕 30 英里处（使徒行传 10:9-23）。
彼得来到凯撒利亚,来到百夫长哥尼流的家里。哥尼流是一位敬畏以色列上帝的罗马人。彼得意识到这个梦的意义是让他做好向外邦人传福音的准备,而不是向他们隐瞒耶稣的好消息。于是彼得向哥尼流,他的家人和朋友传福音。
在耶路撒冷会议上,彼得说道,知道人心的神也为他们作证,赐圣灵给他们,如同给我们一样（第 8 节）。
路加这样记录了这一刻,
“彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。和彼得同来的受割礼的信徒都惊奇,因为圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上。”
（使徒行传 10:44-45）
彼得还在说话的时候,外邦人听着,突然开始用外语说话。他们不需要承认他们的信仰,不需要受洗,不需要祷告,因为神所要求的只是信心。只有神知道人心。神知道哥尼流,他的家人和他的朋友都心里相信。他们不需要采取任何行动来向任何人证明他们已经相信了。他们只需要在心里相信,因为神知道人心,正是神通过耶稣的赎罪之死,使人类在祂面前称义。
然后,为了向哥尼流家里的每个人——彼得和与他在一起的犹太信徒——证明这些人已经领受了圣灵。他通过赐予他们圣灵来向他们作证,就像他赐给犹太人一样。犹太信徒在五旬节那天第一次领受了圣灵,那时他们也能用以前不懂的方言来传扬上帝的荣耀（使徒行传 2:4, 7-11）。
哥尼流和他的外邦同胞能够说方言,这一事实表明他们已经相信耶稣基督并接受了圣灵。
彼得明确地指出了这一点,他没有区分我们和他们,而是通过信仰洁净了他们的心（第 9 节）。犹太人和外邦人之间没有区别（使徒行传 10:34）。只有通过信仰耶稣,我们才能洁净心中的罪恶和精神上的死亡。彼得说,我们和他们是一样的。所有人的心都被洁净了,所有的罪都被宽恕了,所有精神上死亡的人都因信仰而得救,无论他们的文化或种族如何。而且所有这些都不遵守任何宗教规则或传统。
在耶路撒冷会议上,彼得提醒他的听众,上帝将他的灵倾注在相信的外邦人身上的那一刻,向他们展示,“当第一个外邦人信主时,我就在场。我亲眼目睹了这一切。上帝知道内心,上帝赐下圣灵只是因为这些外邦人相信。这些外邦人像我们一样接受了圣灵。我们说方言,他们也说方言。上帝欢迎他们。我们因信耶稣而得救,他们也因信耶稣而得救。我们,犹太人和外邦人,通过信仰同一位救世主,分享同一位圣灵。”
彼得证明了犹太信徒和外邦信徒之间的平等,只有一种方法可以得到救赎,那就是信仰耶稣。他得出结论:律法在神的眼中与被称义无关。
他向法利赛信徒和他们关于外邦人必须成为犹太人才能得救的说法提出挑战:
“现在为什么试探神,把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？” （第 10 节）
他实际上是在问他们:“给他们增加律法有什么意义？这会给外邦人带来什么好处？此外,声称外邦人需要服从律法是对上帝的侮辱,也是对基督十字架的侮辱,好像基督的工作并不是导致救赎的唯一原因。你的意思是耶稣所做的是不够的。”
这次会议似乎只有犹太人参加,因此他们很可能讲的是希伯来语,而不是路加用来写这本书的希腊语。如果是希伯来语,那么当彼得说“你为什么试探上帝？”时,他会说“你为什么试探上帝？”
彼得引用的是耶稣在受试探时对撒旦引用的旧约经文。耶稣说:“不可试探耶和华你的神”,引用了申命记 6:16, 经文说:“不可试探耶和华你的神,像你在玛撒试探他一样。”
玛撒是沙漠中的一处地方,以色列人在那里怀疑上帝是否支持他们,并考验上帝。摩西将这个地方命名为“玛撒”,源于希伯来语“nasa”。这两个词的意思都是“考验”或“证明”,因为以色列人希望上帝向他们证明自己,就像撒旦引诱耶稣向撒旦证明自己一样。
以色列人在玛萨的想法本质上是“如果你想成为我们的上帝,那么你必须为我们服务并按照我们的意愿行事。” 因此,以色列坚持认为上帝就像一个他们可以控制的交易偶像:“如果你能给我们我们想要的东西,我们就会为你服务。”
因此,彼得向法利赛人表明,他们正在试探/考验上帝,就像不信的以色列人或撒旦本人一样。他们试图将上帝强加于人,而不是信任他并追随他。他们坚持认为上帝适合他们的“盒子”,并听从他们的领导,而不是寻求追随上帝的领导。
彼得质问法利赛人,为什么他们要试探神,把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒（外邦信徒）的颈项上呢？
轭是耕作动物（如牛）所戴的沉重项圈。它将两头牲畜连在一起。它是被绑在某物上的象征。彼得问,为什么要把摩西律法的轭放在外邦人的脖子上。为什么要把这个负担强加给别人,而上帝并没有要求这样做？你为什么要告诉上帝应该怎么做？
更重要的一点是,甚至犹太人也未能负起这轭。这轭太重了,难以承受。彼得指出,没有人有“力量”来承受它,无论是我们的祖先,过去的犹太人,还是我们,即彼得和一世纪的其他犹太人。
他问道:“我们的祖先在遵守这些规则方面做得怎么样？我们知道圣经;圣经里大部分都是关于他们犯错的。我们为什么要要求外邦人做我们做不到的事情呢？”
无论如何,摩西律法的重点从来都不是在神面前称义（罗马书 4:1-8）。割礼也不是。神因着爱而拣选以色列（申命记 7:6-8）。律法是引导犹太人与神和彼此相交（马太福音 22:36-40）。律法是要给他们和他们的社区带来生命（申命记 30:19）。
但以色列未能遵守律法。他们未能遵守律法,这是为了向他们表明,他们需要一颗新的心,而这颗心只有通过信仰弥赛亚耶稣才能得到（以西结书 36:26, 耶利米书 31:33, 加拉太书 3:19-26）。正如耶稣对法利赛人所说:“你们是杀害先知者的子孙”,这表明以色列长期以来一直走自己的路,而不是走上帝的道路（马太福音 23:31）。
彼得最后反驳道,什么能拯救所有人,无论是犹太人还是外邦人,脱离罪的惩罚和与上帝的分离:
“我们得救是因主耶稣的恩,和他们一样,我们却信。” （第11节）
律法并不能拯救人脱离罪恶。相反,律法是人无法完全承受的轭。律法是一种难以承受的负担。律法就像一队牛试图拉动过重的负载一样。没有人能够达到律法的标准并在上帝眼中实现正义（罗马书 3:9-10, 23）。
彼得指出福音才是真正的解决方案——耶稣承担了我们的罪孽,为我们偿还了债务,为我们与上帝建立正确的关系铺平了道路（歌罗西书 2:14, 罗马书 3:22）。彼得说,好消息是,我们相信,在场的每个人,包括法利赛人（使徒行传 15:5）,男人和女人都因主耶稣的恩典而得救。
彼得坚持认为,我们因信而得到上帝之子的恩惠（恩典）,而这恩惠是拯救我们的（约翰福音 3:14-15）。犹太人受过割礼,遵守摩西律法（尽管并不完全,正如彼得刚刚指出的那样）,但他们并不能通过遵守律法或身体标记而免于罪的惩罚。
所有在上帝眼中被称义的人,都因信靠耶稣并接受他的恩典而得救。他们,外邦人,也和犹太人一样得救。彼得说,如果我们所有人（犹太人和外邦人）都以同样的方式得救,那么律法对保罗和巴拿巴刚刚告诉我们的加拉太新信徒有什么用处呢？
彼得的朋友哥尼流相信并接受了圣灵,因为上帝知道人心。如果他们在上帝眼中已经是正义的,那么为什么要让他们遵循犹太传统作为额外的负担呢？
既然哥尼流已经领受了圣灵,彼得为什么还要回到凯撒利亚,告诉哥尼流他不完整,需要完全皈依犹太教呢？哥尼流已经信了,并且被圣灵充满。他得到了耶稣的恩典。他得到了耶稣的恩宠。律法的轭对他有什么好处呢？
路加所记录的整个事件在保罗的教导中多次被重复。看来,虽然这次会议部分解决了这个问题,但争议仍在继续。有些犹太人并没有放弃外邦人应该受割礼的想法。保罗在给加拉太人的信中直截了当地说明了他对这个问题的立场:
“并不分犹太人,希腊人,奴隶,自由人,男人,女人,因为你们在基督耶稣里都成为一了。”
（加拉太书 3:28）。
加拉太地区是保罗第一次传教之旅的一站。此后,似乎有犹太人追随保罗,试图说服加拉太信徒接受割礼,保罗写了《加拉太书》来反驳他们的错误教导。我们可以推断,路加撰写《使徒行传》是保罗捍卫恩典福音的伴随努力。
彼得对法利赛人的断言的反驳——外邦信徒必须接受割礼才能得救——对与会人员产生了强烈的影响。他们沉默了:
众百姓都默然不语（第 11 节） 。
这为保罗和巴拿巴提供了机会,进一步说服会众,让他们相信神接纳塞浦路斯和加拉太的外邦人。当所有人都保持沉默时,传教士团队更详细地讲述了圣灵在外邦人中的工作:
他们正在听巴拿巴和保罗述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事（第 11 节）。
路加在第一次传教旅行中记录的神迹奇事如下:
保罗和巴拿巴向外邦人传讲基督信仰时,神在外邦人中行了这些奇妙的事。他们没有给任何人行割礼。他们没有指示任何加拉太人遵守犹太饮食（例如,禁止食用猪肉）。但神显然在外邦人中工作,通过他的恩典接纳他们。
彼得的演讲暗示了路加写作使徒行传的主要目的。路加似乎将彼得和保罗作了比较。通过彼得,福音首先传到了外邦人,圣灵住在他们里面,他们不需要受割礼或遵守犹太宗教传统。
保罗继续向外邦人传道。他和彼得向外邦人传讲同样的福音信息。重点似乎是,如果你接受彼得为真正的使徒,那么你就必须接受保罗,因为 a) 他像彼得一样向外邦人传福音,并且 b) 上帝通过他行了与他对彼得相同的神迹奇事。
保罗的传道伙伴路加所作的这份记录（使徒行传 27:1, 腓利门书 1:24）有力地支持了保罗的福音恩典信息。它表明他作为使徒的权威,受命向外邦人传扬唯独恩典的信息,以及摆脱律法的自由。
耶稣同父异母的弟弟詹姆斯将引用希伯来圣经来进一步证实上帝已经接受了信仰外邦的人,而不需要割礼或遵守犹太律法。
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