听证会结束了。亚基帕二世私下对非斯都和其他官员说,保罗应该获得自由;他显然没有犯任何真正的罪行。但保罗已经上诉于凯撒,任何事都无法改变这一决定。
在使徒行传 26:24-32 中,保罗的听众,罗马和犹太贵族,将对他的见证和他刚刚所传讲的福音信息作出反应。
在前一节中,保罗的见证进行到了一个重要的阶段,他总结了自己因之受迫害的福音信息。总督非斯都开口说话,似乎打断了保罗。了解保罗的人都知道,他很可能会一直讲下去,直到他们允许为止,并深入挖掘旧约圣经,以证明耶稣是弥赛亚,就像他在世界各地的会堂里所做的那样（使徒行传 13:16-41, 17:2-3, 11, 18:4-5, 19:8）。
但就在保罗宣告耶稣复活的时候,罗马总督非斯都打断了他的讲道。这在保罗的讲道中屡见不鲜,人们常常因此让他噤声,或者不再愿意继续听下去。在希腊雅典亚略巴古的讲道中,当保罗声称上帝使某人从死里复活时,许多好奇的哲学家就失去了兴趣（使徒行传 17:31-32）。同样,在使徒行传 26:23 中,保罗刚提到耶稣基督“从死里复活”,就被非斯都打断了。
保罗为自己辩护的时候,非斯都大声说:“保罗,你疯了吗？你学得太好了,以至于你发疯了！” （第24节）
我们看到,就在保罗为自己辩护的时候,非斯都开口说话了。保罗还在讲话,非斯都就打断他,大声说话,试图引起保罗和众人的注意。保罗可能一直都在大声讲话,因为当时有很多人听他作见证（使徒行传25:23）。但非斯都大声说话,或许是因为他被保罗关于死人复活的大胆说法震惊或不耐烦,所以才故意打断保罗的讲话。
非斯都打断保罗的话,表达了自己的难以置信:“保罗,你疯了！你学识渊博,快要疯了！” 这番话虽然粗鲁,但却是非斯都无法理解的坦诚回应。他称保罗疯了,说他神志不清。非斯都认为保罗疯癫的根源在于他博览群书。他不认为保罗是街头常见的疯子,而是一个因为读了太多书,过度思考属灵问题而导致相信非理性事物的人。
“你学问甚多,以致你发疯”这句话的希腊原文直译是“众多的经文使你发疯”。“众多的经文”指的是保罗引用希伯来圣经和预言。由此可见,非斯都最初认为保罗是一位有趣且富有思想的人,但随着保罗的论述越发离奇,非斯都最终得出结论:保罗学问太多,得出了太多荒谬的结论,已经走火入魔了。
保罗礼貌地表示不同意:
但保罗说:“非斯都大人,我没有疯,我说的都是实话。”（第25节）
保罗驳斥了自己精神失常的说法。“我没有,”保罗说,“我很清醒。”他称呼非斯都为“尊贵的非斯都”,以示对这位罗马总督的敬意（箴言15:1）,从而缓和了自己的异议。他说话彬彬有礼（歌罗西书4:6,提多书3:2）,因为保罗并非只想证明自己正确,而是想说服对方。
他告诉非斯都,他并非疯癫, “我所说的是清醒的真理”。这里的“清醒的真理”可以直译为“真理和理性”。保罗并非仅仅说他所宣告的真理是真实的,而是说它是理性的。信耶稣并非疯狂或基于幻想,而是合理,合乎逻辑,并且可以通过理性思考来证明其真实性。一个头脑清醒的人可以相信耶稣。这需要信心,但并非非理性的信心。
保罗,作为最有经验的人,曾亲眼见过耶稣,与耶稣交谈过,靠着耶稣的能力行过神迹,甚至靠着耶稣的能力从石头砸中幸存下来（哥林多后书12:2-4,使徒行传9:3-6, 22:17-18, 23:11, 18:9-10, 14:8-10, 19:11-12, 20:9-10, 14:19-20）。经历了这些之后,保罗若不信耶稣,那才合乎情理。然而,耶稣所宣称和所做的一切,圣经都早已预言,这也印证了一个理性而清醒的真理:耶稣就是弥赛亚,他的复活是必然的。
据估计,耶稣应验了200到400条旧约预言,数量上的差异源于对预言的不同解读。其中,他应验了大约70条与弥赛亚相关的预言。一个人要完成数百年来不同作者所预言的一切,这在数学上几乎是不可能的。一个人要实现如此多的预言,概率更是低得不可思议,然而耶稣却全部应验了。
否则,如何解释祂明明应验了圣经的所有预言,却不是预言中的弥赛亚呢？数百人亲眼见过耶稣在被杀并埋葬后,复活行走,说话（哥林多前书 15:3-8）。这些见证人甘愿为所见之事殉道,许多人也确实如此。因为那是不容置疑的真理。
但非斯都毕竟是罗马人,拥有强大的世俗权力。在他听来,保罗所谈论的事情他一无所知。他对犹太地区也并不熟悉,很可能不了解耶稣被钉十字架后二十七年间发生的事情。犹太领袖与日益壮大的耶稣教会之间的斗争,一直是犹太地区长期存在的重要问题。
耶稣在世时,许多人相信他是弥赛亚,甚至犹太领袖也亲眼目睹他行了许多神迹（约翰福音3:2, 9:16, 11:47）;耶稣死后,许多人（甚至包括一些法利赛人和祭司）仍然相信或开始相信他是弥赛亚,因为他的门徒和使徒宣扬他的复活,并奉他的名行了许多公开的神迹（使徒行传6:7, 15:5, 21:20）。这并非保罗凭空捏造的。这在犹太,撒玛利亚,甚至远至叙利亚,亚细亚省,马其顿和希腊,都是一场意义深远的争论。
因此,保罗不再与罗马总督非斯都交谈,而是转而与犹太王亚基帕二世交谈,以表明他所说的话是基于犹太信仰和公共领域的:
“因为王知道这些事,我也放心地对他说,因为我相信这些事没有一件能瞒过他;因为这些事不是在暗地里做的（第26节）。
保罗指认国王能够为他作证,至少可以证明保罗所言属实,而非如非斯都所言,是他凭着疯子的想法臆想出来的。亚基帕二世国王了解保罗所描述的这些事。保罗此时以及在其大部分证词中,都特别强调亚基帕二世;亚基帕二世正面临着真相的拷问。
保罗以友好且力图说服的语气对亚基帕二世说: “我满怀信心地对他说。亚基帕二世作为犹太人的王,肯定知道这些事,因为这些事在犹太圣经中已有预言,而且在过去近三十年里也确实发生过。保罗满怀信心地对亚基帕二世说话,相信他明白他所说的一切,因为我深信这些事他都心知肚明。”
“这一切他都未曾察觉”这句话指的是保罗所传讲的一切:上帝的预言以及它们如今在耶稣基督身上的应验。亚基帕二世熟知圣经,了解他百姓的信仰和习俗。
犹太人对弥赛亚日益增长的信仰不可能逃过亚基帕二世的眼睛,因为这并非秘密进行。耶稣为人坦诚,他的追随者亦是如此。这些神迹并非发生在遥远的地方,而是发生在加利利和犹太。它们并非在隐秘的角落里完成的。亚基帕二世对此了如指掌。
虽然阿格里帕二世幼年时在罗马克劳狄乌斯的宫廷长大,但他对家族与耶稣及其追随者的关系应该非常了解。他的叔祖希律·安提帕处死了耶稣的表兄兼传道者施洗约翰（马可福音 6:17-28）;叔祖希律也曾在耶稣受审期间与他交谈,并在耶稣被钉十字架时身在耶路撒冷（路加福音 23:6-12）。
处死使徒雅各的正是亚基帕二世的父亲亚基帕一世,雅各认识耶稣并宣讲他的复活（使徒行传 12:1-2）。亚基帕一世英年早逝,死于疾病,使徒行传和约瑟夫斯的世俗著作都证实,这是上帝的旨意（使徒行传 12:23;约瑟夫斯, 《犹太古史》 ,第19卷,第8章）。
阿格里帕二世是一位历史学者,也是一位小学者;他给约瑟夫斯写了 62 封信,约瑟夫斯将这些信作为他浩瀚的犹太历史著作的资料来源。
保罗并没有疯。亚基帕二世很清楚保罗所说的话,即使他并不完全相信保罗的说法。
保罗随后直接询问亚基帕二世的信仰,以及他是否愿意相信耶稣确实是上帝的弥赛亚:
“亚基帕王啊,你相信先知吗？我知道你相信。” （第27节）
这不再是理论上的探讨;保罗并非在宣扬自己的信仰或经历。他直截了当地质问亚基帕王:“你相信先知吗？ ”保罗指的是先知书中关于弥赛亚的预言。他自问自答道:“我知道你相信。”这就把问题抛给了亚基帕二世—如果他像保罗自信地宣称的那样相信先知,那么他为何不相信耶稣就是先知预言的应验呢？耶稣正是上帝应许的实现。
亚基帕二世回答保罗的问题:
亚基帕回答保罗说:“过不了多久,你就会劝我成为基督徒。” （第28节）
这段译文可以从积极的层面解读,仿佛亚基帕二世即将皈依基督教。仿佛保罗能在如此短的时间内,或者再多花些时间,就说服这位希律王相信耶稣基督。但或许更合理的解释是,亚基帕二世的回答是回避。他惊讶于保罗仅仅讲了一遍道,就试图让他信奉弥赛亚。
亚基帕二世的回答也可以译为:“你只用了这么短的时间就想说服我成为基督徒。”其他译本则在结尾加了个问号,仿佛亚基帕二世对保罗试图让他皈依基督教感到好笑。或许亚基帕二世的意思是:“我们才刚认识。我们给了你一点时间在台上解释自己。你就想说服我加入你的教会？”
但亚基帕二世虽然感到惊讶,但有可能觉得保罗的证词和问题很有说服力。
保罗对亚基帕二世的回应,是对国王和全人类充满爱与希望的邀请:
保罗说:“我向神祈求,无论将来是长久还是短暂,不但你们,就是今天所有听我说话的人,都能像我一样,只是没有受这锁链的捆绑。” （第29节）
保罗一生的核心目的是赢得人心归向耶稣。在他写给哥林多人的第一封信中,保罗解释了他活着的意义,他说他“向什么样的人,就作什么样的人,为的是无论如何总要救些人”（哥林多前书 9:19-23）。
他向国王表明了自己的诚意: “我向上帝祈求—这是他能对自己的意图做出的最强烈的肯定,诉诸宇宙至高无上的权威—无论时间长短,无论我有五分钟还是五年的时间与人交谈,都愿不仅您,这位犹太国王,以及今天所有听到我讲话的人,包括公主百妮丝,罗马官员,城里的精英,还有罗马总督非斯都,都能像我一样。”保罗的愿望是,所有听到他见证的人都能像他一样,成为上帝之子耶稣基督的信徒和仆人。
他的愿望是,他们能够睁开双眼,离开黑暗走向光明,脱离撒旦的国度,成为天国的公民,悔改归向神,开始过悔改的生活,使他们的罪得赦免,并分享耶稣所医治之人的产业（使徒行传 26:18,腓立比书 3:20-21）。
保罗在向听众表达愿望时,或许带着一丝幽默,补充道,他希望他们能像他一样,只是不必承受这些枷锁。保罗因信仰而身陷囹圄。他澄清说,他并非希望任何人像他一样受苦,也并非希望任何人被囚禁。但在其他方面,保罗的确希望能够说服所有听到他声音的人相信弥赛亚。
保罗的听证会结束:
国王站了起来,总督,百妮丝和与他们同坐的人也站了起来。他们走到一边后,彼此议论说:“这个人所做的事情,并不该处死,也不该监禁。” （第30-31节）
无论亚基帕二世是开始接受保罗的说法,还是对保罗的劝说嗤之以鼻,他对保罗的评价都是公正的。他的妹妹百妮丝和总督非斯都也认同这一点。与他们同席的人,可能是犹太贵族,罗马将领或朝臣（使徒行传25:23）,也持相同看法。
犹太各地最有权势的男男女女离开会场,到一处僻静的地方商议刚才听到的内容。他们走到一旁,彼此交谈起来。他们一致认为保罗并非罪犯:他没有做任何该死或该坐牢的事情。犹太领袖对他的迫害毫无根据。他不应该被囚禁,更不应该被处死。他是无辜的。
阿格里帕最后还有一句话:
亚基帕对非斯都说:“如果这个人没有上诉给凯撒,他本可以被释放。” （第32节）
亚基帕二世告诉非斯都,他认为保罗应该获得自由。但保罗即将前往罗马。亚基帕二世总结道:“如果保罗没有上诉给凯撒,他或许就能获得自由。” 这句话只有在理想情况下才成立,即保罗或许真的能够获得自由。亚基帕二世似乎在说,阻止保罗获得自由的唯一原因就是保罗上诉给凯撒。仿佛亚基帕二世在听取了保罗的证词后,原本会建议释放保罗,但可惜的是,保罗因为上诉给凯撒而自毁前程。
从法律角度讲,亚基帕二世的说法没错。但保罗的处境中,没有一个掌权者是公平对待他的（使徒行传23:2）。就连保全保罗性命的罗马人,也是他至今仍被囚禁的原因。千夫长吕西亚救了保罗,使他免于暴民的毒杀,但随后却几乎用鞭子折磨他,逼他认罪（使徒行传22:24）。
总督腓力斯将保罗扣为人质长达两年,企图勒索贿赂,并在失去总督职位后将他囚禁起来（使徒行传24:26-27）。总督非斯都为了安抚控告保罗的人,不必要地将保罗押回耶路撒冷,而保罗很可能在那里遭到暗杀（使徒行传25:9, 3）。这些罗马统治者步了彼拉多的后尘;他们有权做正确的事,却屈服于压力。他们口口声声说着真理,却不愿付诸行动。
在罗马人的统治下,保罗永远不可能获得自由。他们并非出于伸张正义的目的,而是为了获取贿赂或政治利益。然而,这一切都是上帝的旨意,化恶为善。所有发生的一切—尽管人们的初衷是作恶并谋取私利—最终都是为了实现上帝对保罗的旨意（创世记 50:20）。耶稣曾在保罗身陷囹圄时向他显现,站在他身边,并应许他必能前往罗马。
“鼓起勇气,因为你既然在耶路撒冷为我作证,也必须在罗马作证。”（使徒行传 23:11）
上帝正利用罗马的不公来成就祂的旨意。在接下来的章节中,保罗终于启程前往罗马,当时的政治和商业中心。尽管前路艰辛,保罗在即将到来的考验中仍将继续服事,为耶稣基督作见证。正如他在最后一封信中所写,他最终将在罗马殉道:
“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是主,那公义的审判者,在那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。”（提摩太后书 4:7-9a）
使徒行传 26:24-32 含义
听证会结束了。亚基帕二世私下对非斯都和其他官员说,保罗应该获得自由;他显然没有犯任何真正的罪行。但保罗已经上诉于凯撒,任何事都无法改变这一决定。
在使徒行传 26:24-32 中,保罗的听众,罗马和犹太贵族,将对他的见证和他刚刚所传讲的福音信息作出反应。
在前一节中,保罗的见证进行到了一个重要的阶段,他总结了自己因之受迫害的福音信息。总督非斯都开口说话,似乎打断了保罗。了解保罗的人都知道,他很可能会一直讲下去,直到他们允许为止,并深入挖掘旧约圣经,以证明耶稣是弥赛亚,就像他在世界各地的会堂里所做的那样（使徒行传 13:16-41, 17:2-3, 11, 18:4-5, 19:8）。
但就在保罗宣告耶稣复活的时候,罗马总督非斯都打断了他的讲道。这在保罗的讲道中屡见不鲜,人们常常因此让他噤声,或者不再愿意继续听下去。在希腊雅典亚略巴古的讲道中,当保罗声称上帝使某人从死里复活时,许多好奇的哲学家就失去了兴趣（使徒行传 17:31-32）。同样,在使徒行传 26:23 中,保罗刚提到耶稣基督“从死里复活”,就被非斯都打断了。
保罗为自己辩护的时候,非斯都大声说:“保罗,你疯了吗？你学得太好了,以至于你发疯了！” （第24节）
我们看到,就在保罗为自己辩护的时候,非斯都开口说话了。保罗还在讲话,非斯都就打断他,大声说话,试图引起保罗和众人的注意。保罗可能一直都在大声讲话,因为当时有很多人听他作见证（使徒行传25:23）。但非斯都大声说话,或许是因为他被保罗关于死人复活的大胆说法震惊或不耐烦,所以才故意打断保罗的讲话。
非斯都打断保罗的话,表达了自己的难以置信:“保罗,你疯了！你学识渊博,快要疯了！” 这番话虽然粗鲁,但却是非斯都无法理解的坦诚回应。他称保罗疯了,说他神志不清。非斯都认为保罗疯癫的根源在于他博览群书。他不认为保罗是街头常见的疯子,而是一个因为读了太多书,过度思考属灵问题而导致相信非理性事物的人。
“你学问甚多,以致你发疯”这句话的希腊原文直译是“众多的经文使你发疯”。“众多的经文”指的是保罗引用希伯来圣经和预言。由此可见,非斯都最初认为保罗是一位有趣且富有思想的人,但随着保罗的论述越发离奇,非斯都最终得出结论:保罗学问太多,得出了太多荒谬的结论,已经走火入魔了。
保罗礼貌地表示不同意:
但保罗说:“非斯都大人,我没有疯,我说的都是实话。”（第25节）
保罗驳斥了自己精神失常的说法。“我没有,”保罗说,“我很清醒。”他称呼非斯都为“尊贵的非斯都”,以示对这位罗马总督的敬意（箴言15:1）,从而缓和了自己的异议。他说话彬彬有礼（歌罗西书4:6,提多书3:2）,因为保罗并非只想证明自己正确,而是想说服对方。
他告诉非斯都,他并非疯癫, “我所说的是清醒的真理”。这里的“清醒的真理”可以直译为“真理和理性”。保罗并非仅仅说他所宣告的真理是真实的,而是说它是理性的。信耶稣并非疯狂或基于幻想,而是合理,合乎逻辑,并且可以通过理性思考来证明其真实性。一个头脑清醒的人可以相信耶稣。这需要信心,但并非非理性的信心。
保罗,作为最有经验的人,曾亲眼见过耶稣,与耶稣交谈过,靠着耶稣的能力行过神迹,甚至靠着耶稣的能力从石头砸中幸存下来（哥林多后书12:2-4,使徒行传9:3-6, 22:17-18, 23:11, 18:9-10, 14:8-10, 19:11-12, 20:9-10, 14:19-20）。经历了这些之后,保罗若不信耶稣,那才合乎情理。然而,耶稣所宣称和所做的一切,圣经都早已预言,这也印证了一个理性而清醒的真理:耶稣就是弥赛亚,他的复活是必然的。
据估计,耶稣应验了200到400条旧约预言,数量上的差异源于对预言的不同解读。其中,他应验了大约70条与弥赛亚相关的预言。一个人要完成数百年来不同作者所预言的一切,这在数学上几乎是不可能的。一个人要实现如此多的预言,概率更是低得不可思议,然而耶稣却全部应验了。
否则,如何解释祂明明应验了圣经的所有预言,却不是预言中的弥赛亚呢？数百人亲眼见过耶稣在被杀并埋葬后,复活行走,说话（哥林多前书 15:3-8）。这些见证人甘愿为所见之事殉道,许多人也确实如此。因为那是不容置疑的真理。
但非斯都毕竟是罗马人,拥有强大的世俗权力。在他听来,保罗所谈论的事情他一无所知。他对犹太地区也并不熟悉,很可能不了解耶稣被钉十字架后二十七年间发生的事情。犹太领袖与日益壮大的耶稣教会之间的斗争,一直是犹太地区长期存在的重要问题。
耶稣在世时,许多人相信他是弥赛亚,甚至犹太领袖也亲眼目睹他行了许多神迹（约翰福音3:2, 9:16, 11:47）;耶稣死后,许多人（甚至包括一些法利赛人和祭司）仍然相信或开始相信他是弥赛亚,因为他的门徒和使徒宣扬他的复活,并奉他的名行了许多公开的神迹（使徒行传6:7, 15:5, 21:20）。这并非保罗凭空捏造的。这在犹太,撒玛利亚,甚至远至叙利亚,亚细亚省,马其顿和希腊,都是一场意义深远的争论。
因此,保罗不再与罗马总督非斯都交谈,而是转而与犹太王亚基帕二世交谈,以表明他所说的话是基于犹太信仰和公共领域的:
“因为王知道这些事,我也放心地对他说,因为我相信这些事没有一件能瞒过他;因为这些事不是在暗地里做的（第26节）。
保罗指认国王能够为他作证,至少可以证明保罗所言属实,而非如非斯都所言,是他凭着疯子的想法臆想出来的。亚基帕二世国王了解保罗所描述的这些事。保罗此时以及在其大部分证词中,都特别强调亚基帕二世;亚基帕二世正面临着真相的拷问。
保罗以友好且力图说服的语气对亚基帕二世说: “我满怀信心地对他说。亚基帕二世作为犹太人的王,肯定知道这些事,因为这些事在犹太圣经中已有预言,而且在过去近三十年里也确实发生过。保罗满怀信心地对亚基帕二世说话,相信他明白他所说的一切,因为我深信这些事他都心知肚明。”
“这一切他都未曾察觉”这句话指的是保罗所传讲的一切:上帝的预言以及它们如今在耶稣基督身上的应验。亚基帕二世熟知圣经,了解他百姓的信仰和习俗。
犹太人对弥赛亚日益增长的信仰不可能逃过亚基帕二世的眼睛,因为这并非秘密进行。耶稣为人坦诚,他的追随者亦是如此。这些神迹并非发生在遥远的地方,而是发生在加利利和犹太。它们并非在隐秘的角落里完成的。亚基帕二世对此了如指掌。
虽然阿格里帕二世幼年时在罗马克劳狄乌斯的宫廷长大,但他对家族与耶稣及其追随者的关系应该非常了解。他的叔祖希律·安提帕处死了耶稣的表兄兼传道者施洗约翰（马可福音 6:17-28）;叔祖希律也曾在耶稣受审期间与他交谈,并在耶稣被钉十字架时身在耶路撒冷（路加福音 23:6-12）。
处死使徒雅各的正是亚基帕二世的父亲亚基帕一世,雅各认识耶稣并宣讲他的复活（使徒行传 12:1-2）。亚基帕一世英年早逝,死于疾病,使徒行传和约瑟夫斯的世俗著作都证实,这是上帝的旨意（使徒行传 12:23;约瑟夫斯, 《犹太古史》 ,第19卷,第8章）。
阿格里帕二世是一位历史学者,也是一位小学者;他给约瑟夫斯写了 62 封信,约瑟夫斯将这些信作为他浩瀚的犹太历史著作的资料来源。
保罗并没有疯。亚基帕二世很清楚保罗所说的话,即使他并不完全相信保罗的说法。
保罗随后直接询问亚基帕二世的信仰,以及他是否愿意相信耶稣确实是上帝的弥赛亚:
“亚基帕王啊,你相信先知吗？我知道你相信。” （第27节）
这不再是理论上的探讨;保罗并非在宣扬自己的信仰或经历。他直截了当地质问亚基帕王:“你相信先知吗？ ”保罗指的是先知书中关于弥赛亚的预言。他自问自答道:“我知道你相信。”这就把问题抛给了亚基帕二世—如果他像保罗自信地宣称的那样相信先知,那么他为何不相信耶稣就是先知预言的应验呢？耶稣正是上帝应许的实现。
亚基帕二世回答保罗的问题:
亚基帕回答保罗说:“过不了多久,你就会劝我成为基督徒。” （第28节）
这段译文可以从积极的层面解读,仿佛亚基帕二世即将皈依基督教。仿佛保罗能在如此短的时间内,或者再多花些时间,就说服这位希律王相信耶稣基督。但或许更合理的解释是,亚基帕二世的回答是回避。他惊讶于保罗仅仅讲了一遍道,就试图让他信奉弥赛亚。
亚基帕二世的回答也可以译为:“你只用了这么短的时间就想说服我成为基督徒。”其他译本则在结尾加了个问号,仿佛亚基帕二世对保罗试图让他皈依基督教感到好笑。或许亚基帕二世的意思是:“我们才刚认识。我们给了你一点时间在台上解释自己。你就想说服我加入你的教会？”
但亚基帕二世虽然感到惊讶,但有可能觉得保罗的证词和问题很有说服力。
保罗对亚基帕二世的回应,是对国王和全人类充满爱与希望的邀请:
保罗说:“我向神祈求,无论将来是长久还是短暂,不但你们,就是今天所有听我说话的人,都能像我一样,只是没有受这锁链的捆绑。” （第29节）
保罗一生的核心目的是赢得人心归向耶稣。在他写给哥林多人的第一封信中,保罗解释了他活着的意义,他说他“向什么样的人,就作什么样的人,为的是无论如何总要救些人”（哥林多前书 9:19-23）。
他向国王表明了自己的诚意: “我向上帝祈求—这是他能对自己的意图做出的最强烈的肯定,诉诸宇宙至高无上的权威—无论时间长短,无论我有五分钟还是五年的时间与人交谈,都愿不仅您,这位犹太国王,以及今天所有听到我讲话的人,包括公主百妮丝,罗马官员,城里的精英,还有罗马总督非斯都,都能像我一样。”保罗的愿望是,所有听到他见证的人都能像他一样,成为上帝之子耶稣基督的信徒和仆人。
他的愿望是,他们能够睁开双眼,离开黑暗走向光明,脱离撒旦的国度,成为天国的公民,悔改归向神,开始过悔改的生活,使他们的罪得赦免,并分享耶稣所医治之人的产业（使徒行传 26:18,腓立比书 3:20-21）。
保罗在向听众表达愿望时,或许带着一丝幽默,补充道,他希望他们能像他一样,只是不必承受这些枷锁。保罗因信仰而身陷囹圄。他澄清说,他并非希望任何人像他一样受苦,也并非希望任何人被囚禁。但在其他方面,保罗的确希望能够说服所有听到他声音的人相信弥赛亚。
保罗的听证会结束:
国王站了起来,总督,百妮丝和与他们同坐的人也站了起来。他们走到一边后,彼此议论说:“这个人所做的事情,并不该处死,也不该监禁。” （第30-31节）
无论亚基帕二世是开始接受保罗的说法,还是对保罗的劝说嗤之以鼻,他对保罗的评价都是公正的。他的妹妹百妮丝和总督非斯都也认同这一点。与他们同席的人,可能是犹太贵族,罗马将领或朝臣（使徒行传25:23）,也持相同看法。
犹太各地最有权势的男男女女离开会场,到一处僻静的地方商议刚才听到的内容。他们走到一旁,彼此交谈起来。他们一致认为保罗并非罪犯:他没有做任何该死或该坐牢的事情。犹太领袖对他的迫害毫无根据。他不应该被囚禁,更不应该被处死。他是无辜的。
阿格里帕最后还有一句话:
亚基帕对非斯都说:“如果这个人没有上诉给凯撒,他本可以被释放。” （第32节）
亚基帕二世告诉非斯都,他认为保罗应该获得自由。但保罗即将前往罗马。亚基帕二世总结道:“如果保罗没有上诉给凯撒,他或许就能获得自由。” 这句话只有在理想情况下才成立,即保罗或许真的能够获得自由。亚基帕二世似乎在说,阻止保罗获得自由的唯一原因就是保罗上诉给凯撒。仿佛亚基帕二世在听取了保罗的证词后,原本会建议释放保罗,但可惜的是,保罗因为上诉给凯撒而自毁前程。
从法律角度讲,亚基帕二世的说法没错。但保罗的处境中,没有一个掌权者是公平对待他的（使徒行传23:2）。就连保全保罗性命的罗马人,也是他至今仍被囚禁的原因。千夫长吕西亚救了保罗,使他免于暴民的毒杀,但随后却几乎用鞭子折磨他,逼他认罪（使徒行传22:24）。
总督腓力斯将保罗扣为人质长达两年,企图勒索贿赂,并在失去总督职位后将他囚禁起来（使徒行传24:26-27）。总督非斯都为了安抚控告保罗的人,不必要地将保罗押回耶路撒冷,而保罗很可能在那里遭到暗杀（使徒行传25:9, 3）。这些罗马统治者步了彼拉多的后尘;他们有权做正确的事,却屈服于压力。他们口口声声说着真理,却不愿付诸行动。
在罗马人的统治下,保罗永远不可能获得自由。他们并非出于伸张正义的目的,而是为了获取贿赂或政治利益。然而,这一切都是上帝的旨意,化恶为善。所有发生的一切—尽管人们的初衷是作恶并谋取私利—最终都是为了实现上帝对保罗的旨意（创世记 50:20）。耶稣曾在保罗身陷囹圄时向他显现,站在他身边,并应许他必能前往罗马。
“鼓起勇气,因为你既然在耶路撒冷为我作证,也必须在罗马作证。”
（使徒行传 23:11）
上帝正利用罗马的不公来成就祂的旨意。在接下来的章节中,保罗终于启程前往罗马,当时的政治和商业中心。尽管前路艰辛,保罗在即将到来的考验中仍将继续服事,为耶稣基督作见证。正如他在最后一封信中所写,他最终将在罗马殉道:
“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是主,那公义的审判者,在那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。”
（提摩太后书 4:7-9a）