司提反在公会（由 70 名法利赛人和撒都该人组成的议会）和大祭司面前受审。司提反被指控为圣殿和摩西律法的敌人。但司提反在圣灵的带领下,抓住这个机会与这些宗教领袖对质。他发表了一篇布道,总结了旧约的相关章节,回答了有关圣殿和摩西的指控。
斯蒂芬指出,与象征以色列不断崇拜偶像的“摩洛帐幕”相比,我们的祖先在荒野中拥有见证的帐幕。
公会指控司提反亵渎摩西和圣殿。司提反已经展示了他对摩西的深刻理解,以及摩西是如何成为被他们的祖先拒绝的救世主。现在他谈到了会幕,这是以色列人在旷野流浪时建造的第一座圣殿。会幕的建造完全按照对摩西说话的那位指示摩西按照他所看到的样式建造的。对摩西说话的是上帝,他给了摩西整个蓝图,包括会幕的最小细节,它的布局,建造会幕必须使用的颜色和材料。
上帝在《圣经》中用了两章来描述天地的创造,用了八章来谈论圣幕的建造和蓝图。很可能是因为圣幕是天上真物的复制品（希伯来书 8:5）。为了回应司提反是圣殿的敌人,“反对”圣殿的指控（使徒行传 13:14）,司提反在这里表明他理解并尊重圣殿与以色列有关的历史,同时在更精神的层面上理解它,这是公会所忽视的层面。为了说明这一点,司提反总结了圣幕的历史,圣幕演变成当时希律王的圣殿:
在他们轮流收到圣幕之后,圣幕就被从在旷野建造圣幕的一代传到了占领应许之地的一代,因此我们的祖先在驱逐上帝在我们祖先面前赶走的那些国家（迦南人）时,将圣幕与约书亚一起带了进来（征服迦南,出埃及记 34:11;申命记 11:23, 约书亚记 11:23）。征服之后,圣幕在示罗建立:
“于是以色列全会众聚集在示罗,把帐幕设立在那里。那地已经被他们制伏了。” （约书亚记 18:1）
显然,旷野的帐幕仍然扎在示罗:“神的殿在示罗的时候”（士师记 18:31, 参见附栏中关于示罗考古发现的内容,其中表明了旷野帐幕的位置）。这种情况一直持续到大卫时代,大卫在耶路撒冷建造了一个临时的帐幕,用来安放约柜（撒母耳记下 6:17）。大卫王在上帝眼中蒙恩,祈求上帝为雅各的上帝找到一个居所, “看哪,我住在香柏木的宫里,耶和华的约柜却在幔子里”（历代志上 17:1）。大卫希望建造一座永久性的建筑来取代以色列人在旷野使用的旅行帐篷,并将地点迁到耶路撒冷。
然而,上帝希望圣殿由一个和平之人建造,而不是由大卫建造,因为大卫的统治时期充满了战争和流血（历代志上 22:8）。相反,上帝选择让大卫的儿子建造圣殿:但所罗门为他建造了一座圣殿（列王纪上 8:1-11）。所罗门在耶路撒冷建造了第一座永久性建筑圣殿。
斯蒂芬解释了这一切,以表明他知道圣殿从何而来,曾经在哪里,以及它变成了什么。但随后他又说了“然而”,从而让议会大吃一惊。现在,他将对帐篷和圣殿之间的区别以及上帝实际存在有更有意义的理解:
然而,至高者并不住在人手所造的房屋里。上帝可能降临在约柜里,但约柜里并没有上帝。圣幕和圣殿里也没有上帝。上帝无处不在。他并不住在人手所造的房屋里。他是至高者,他不住在任何地方。
上帝在天上,在宝座上,但他也是上帝。他不局限于空间中的任何固定点,任何维度。他超越一切。斯蒂芬认为,公会对于上帝和上帝所看重的东西的理解太狭隘了。太有限了。认为上帝的荣耀被归于约柜,实际上是在“把上帝关进盒子里”。斯蒂芬表明,公会不仅像古代以色列人一样拒绝上帝和上帝的先知,他们还关心物质对象,偶像。他们维护圣殿和律法,似乎认为上帝是两者的附属品,这意味着他们可以控制上帝。从某种意义上说,圣殿本身已经成为他们心中的偶像,因为他们认为自己控制着它。斯蒂芬引用了另一位先知以赛亚的话,出自《以赛亚书》第 66 章第 1-2 节:
正如先知所说:
“天堂是我的宝座,地是我的脚凳;耶和华说:“你们要为我建造什么样的殿宇呢？” “哪里有地方可以让我安息呢？这一切不是我手所造的吗？’
上帝的宝座是什么？人手所造的宝座吗？不,他的宝座是天国。地是什么？它不过是他的脚凳而已。这个比喻带有嘲讽的语气,试图纠正上帝谈话对象的错误观点。他反问道:人会为他建造什么样的房屋？哪里是他安息的地方,哪里是他休息和避难的地方？他驳斥了这种对自己真正身份的狭隘,世俗的看法,问道:这一切不是我手造的吗？有什么殿可以容纳上帝？没有。任何人造的东西都无法打动上帝,至少在宇宙层面上无法。他创造了一切。我们所造的一切都只是对他已经创造的东西的重新排序。认为殿是上帝的所在,只有祭司才能接近他,是从根本上错误的。
再者,以色列人经常受到异教的诱惑或陷入其中,他们崇拜摩洛神或用自己的珠宝制作的金牛犊,这些都是基于人手制作的偶像。不仅神是人创造的,规则也是人制定的。宗教体系是由人类发明的,这样他们就可以控制他们创造的神,给予他们犯罪和相互剥削的神圣许可。如果人们以正确的方式向偶像献祭,他们就会得到他们想要的东西（最常见的是这涉及性罪,这是追求欲望以“取悦”神的理由）。
言下之意是,犹太公会将以色列的真神视为偶像。他们关心的是规则,法律和圣殿。这些东西支撑着他们自己对他人的政治和宗教权威。他们并不专注于取悦上帝本人,否则他们就不会钉死上帝的儿子了。如果他们按照上帝的旨意行事,他们就会认出耶稣的真实身份。这些犹太领袖,法利赛人和撒都该人,关心圣殿,因为那是他们的业务所在地。那是他们的权力中心,他们从那里统治,有时还剥削人民（路加福音 20:47, 马太福音 21:12-13）。
但斯蒂芬说:“神并不被圣殿所禁锢。天堂是他的宝座。他的脚踏在地上,地是他身下的东西,不能控制他。”
斯蒂芬正在反驳他们对他反对圣殿的指控。对他的指控是:“我们听见他说,这个拿撒勒人耶稣要毁坏圣殿,改变摩西传给我们的规条。”（使徒行传 6:14）斯蒂芬实际上是在说,议会并不真正了解圣殿,也不了解上帝或上帝的事情。
圣殿的建造是为了代表比建筑本身更大的东西。它是为了代表上帝的存在而建造的。事实上,耶稣消除了对上帝存在的物质代表的需要,因为他是居住在人间的上帝。他是真正的圣殿（约翰福音 2:19-22）。他确实在三天内重建了它,因为他在三天后从坟墓中复活了（路加福音 24:6-7）。现在他坐在父的右手边。耶稣来是为了实现摩西的习俗,而不是改变它们,而这正是犹太公会不想听到的。他们希望摩西的习俗为他们服务。他们不想侍奉上帝或他派给他们的任何代表（约瑟,摩西,耶稣）。
斯蒂芬已经为他的论点做好了铺垫。他展示了《旧约》中基督的两种类型（“弥赛亚”,上帝派来的人）:约瑟,长子/统治者,摩西,救世主。他回顾了圣殿的历史。圣殿最初是一个帐幕,他展示了以色列人是如何亵渎它的。上帝与他们同在,就像上帝通过圣灵与我们同在一样。当我们犯罪并走自己的路时,我们就亵渎了它。
这是神所渴望的心。
大卫王明白这一点:
“你不喜爱祭祀,若喜爱,我就献祭;你不喜爱燔祭。上帝的牺牲是破碎的灵魂;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。” （诗篇 51:16-17）
先知撒母耳很可能教导他这样的理解:
“耶和华喜悦燔祭和祭祀吗？就像听从主的声音一样？听命胜于献祭,比公羊的脂油更值得留意。” （撒母耳记上 15:22）
在这里,斯蒂芬向以色列的宗教领袖表明,他们重视自己能够拥有和控制的东西,建筑物和仪式,而不是真正追随上帝。
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询问圣经说
使徒行传 7:44-50 含义
司提反在公会（由 70 名法利赛人和撒都该人组成的议会）和大祭司面前受审。司提反被指控为圣殿和摩西律法的敌人。但司提反在圣灵的带领下,抓住这个机会与这些宗教领袖对质。他发表了一篇布道,总结了旧约的相关章节,回答了有关圣殿和摩西的指控。
斯蒂芬指出,与象征以色列不断崇拜偶像的“摩洛帐幕”相比,我们的祖先在荒野中拥有见证的帐幕。
公会指控司提反亵渎摩西和圣殿。司提反已经展示了他对摩西的深刻理解,以及摩西是如何成为被他们的祖先拒绝的救世主。现在他谈到了会幕,这是以色列人在旷野流浪时建造的第一座圣殿。会幕的建造完全按照对摩西说话的那位指示摩西按照他所看到的样式建造的。对摩西说话的是上帝,他给了摩西整个蓝图,包括会幕的最小细节,它的布局,建造会幕必须使用的颜色和材料。
上帝在《圣经》中用了两章来描述天地的创造,用了八章来谈论圣幕的建造和蓝图。很可能是因为圣幕是天上真物的复制品（希伯来书 8:5）。为了回应司提反是圣殿的敌人,“反对”圣殿的指控（使徒行传 13:14）,司提反在这里表明他理解并尊重圣殿与以色列有关的历史,同时在更精神的层面上理解它,这是公会所忽视的层面。为了说明这一点,司提反总结了圣幕的历史,圣幕演变成当时希律王的圣殿:
在他们轮流收到圣幕之后,圣幕就被从在旷野建造圣幕的一代传到了占领应许之地的一代,因此我们的祖先在驱逐上帝在我们祖先面前赶走的那些国家（迦南人）时,将圣幕与约书亚一起带了进来（征服迦南,出埃及记 34:11;申命记 11:23, 约书亚记 11:23）。征服之后,圣幕在示罗建立:
“于是以色列全会众聚集在示罗,把帐幕设立在那里。那地已经被他们制伏了。”
（约书亚记 18:1）
显然,旷野的帐幕仍然扎在示罗:“神的殿在示罗的时候”（士师记 18:31, 参见附栏中关于示罗考古发现的内容,其中表明了旷野帐幕的位置）。这种情况一直持续到大卫时代,大卫在耶路撒冷建造了一个临时的帐幕,用来安放约柜（撒母耳记下 6:17）。大卫王在上帝眼中蒙恩,祈求上帝为雅各的上帝找到一个居所, “看哪,我住在香柏木的宫里,耶和华的约柜却在幔子里”（历代志上 17:1）。大卫希望建造一座永久性的建筑来取代以色列人在旷野使用的旅行帐篷,并将地点迁到耶路撒冷。
然而,上帝希望圣殿由一个和平之人建造,而不是由大卫建造,因为大卫的统治时期充满了战争和流血（历代志上 22:8）。相反,上帝选择让大卫的儿子建造圣殿:但所罗门为他建造了一座圣殿（列王纪上 8:1-11）。所罗门在耶路撒冷建造了第一座永久性建筑圣殿。
斯蒂芬解释了这一切,以表明他知道圣殿从何而来,曾经在哪里,以及它变成了什么。但随后他又说了“然而”,从而让议会大吃一惊。现在,他将对帐篷和圣殿之间的区别以及上帝实际存在有更有意义的理解:
然而,至高者并不住在人手所造的房屋里。上帝可能降临在约柜里,但约柜里并没有上帝。圣幕和圣殿里也没有上帝。上帝无处不在。他并不住在人手所造的房屋里。他是至高者,他不住在任何地方。
上帝在天上,在宝座上,但他也是上帝。他不局限于空间中的任何固定点,任何维度。他超越一切。斯蒂芬认为,公会对于上帝和上帝所看重的东西的理解太狭隘了。太有限了。认为上帝的荣耀被归于约柜,实际上是在“把上帝关进盒子里”。斯蒂芬表明,公会不仅像古代以色列人一样拒绝上帝和上帝的先知,他们还关心物质对象,偶像。他们维护圣殿和律法,似乎认为上帝是两者的附属品,这意味着他们可以控制上帝。从某种意义上说,圣殿本身已经成为他们心中的偶像,因为他们认为自己控制着它。斯蒂芬引用了另一位先知以赛亚的话,出自《以赛亚书》第 66 章第 1-2 节:
正如先知所说:
“天堂是我的宝座,
地是我的脚凳;
耶和华说:“你们要为我建造什么样的殿宇呢？”
“哪里有地方可以让我安息呢？
这一切不是我手所造的吗？’
上帝的宝座是什么？人手所造的宝座吗？不,他的宝座是天国。地是什么？它不过是他的脚凳而已。这个比喻带有嘲讽的语气,试图纠正上帝谈话对象的错误观点。他反问道:人会为他建造什么样的房屋？哪里是他安息的地方,哪里是他休息和避难的地方？他驳斥了这种对自己真正身份的狭隘,世俗的看法,问道:这一切不是我手造的吗？有什么殿可以容纳上帝？没有。任何人造的东西都无法打动上帝,至少在宇宙层面上无法。他创造了一切。我们所造的一切都只是对他已经创造的东西的重新排序。认为殿是上帝的所在,只有祭司才能接近他,是从根本上错误的。
再者,以色列人经常受到异教的诱惑或陷入其中,他们崇拜摩洛神或用自己的珠宝制作的金牛犊,这些都是基于人手制作的偶像。不仅神是人创造的,规则也是人制定的。宗教体系是由人类发明的,这样他们就可以控制他们创造的神,给予他们犯罪和相互剥削的神圣许可。如果人们以正确的方式向偶像献祭,他们就会得到他们想要的东西（最常见的是这涉及性罪,这是追求欲望以“取悦”神的理由）。
言下之意是,犹太公会将以色列的真神视为偶像。他们关心的是规则,法律和圣殿。这些东西支撑着他们自己对他人的政治和宗教权威。他们并不专注于取悦上帝本人,否则他们就不会钉死上帝的儿子了。如果他们按照上帝的旨意行事,他们就会认出耶稣的真实身份。这些犹太领袖,法利赛人和撒都该人,关心圣殿,因为那是他们的业务所在地。那是他们的权力中心,他们从那里统治,有时还剥削人民（路加福音 20:47, 马太福音 21:12-13）。
但斯蒂芬说:“神并不被圣殿所禁锢。天堂是他的宝座。他的脚踏在地上,地是他身下的东西,不能控制他。”
斯蒂芬正在反驳他们对他反对圣殿的指控。对他的指控是:“我们听见他说,这个拿撒勒人耶稣要毁坏圣殿,改变摩西传给我们的规条。”（使徒行传 6:14）斯蒂芬实际上是在说,议会并不真正了解圣殿,也不了解上帝或上帝的事情。
圣殿的建造是为了代表比建筑本身更大的东西。它是为了代表上帝的存在而建造的。事实上,耶稣消除了对上帝存在的物质代表的需要,因为他是居住在人间的上帝。他是真正的圣殿（约翰福音 2:19-22）。他确实在三天内重建了它,因为他在三天后从坟墓中复活了（路加福音 24:6-7）。现在他坐在父的右手边。耶稣来是为了实现摩西的习俗,而不是改变它们,而这正是犹太公会不想听到的。他们希望摩西的习俗为他们服务。他们不想侍奉上帝或他派给他们的任何代表（约瑟,摩西,耶稣）。
斯蒂芬已经为他的论点做好了铺垫。他展示了《旧约》中基督的两种类型（“弥赛亚”,上帝派来的人）:约瑟,长子/统治者,摩西,救世主。他回顾了圣殿的历史。圣殿最初是一个帐幕,他展示了以色列人是如何亵渎它的。上帝与他们同在,就像上帝通过圣灵与我们同在一样。当我们犯罪并走自己的路时,我们就亵渎了它。
这是神所渴望的心。
大卫王明白这一点:
“你不喜爱祭祀,若喜爱,我就献祭;
你不喜爱燔祭。
上帝的牺牲是破碎的灵魂;
神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”
（诗篇 51:16-17）
先知撒母耳很可能教导他这样的理解:
“耶和华喜悦燔祭和祭祀吗？
就像听从主的声音一样？
听命胜于献祭,
比公羊的脂油更值得留意。”
（撒母耳记上 15:22）
在这里,斯蒂芬向以色列的宗教领袖表明,他们重视自己能够拥有和控制的东西,建筑物和仪式,而不是真正追随上帝。
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