阿摩司提醒以色列人他们与耶和华的特殊盟约关系（1-2节）,并用一系列反问句宣布对不遵守盟约原则的人的审判。反问句是为了说明观点而不是为了得到答案而提出的问题。因此,当阿摩司问这些问题时,他揭示了“任何事情的发生都是有原因的”这一原则。
在第 3 节中,阿摩司说,二人若没有约定,岂能同行呢？这个问题的答案显然是“不”。两个人若没有先约定,就不能同行。他们必须同意在某个地方见面,一起旅行,直到到达目的地。同样,如果耶和华没有与以色列人建立盟约关系,即祂将接受他们为祂在地上“万民中自己的产业”,祂就不会与以色列人同行（出埃及记 19:5）。
在下一节经文中,阿摩司用狮子的形象提出了两个问题。第一个问题是,狮子没有猎物时,会在森林里吼叫吗？这里的答案是否定的。狮子不会吼叫,除非它看到猎物并准备扑上去。第二个问题是,小狮子会咆哮,除非它抓到了什么东西？这里的答案也是否定的。小狮子不会咆哮或发出声音,除非它抓到了什么东西。同样,如果耶和华不是要攻击以色列,他就不会从锡安吼叫（阿摩司书 1:2）。这样的攻击是不可避免的,因为以色列未能遵守上帝的契约规定。
第 5 节还包含两个问题,都与捕鸟有关。阿摩司首先问,如果地上没有诱饵,鸟会掉进陷阱里吗？陷阱是人类用来捕捉和留住动物的装置。阿摩司希望他的听众明白,除非有人设置了带诱饵的圈套,否则空中飞翔的鸟不会掉进地上的陷阱里。同样,阿摩司问道,如果陷阱什么也没抓到,它会从地上跳起来吗？不会。除非被什么东西触发,否则用来捕捉动物的陷阱不会跳起来或从地上跳起来。以色列用邪恶和不服从的行为触发了自己的纪律。
在第 6 节中,先知从动物形象（第 3-5 节）转向战争的恐惧和恐怖。他说,如果在城里吹响号角,人民岂不颤抖吗？在古代世界,人们通常吹响号角来发出某种危险的信号。这样的警报可能会引起人们的恐惧。因此,当以色列人对阿摩司的问题回答“是”时,他们就有机会放慢脚步,思考他们行为即将带来的危险。当阿摩司问道,如果灾难发生在一座城市,难道不是主做的吗？一切都在上帝的手中时,这一点得到了进一步的证实。通过这个暗示“是”答案的反问,阿摩司提醒以色列人,选择他们并把他们当作他珍贵的财产的宗主上帝是唯一能给一座城市带来灾难的人。所以,每当灾难发生时,以色列人都会深思先知的信息,因为他预言了对他们的审判。灾难不是意外,而是惩罚。
阿摩司详细阐述了他的主要观点,即任何事情的发生都是有原因的,他说,主神若不向他的仆人先知启示他的秘密,他就不会做任何事。在圣经时代,主经常使用先知代表他发言,告诉他的盟约人民真相。真相往往是关于他们的不当行为,并呼吁他们悔改。也可能是关于上帝会做什么以及他们需要做什么。
例如,耶和华曾使用先知“示罗人亚希雅”预言所罗门王帝国的分裂（列王纪上 11:29-39）。这个预言在所罗门死后立即应验,当时他的儿子和继承人罗波安拒绝了长老们的建议,他们要求他减轻所罗门的重税和强迫劳动政策的负担——他们要求减税以改善他们的生活（列王纪上 12:1-20）。
同样,以赛亚预言,一位名叫居鲁士的统治者将允许以色列人返回家园并重建耶路撒冷圣殿（以赛亚书 44:28）。这个预言在以斯拉时代应验了。居鲁士成为波斯王后,他向全国宣告:“耶和华天上的神已将天下万国赐给我,又指派我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的,愿他的神与他同在！他可以上犹大的耶路撒冷,重建耶和华以色列神的殿;他是在耶路撒冷的神”（以斯拉记 1:2-3）。居鲁士下令后,“圣殿在亚达月三日竣工,那是大利乌王在位第六年”（以斯拉记 6:15）。这些例子表明,主总是向他的仆人——先知们透露他的计划。
尽管如此,人们听从先知的呼声并不多。司提反向统治者宣告了这一点,统治者用石头打死了司提反,证明了他的观点:
“哪一个先知不是你们的祖宗逼迫的呢？他们杀害那些先前宣告义者即将到来的人。现在你们却成了义者的出卖者和杀害者;你们领受了天使所传的律法,竟不遵守。” （使徒行传 7:52-53）
当耶稣为耶路撒冷哀悼时,他证实了这一观点,他说:
“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。” (马太福音 23:37)
阿摩司最后说道, “狮子吼叫！谁不惧怕？主神已经说话了！谁能不预言呢？”这两行是平行的,暗示“狮子”这个词指的是主。也就是说,全能的神像狮子一样吼叫,宣布对他的盟约人民的审判。以色列人民将充满恐惧和惊恐,因为神是吞噬之火（申命记 4:24）。由于主已经清楚地向先知阿摩司透露了他的意图,他 [阿摩司] 被迫预言。神兴起他的先知警告人民他的审判,呼吁他们悔改。神审判的时候总是公义的,但他不愿任何人灭亡（诗篇 51:4, 彼得后书 3:9）。
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阿摩司书 3:3-8 的含义
阿摩司提醒以色列人他们与耶和华的特殊盟约关系（1-2节）,并用一系列反问句宣布对不遵守盟约原则的人的审判。反问句是为了说明观点而不是为了得到答案而提出的问题。因此,当阿摩司问这些问题时,他揭示了“任何事情的发生都是有原因的”这一原则。
在第 3 节中,阿摩司说,二人若没有约定,岂能同行呢？这个问题的答案显然是“不”。两个人若没有先约定,就不能同行。他们必须同意在某个地方见面,一起旅行,直到到达目的地。同样,如果耶和华没有与以色列人建立盟约关系,即祂将接受他们为祂在地上“万民中自己的产业”,祂就不会与以色列人同行（出埃及记 19:5）。
在下一节经文中,阿摩司用狮子的形象提出了两个问题。第一个问题是,狮子没有猎物时,会在森林里吼叫吗？这里的答案是否定的。狮子不会吼叫,除非它看到猎物并准备扑上去。第二个问题是,小狮子会咆哮,除非它抓到了什么东西？这里的答案也是否定的。小狮子不会咆哮或发出声音,除非它抓到了什么东西。同样,如果耶和华不是要攻击以色列,他就不会从锡安吼叫（阿摩司书 1:2）。这样的攻击是不可避免的,因为以色列未能遵守上帝的契约规定。
第 5 节还包含两个问题,都与捕鸟有关。阿摩司首先问,如果地上没有诱饵,鸟会掉进陷阱里吗？陷阱是人类用来捕捉和留住动物的装置。阿摩司希望他的听众明白,除非有人设置了带诱饵的圈套,否则空中飞翔的鸟不会掉进地上的陷阱里。同样,阿摩司问道,如果陷阱什么也没抓到,它会从地上跳起来吗？不会。除非被什么东西触发,否则用来捕捉动物的陷阱不会跳起来或从地上跳起来。以色列用邪恶和不服从的行为触发了自己的纪律。
在第 6 节中,先知从动物形象（第 3-5 节）转向战争的恐惧和恐怖。他说,如果在城里吹响号角,人民岂不颤抖吗？在古代世界,人们通常吹响号角来发出某种危险的信号。这样的警报可能会引起人们的恐惧。因此,当以色列人对阿摩司的问题回答“是”时,他们就有机会放慢脚步,思考他们行为即将带来的危险。当阿摩司问道,如果灾难发生在一座城市,难道不是主做的吗？一切都在上帝的手中时,这一点得到了进一步的证实。通过这个暗示“是”答案的反问,阿摩司提醒以色列人,选择他们并把他们当作他珍贵的财产的宗主上帝是唯一能给一座城市带来灾难的人。所以,每当灾难发生时,以色列人都会深思先知的信息,因为他预言了对他们的审判。灾难不是意外,而是惩罚。
阿摩司详细阐述了他的主要观点,即任何事情的发生都是有原因的,他说,主神若不向他的仆人先知启示他的秘密,他就不会做任何事。在圣经时代,主经常使用先知代表他发言,告诉他的盟约人民真相。真相往往是关于他们的不当行为,并呼吁他们悔改。也可能是关于上帝会做什么以及他们需要做什么。
例如,耶和华曾使用先知“示罗人亚希雅”预言所罗门王帝国的分裂（列王纪上 11:29-39）。这个预言在所罗门死后立即应验,当时他的儿子和继承人罗波安拒绝了长老们的建议,他们要求他减轻所罗门的重税和强迫劳动政策的负担——他们要求减税以改善他们的生活（列王纪上 12:1-20）。
同样,以赛亚预言,一位名叫居鲁士的统治者将允许以色列人返回家园并重建耶路撒冷圣殿（以赛亚书 44:28）。这个预言在以斯拉时代应验了。居鲁士成为波斯王后,他向全国宣告:“耶和华天上的神已将天下万国赐给我,又指派我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的,愿他的神与他同在！他可以上犹大的耶路撒冷,重建耶和华以色列神的殿;他是在耶路撒冷的神”（以斯拉记 1:2-3）。居鲁士下令后,“圣殿在亚达月三日竣工,那是大利乌王在位第六年”（以斯拉记 6:15）。这些例子表明,主总是向他的仆人——先知们透露他的计划。
尽管如此,人们听从先知的呼声并不多。司提反向统治者宣告了这一点,统治者用石头打死了司提反,证明了他的观点:
“哪一个先知不是你们的祖宗逼迫的呢？他们杀害那些先前宣告义者即将到来的人。现在你们却成了义者的出卖者和杀害者;你们领受了天使所传的律法,竟不遵守。”
（使徒行传 7:52-53）
当耶稣为耶路撒冷哀悼时,他证实了这一观点,他说:
“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”
(马太福音 23:37)
阿摩司最后说道, “狮子吼叫！谁不惧怕？主神已经说话了！谁能不预言呢？”这两行是平行的,暗示“狮子”这个词指的是主。也就是说,全能的神像狮子一样吼叫,宣布对他的盟约人民的审判。以色列人民将充满恐惧和惊恐,因为神是吞噬之火（申命记 4:24）。由于主已经清楚地向先知阿摩司透露了他的意图,他 [阿摩司] 被迫预言。神兴起他的先知警告人民他的审判,呼吁他们悔改。神审判的时候总是公义的,但他不愿任何人灭亡（诗篇 51:4, 彼得后书 3:9）。
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