申命记 15 章延续了上一章最后一部分（申命记 14:28-29）的主题,其中规定保护利未人以及以色列社会其他弱势群体——外来人,孤儿和寡妇。在古代以色列,没有政府福利计划让穷人参与,而美国和世界其他一些国家则有。圣经中的制度可以称为“工作福利”。以色列人要建立一个制度,让失去土地的人可以主动自给自足。通过这种方式,经济稳定的人可以帮助穷人。这是人民同意与宗主（统治者）上帝达成的契约基本框架的延伸,即以色列要成为一个自治的民族,爱邻如己。这与周围剥削无辜和无助者的异教文化形成了鲜明对比（利未记 18）。该规定包括指示人们自愿为经济困难的人提供帮助。
本章还扩展了安息年的概念,即土地每七年应休耕一次（不播种或收割）（出埃及记 23:10-11;利未记 25:1-7）。这里的意思是,在安息年,一个人不会有收成,因此没有钱偿还债务。结果可能是这个人陷入贫困。因此,取消债务是为了确保以色列中没有穷人。
摩西向以色列的债主们讲话,告诉他们要定期免除债务,具体来说是每七年末一次。“每七年末一次”（可能意味着“第七年”）这个短语是指七年周期的另一种说法,这个周期不一定从借款人借款的那天开始,而是一个特定的,普遍的时间,在第 9 节中被指定为免除债务的年份。在那一年,每个债主都要免除债务。翻译为免除的词（希伯来语“shemiṭṭa”）有免除债务人偿还债务义务的意思。债主不再被允许要求债务人偿还债务。
陈述了豁免（或取消）的法律后,摩西接着描述了豁免的方式。他首先说,每一个债权人都应免除他借给邻居的债务;他不可向邻居和兄弟索要。这里翻译为债权人的词（希伯来语“ba'al”,贷款的“所有者”）是指借钱给别人的人。当借款人是以色列同胞时,摩西告诉债权人不要在第七年（或安息年）试图收回他的钱。通过这种方式,以色列人可以相互借贷,但以色列人不会被迫永远做奴隶。这项规定还将对可能产生的债务数额进行实际限制。
这条命令的动机源于这样一个事实:以色列人都是与真神耶和华立约关系的一部分。因此,他们彼此是“邻居”和“兄弟”。兄弟一词可能描述的是邻居,因此可以看作是他的邻居,也就是他的兄弟。他们是同胞以色列人,所以放贷人需要像他们希望被对待的那样对待借款人。因此,债权人被命令每七年免除一次债务,因为耶和华已经宣布了宽恕。债务的宽恕（意味着取消）是一种延续寻求互惠互利的自治社会的手段,因为它将大大防止耶和华的盟约人民陷入贫困。
正如上一节经文所暗示的,豁免法（取消债务）不适用于那些不属于上帝契约的人。摩西告诉他们,你可以向外国人索取（第 3 节）。外国人（希伯来语“nokrî”）一词指的是在以色列边界之外拥有永久住所但在以色列做生意的人。外国人经常为了贸易目的来回奔波,因此能够照顾好自己。他可能出于个人或商业原因借了贷款。
因此,以色列债权人可以收回外邦人欠他们的钱,但他们要在安息年免除同胞以色列人的债务。摩西接着强调了这一观点,说“但你手上的一切,你弟兄的,都要免除” 。这是另一种说法,债权人要在安息年免除他们的亲戚的所有债务。这将体现出耶和华希望他的子民拥有的自治,爱邻舍的道德。这包括他们贫困的同胞以色列人。没有人会被排除在外。
与前面暗示以色列存在贫困的经文（第 1-3 节）相反,摩西随后表示,你们中间不会有穷人（第 4 节）。这与第 11 节所说的“地上必永无穷人”有什么关系？这可能意味着不会有贫穷的以色列人被忽视或被利用,然而,地上永远不会有经济需要的人,这就是为什么这项规定是永久的。但第 4 节表明,当那些经济上有需要的人来到你们中间时,他们的需要就会得到解决,就像他们在有需要时希望别人帮助他们一样。这将使人们有机会重新站起来,重新开始。总会有人面临困难时期,但不应该有一个以色列人阶层永远陷入贫困。
人们似乎认为,以色列同胞需要向亲戚借钱是因为贫穷。但上帝的理想是让每个以色列人都能照顾好自己,而不必在需要时向他人借钱。这就是为什么摩西对以色列人说,取消以色列同胞所欠的债务是为了社区的健康。这样做是为了确保以色列不会出现系统性贫困。
然而,照顾和帮助贫困的以色列人并不意味着要让放贷者变得贫穷。事实上,虽然放贷者很容易将借贷给贫穷的以色列人视为礼物或完全的损失,尤其是在减免年即将到来时,但这仅仅是兄弟般的行为,宗主上帝会奖励他。这就是为什么摩西告诉以色列放贷者要慷慨地对待他们贫困的兄弟,因为耶和华必定会在耶和华他们上帝赐给他们作为遗产的土地上祝福他们。
在旧约中,祝福通常指物质的东西,例如上帝赐予亚伯拉罕财富,给他牲畜,金银（创世记 13:2）。因此,上帝将在迦南地为他的子民提供物质财富,迦南地是他将赐给他们作为遗产的土地。这样的祝福将提供充足的资源来解决以色列社区的贫困问题,并最大限度地减少对贷款的需求。
然而,要得到耶和华的祝福,必须满足一个条件。以色列人必须顺从耶和华他们神的声音（第 5 节）。翻译为倾听的动词（希伯来语“shema”）既指听的心理活动,也指顺从的回应。简而言之,以色列人会听从耶和华他们神的声音。他们需要仔细遵守我今日吩咐你的这一切诫命。这是以色列人享受宗主（统治者）神祝福的方式。忠实地服从宗主（统治者）神是以色列人战胜贫困和享受上帝祝福的必要条件。
最后,摩西陈述了耶和华将如何回应他的盟约子民的服从,他说耶和华你的上帝必照着他应许你的赐福给你（第 6 节）。这些承诺可以追溯到亚伯拉罕和他的儿子,他们使以色列人成为他的子民,并给他们自己的土地（创世记 12,, 17 和 2628） 。后来,在从埃及被拯救出来之后,耶和华宣布,如果他们一直服从他,他们将成为祭司的国度（出埃及记 19:4-6）。
上帝的计划是让以色列成为一个自治和自给自足的社会。这种祝福将通过把以色列变成一个区域经济强国来体现。上帝说,你们将借给许多国家,但你们不会借钱;你们将统治许多国家,但他们不会统治你们。换句话说,主承诺,如果他们遵守他的话,这将导致他们的经济和政治独立。如果他们服从他,他将使他们在物质上繁荣,并享受免于压迫的自由。他们将拥有足够的繁荣,拥有足够的财务盈余,成为其他国家的贷方而不是债权人。
这有实际的基础。如果以色列人有一条现成的避免系统性贫困的道路,重新站起来,他们就会恢复生产力,促进经济繁荣。没有永久的福利阶层会给那些有生产力的人造成负担。但有一条恩典之路,为那些面临经济困境的人提供反弹的手段。
如今,在新约之下,信徒被许诺将得到主亲自保管的天国基业（奖赏）（哥林多前书 3:11-14;歌罗西书 3:24;希伯来书 9:15;彼得前书 1:14）。但这些因果原则仍然适用于任何社区或国家——当人们自治并互相关心而不是互相剥削时,它就会繁荣昌盛。上帝是因果的创造者,他正在告诉他的子民如何最好地生活。他的祝福很可能是实际现实的混合体,基于他创造的因果世界,以及额外的神圣祝福。现代破产法是这一原则的应用。
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申命记 15:1-6 含义
申命记 15 章延续了上一章最后一部分（申命记 14:28-29）的主题,其中规定保护利未人以及以色列社会其他弱势群体——外来人,孤儿和寡妇。在古代以色列,没有政府福利计划让穷人参与,而美国和世界其他一些国家则有。圣经中的制度可以称为“工作福利”。以色列人要建立一个制度,让失去土地的人可以主动自给自足。通过这种方式,经济稳定的人可以帮助穷人。这是人民同意与宗主（统治者）上帝达成的契约基本框架的延伸,即以色列要成为一个自治的民族,爱邻如己。这与周围剥削无辜和无助者的异教文化形成了鲜明对比（利未记 18）。该规定包括指示人们自愿为经济困难的人提供帮助。
本章还扩展了安息年的概念,即土地每七年应休耕一次（不播种或收割）（出埃及记 23:10-11;利未记 25:1-7）。这里的意思是,在安息年,一个人不会有收成,因此没有钱偿还债务。结果可能是这个人陷入贫困。因此,取消债务是为了确保以色列中没有穷人。
摩西向以色列的债主们讲话,告诉他们要定期免除债务,具体来说是每七年末一次。“每七年末一次”（可能意味着“第七年”）这个短语是指七年周期的另一种说法,这个周期不一定从借款人借款的那天开始,而是一个特定的,普遍的时间,在第 9 节中被指定为免除债务的年份。在那一年,每个债主都要免除债务。翻译为免除的词（希伯来语“shemiṭṭa”）有免除债务人偿还债务义务的意思。债主不再被允许要求债务人偿还债务。
陈述了豁免（或取消）的法律后,摩西接着描述了豁免的方式。他首先说,每一个债权人都应免除他借给邻居的债务;他不可向邻居和兄弟索要。这里翻译为债权人的词（希伯来语“ba'al”,贷款的“所有者”）是指借钱给别人的人。当借款人是以色列同胞时,摩西告诉债权人不要在第七年（或安息年）试图收回他的钱。通过这种方式,以色列人可以相互借贷,但以色列人不会被迫永远做奴隶。这项规定还将对可能产生的债务数额进行实际限制。
这条命令的动机源于这样一个事实:以色列人都是与真神耶和华立约关系的一部分。因此,他们彼此是“邻居”和“兄弟”。兄弟一词可能描述的是邻居,因此可以看作是他的邻居,也就是他的兄弟。他们是同胞以色列人,所以放贷人需要像他们希望被对待的那样对待借款人。因此,债权人被命令每七年免除一次债务,因为耶和华已经宣布了宽恕。债务的宽恕（意味着取消）是一种延续寻求互惠互利的自治社会的手段,因为它将大大防止耶和华的盟约人民陷入贫困。
正如上一节经文所暗示的,豁免法（取消债务）不适用于那些不属于上帝契约的人。摩西告诉他们,你可以向外国人索取（第 3 节）。外国人（希伯来语“nokrî”）一词指的是在以色列边界之外拥有永久住所但在以色列做生意的人。外国人经常为了贸易目的来回奔波,因此能够照顾好自己。他可能出于个人或商业原因借了贷款。
因此,以色列债权人可以收回外邦人欠他们的钱,但他们要在安息年免除同胞以色列人的债务。摩西接着强调了这一观点,说“但你手上的一切,你弟兄的,都要免除” 。这是另一种说法,债权人要在安息年免除他们的亲戚的所有债务。这将体现出耶和华希望他的子民拥有的自治,爱邻舍的道德。这包括他们贫困的同胞以色列人。没有人会被排除在外。
与前面暗示以色列存在贫困的经文（第 1-3 节）相反,摩西随后表示,你们中间不会有穷人（第 4 节）。这与第 11 节所说的“地上必永无穷人”有什么关系？这可能意味着不会有贫穷的以色列人被忽视或被利用,然而,地上永远不会有经济需要的人,这就是为什么这项规定是永久的。但第 4 节表明,当那些经济上有需要的人来到你们中间时,他们的需要就会得到解决,就像他们在有需要时希望别人帮助他们一样。这将使人们有机会重新站起来,重新开始。总会有人面临困难时期,但不应该有一个以色列人阶层永远陷入贫困。
人们似乎认为,以色列同胞需要向亲戚借钱是因为贫穷。但上帝的理想是让每个以色列人都能照顾好自己,而不必在需要时向他人借钱。这就是为什么摩西对以色列人说,取消以色列同胞所欠的债务是为了社区的健康。这样做是为了确保以色列不会出现系统性贫困。
然而,照顾和帮助贫困的以色列人并不意味着要让放贷者变得贫穷。事实上,虽然放贷者很容易将借贷给贫穷的以色列人视为礼物或完全的损失,尤其是在减免年即将到来时,但这仅仅是兄弟般的行为,宗主上帝会奖励他。这就是为什么摩西告诉以色列放贷者要慷慨地对待他们贫困的兄弟,因为耶和华必定会在耶和华他们上帝赐给他们作为遗产的土地上祝福他们。
在旧约中,祝福通常指物质的东西,例如上帝赐予亚伯拉罕财富,给他牲畜,金银（创世记 13:2）。因此,上帝将在迦南地为他的子民提供物质财富,迦南地是他将赐给他们作为遗产的土地。这样的祝福将提供充足的资源来解决以色列社区的贫困问题,并最大限度地减少对贷款的需求。
然而,要得到耶和华的祝福,必须满足一个条件。以色列人必须顺从耶和华他们神的声音（第 5 节）。翻译为倾听的动词（希伯来语“shema”）既指听的心理活动,也指顺从的回应。简而言之,以色列人会听从耶和华他们神的声音。他们需要仔细遵守我今日吩咐你的这一切诫命。这是以色列人享受宗主（统治者）神祝福的方式。忠实地服从宗主（统治者）神是以色列人战胜贫困和享受上帝祝福的必要条件。
最后,摩西陈述了耶和华将如何回应他的盟约子民的服从,他说耶和华你的上帝必照着他应许你的赐福给你（第 6 节）。这些承诺可以追溯到亚伯拉罕和他的儿子,他们使以色列人成为他的子民,并给他们自己的土地（创世记 12,, 17 和 2628） 。后来,在从埃及被拯救出来之后,耶和华宣布,如果他们一直服从他,他们将成为祭司的国度（出埃及记 19:4-6）。
上帝的计划是让以色列成为一个自治和自给自足的社会。这种祝福将通过把以色列变成一个区域经济强国来体现。上帝说,你们将借给许多国家,但你们不会借钱;你们将统治许多国家,但他们不会统治你们。换句话说,主承诺,如果他们遵守他的话,这将导致他们的经济和政治独立。如果他们服从他,他将使他们在物质上繁荣,并享受免于压迫的自由。他们将拥有足够的繁荣,拥有足够的财务盈余,成为其他国家的贷方而不是债权人。
这有实际的基础。如果以色列人有一条现成的避免系统性贫困的道路,重新站起来,他们就会恢复生产力,促进经济繁荣。没有永久的福利阶层会给那些有生产力的人造成负担。但有一条恩典之路,为那些面临经济困境的人提供反弹的手段。
如今,在新约之下,信徒被许诺将得到主亲自保管的天国基业（奖赏）（哥林多前书 3:11-14;歌罗西书 3:24;希伯来书 9:15;彼得前书 1:14）。但这些因果原则仍然适用于任何社区或国家——当人们自治并互相关心而不是互相剥削时,它就会繁荣昌盛。上帝是因果的创造者,他正在告诉他的子民如何最好地生活。他的祝福很可能是实际现实的混合体,基于他创造的因果世界,以及额外的神圣祝福。现代破产法是这一原则的应用。
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