在这节经文中,摩西似乎在回答第 24 节中提出的问题（耶和华为什么这样对待这片土地？ ）。这是未来邻国提出的问题,因为以色列违背了他们与宗主神所立的约（申命记 29:22-28）,这片土地遭到蹂躏。值得注意的是,这项附加契约是在第一个契约的基础上附加的（申命记 29:1）,是在以色列仍在摩押准备进入并占领这片土地时颁布的。这个预言是在以色列占领这片土地之后的一段时间（申命记 29:22）。因此,它既是对后代的警告,也是对当代人的安慰,因为它假定以色列确实会占领这片土地。
将来会有人问这个问题:“以色列,作为耶和华的仆人的永恒应许的接受者,怎么会经历这样的毁灭和被驱逐出应许之地？” 人类的答案在申命记 29:25-28 中给出,但在申命记 29:29 中,摩西以谚语的形式提供了耶和华的答案。它分为两部分。
谚语的第一部分指出,隐秘的事属于耶和华我们的上帝（第 29 节）。这里的隐秘事表明,有些事情,即宗主（统治者）上帝选择不向他的盟约子民透露。有些知识上帝自己保留。部分原因是我们人类根本无法理解上帝的事情,因为他的思想和方式超出了我们理解的能力（以赛亚书 55:8-9;罗马书 11:33）。上帝就是上帝,他知道很多他没有透露的事情。我们可以把上帝想象成父母,根据孩子的年龄向他们透露事情。
以色列人无法获得上帝选择作为秘密保留的事实和知识,这是出于他自己的原因。这些知识和事实对人类来说是神秘的。然而,上帝选择揭示足够的信息,让人类做出明智的选择。
谚语的第二部分涉及启示。这些是以色列与他们的统治者上帝之间立约时明确陈述和写下的戒律。因此,启示的永远属于我们和我们子孙,目的是让他们遵守这律法的一切话语。上帝在他的律法中向以色列人启示的内容足以让他们有充分的理由按照他的旨意过圣洁的生活。上帝自始至终都明确表示,所有这些律法都是为了他们的利益而制定的,以便他们的土地得到祝福（申命记 4:37, 7:7）。父母向孩子提供足够的信息,以对他们有利的方式指导他们,但这些信息仅限于孩子的水平。
上帝与新约信徒的关系遵循申命记中所述的类似模式。这并不奇怪,因为上帝是不变的（希伯来书 13:8）。正如上帝选择以色列是因为他爱他们（申命记 4:37, 7:7）,上帝将所有相信耶稣基督的人视为自己的子民,让他们重生进入他的家庭。他这样做是因为他爱所有人（约翰福音 3:5, 14-16）。这种接受是完全和无条件的,根植于耶稣在十字架上的死亡。正是在那十字架上,人类的所有罪孽都被钉死了（歌罗西书 2:14）。在以色列和新约信徒这两种情况下,上帝的接受都是理所当然的。
然后,就像以色列一样,上帝与新约信徒立约。这是一个新约,写在信徒的心上（哥林多前书 11:25;哥林多后书 3:6-7;希伯来书 8:7-13）。这个约有一个相似之处,即我们作为信徒的选择决定了我们是得到祝福（积极后果）还是诅咒（消极后果）。使徒保罗在写给加拉太人的信中陈述了这一原则:
“…人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。” （加拉太书 6:7b-8）
在这节经文中,保罗称这些祝福为“永生”。希腊词“aonios”在这里被翻译为“永恒”,意思是“从时代的开始或到时代的结束”。罗马书中有“开始”的例子:
“神能照着我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照着永生永世隐藏的奥秘,坚固你们。” （罗马书 16:25）
“永生”一词中译为“生命”的希腊词“zoe”表示高品质或高品质的生活体验。因此,“永生”一词的基本含义与上帝在与以色列的盟约中所阐明的祝福相同,即丰盛的富足。然而,正如新约是写在心上的盟约一样,新约所应许的祝福主要是精神上的。正如耶稣在约翰福音第 17 章中向天父的口头祈祷中所说的那样:
“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生（希腊语“aonios zoe”）。 (约翰福音 17:3)
对于新约信徒来说,通过顺服信仰来认识上帝就相当于以色列遵守盟约。信仰之行会让人认识耶稣,这是获得生命所能提供的最大利益/回报（永生）的途径。
彼得告诉他的读者,主的“神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼得后书 1:3）。鉴于“生命和虔敬”可能是一个反义词（表示整体的对立词）,彼得的意思是主已向信徒揭示了他们过上虔敬生活所需的一切。
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申命记 29:29 含义
在这节经文中,摩西似乎在回答第 24 节中提出的问题（耶和华为什么这样对待这片土地？ ）。这是未来邻国提出的问题,因为以色列违背了他们与宗主神所立的约（申命记 29:22-28）,这片土地遭到蹂躏。值得注意的是,这项附加契约是在第一个契约的基础上附加的（申命记 29:1）,是在以色列仍在摩押准备进入并占领这片土地时颁布的。这个预言是在以色列占领这片土地之后的一段时间（申命记 29:22）。因此,它既是对后代的警告,也是对当代人的安慰,因为它假定以色列确实会占领这片土地。
将来会有人问这个问题:“以色列,作为耶和华的仆人的永恒应许的接受者,怎么会经历这样的毁灭和被驱逐出应许之地？” 人类的答案在申命记 29:25-28 中给出,但在申命记 29:29 中,摩西以谚语的形式提供了耶和华的答案。它分为两部分。
谚语的第一部分指出,隐秘的事属于耶和华我们的上帝（第 29 节）。这里的隐秘事表明,有些事情,即宗主（统治者）上帝选择不向他的盟约子民透露。有些知识上帝自己保留。部分原因是我们人类根本无法理解上帝的事情,因为他的思想和方式超出了我们理解的能力（以赛亚书 55:8-9;罗马书 11:33）。上帝就是上帝,他知道很多他没有透露的事情。我们可以把上帝想象成父母,根据孩子的年龄向他们透露事情。
以色列人无法获得上帝选择作为秘密保留的事实和知识,这是出于他自己的原因。这些知识和事实对人类来说是神秘的。然而,上帝选择揭示足够的信息,让人类做出明智的选择。
谚语的第二部分涉及启示。这些是以色列与他们的统治者上帝之间立约时明确陈述和写下的戒律。因此,启示的永远属于我们和我们子孙,目的是让他们遵守这律法的一切话语。上帝在他的律法中向以色列人启示的内容足以让他们有充分的理由按照他的旨意过圣洁的生活。上帝自始至终都明确表示,所有这些律法都是为了他们的利益而制定的,以便他们的土地得到祝福（申命记 4:37, 7:7）。父母向孩子提供足够的信息,以对他们有利的方式指导他们,但这些信息仅限于孩子的水平。
上帝与新约信徒的关系遵循申命记中所述的类似模式。这并不奇怪,因为上帝是不变的（希伯来书 13:8）。正如上帝选择以色列是因为他爱他们（申命记 4:37, 7:7）,上帝将所有相信耶稣基督的人视为自己的子民,让他们重生进入他的家庭。他这样做是因为他爱所有人（约翰福音 3:5, 14-16）。这种接受是完全和无条件的,根植于耶稣在十字架上的死亡。正是在那十字架上,人类的所有罪孽都被钉死了（歌罗西书 2:14）。在以色列和新约信徒这两种情况下,上帝的接受都是理所当然的。
然后,就像以色列一样,上帝与新约信徒立约。这是一个新约,写在信徒的心上（哥林多前书 11:25;哥林多后书 3:6-7;希伯来书 8:7-13）。这个约有一个相似之处,即我们作为信徒的选择决定了我们是得到祝福（积极后果）还是诅咒（消极后果）。使徒保罗在写给加拉太人的信中陈述了这一原则:
“…人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”
（加拉太书 6:7b-8）
在这节经文中,保罗称这些祝福为“永生”。希腊词“aonios”在这里被翻译为“永恒”,意思是“从时代的开始或到时代的结束”。罗马书中有“开始”的例子:
“神能照着我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照着永生永世隐藏的奥秘,坚固你们。”
（罗马书 16:25）
“永生”一词中译为“生命”的希腊词“zoe”表示高品质或高品质的生活体验。因此,“永生”一词的基本含义与上帝在与以色列的盟约中所阐明的祝福相同,即丰盛的富足。然而,正如新约是写在心上的盟约一样,新约所应许的祝福主要是精神上的。正如耶稣在约翰福音第 17 章中向天父的口头祈祷中所说的那样:
“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生（希腊语“aonios zoe”）。
(约翰福音 17:3)
对于新约信徒来说,通过顺服信仰来认识上帝就相当于以色列遵守盟约。信仰之行会让人认识耶稣,这是获得生命所能提供的最大利益/回报（永生）的途径。
彼得告诉他的读者,主的“神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼得后书 1:3）。鉴于“生命和虔敬”可能是一个反义词（表示整体的对立词）,彼得的意思是主已向信徒揭示了他们过上虔敬生活所需的一切。
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