在向以色列的新一代重申十诫之后,摩西现在布道劝诫,以扩展诫命的含义。但就在他从 6:4 开始的阐述之前,摩西再次命令人民全心全意遵守上帝的律法,以便他们能在应许之地得到祝福。他说:“这是耶和华你们的上帝吩咐我教导你们的诫命,律例,典章。” “现在”这个词将这一章与第五章联系起来,摩西在第五章重申了上帝最初在西奈山颁布的十诫（出埃及记 20）。因此,在叙述过去之后,摩西将注意力转移到现在,将其余的律法传授给以色列人民。
摩西随后用三个词（诫命,律例和判决）劝告以色列人认真对待上帝的律法。“诫命”一词指的是律法和规则,即整个法律体系。“律例”和“判决”这两个词在这里与上帝的诫命同义使用,具有不同的含义。严格意义上,“律例”（希伯来语为“ḥuqqîm”）是指权威颁布的法令,如条例。因此,它可以翻译为“处方”或“法令”。“判决”（“mišpāṭîm”）是指法律程序,或法官颁布的命令。因此,使用这三个词（诫命,律例和判决）被视为指代契约规定的一种方式（见 5:31）。
摩西引用了 5:31 中同样的术语,表明他传授给以色列人的正是他们的上帝耶和华命令他传授给他们的。以色列人需要反复学习上帝的原则,这样他们才能在他们要去占领的土地上实践这些原则。
在第 2-3 节中,摩西陈述了顺从的积极后果,即你的日子必长久,你必得福。这清楚地表明,十诫和解释十诫的以下律法是有条件的契约。在创世记第 15 章中,上帝无条件地将土地赐给了亚伯拉罕和他的后代。但上帝在创世记第 17 章与亚伯拉罕立了一个有条件的契约,告诉亚伯拉罕,如果他“行事无可指责”,他就会“极其繁衍”。颁布十诫和解释律法是一种类似的相互契约。它没有定义以色列与上帝的关系。上帝无条件地选择他们作为他的子民。相反,它阐明了人民如何享受与上帝的团契,并体验上帝赐予的财产的祝福。
由此可以推断,其负面后果是他们的日子不会长久,他们也不会过得好。正如我们在士师记中看到的,当人民敬畏耶和华,关心和服务他们的邻居时,他们就会在土地上繁荣昌盛。但是当他们变得自私自利,试图对邻居施暴时,上帝让他们经历外人的暴政,以便他们悔改。
相信上帝会真正采取行动并导致这些后果发生,就是敬畏上帝。相信上帝会真正按照他说的去做。这些命令也要传给后代,“这样你和你的儿子,孙子就可以一生敬畏耶和华你的上帝,遵守我所吩咐你的一切律例和诫命。”这种对上帝的敬畏,相信后果是真实的,将使每一代以色列人一生都遵守上帝的原则。
遵守上帝律法的主要好处是“使你的日子得以长久”。这可能指个人在这片土地上长寿。也可能指在这片土地上长期居住。这个承诺具有实际的因果成分。例如,上帝的许多律法都涉及公共卫生和食品安全,例如确保人类排泄物远离潮湿并用泥土覆盖（申命记 23:12-14）。我们现在知道,这可以预防长期以来导致大量人口死亡的可怕疾病。
它还具有集体效应,创造了一个互利互惠的社会。和平而非暴力将成为常态。遵守上帝的律法创造了一种物质环境和社会环境,从而实现长寿。
应许之地是上帝无条件赐给以色列人的,但要享受和受益于应许之地,就必须服从宗主（统治者）上帝。不服从上帝的原则会导致以色列人要么早早地死在这片土地上,要么被驱逐出这片土地（利未记 18:24-30;申命记 8:19-20）。
最后,剩下的两个目的条款谈到了以色列在应许之地的健康和子孙后代的增加。摩西说:“以色列啊,你要听从,谨守遵行,使你在流奶与蜜之地得以享福,人数增多,正如耶和华你列祖的神所应许你的。”“流奶与蜜”这个短语描述了迦南土地的肥沃或富饶。
上帝承诺,如果以色列人遵守诫命,他们将充分享受土地肥沃的好处。这是神圣的承诺,但也有实际意义。遵守律法的社会将充满尊重彼此财产,诚实相待,不嫉妒,不偷窃,不伤害彼此的人。这将为和谐,自治的社会奠定基础。这样的社会将不存在公民之间的暴力行为。不会有诈骗或偷窃。因此,辛勤工作和创新将得到回报,贸易也将互利互惠。这将使人民幸福安康,繁衍生息。
可悲的是,人类历史通常充满暴政,强者欺负弱者。在这些社会中,努力工作或创新都是徒劳的,因为一个人的劳动成果将被更强大的人夺走。因此,人类的精力从生产转移到了保护上。通过摩西律法,上帝提供了一条通往无尽祝福的道路,但是否走上通往富足的道路则留给了以色列人选择。
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申命记 6:1-3 含义
在向以色列的新一代重申十诫之后,摩西现在布道劝诫,以扩展诫命的含义。但就在他从 6:4 开始的阐述之前,摩西再次命令人民全心全意遵守上帝的律法,以便他们能在应许之地得到祝福。他说:“这是耶和华你们的上帝吩咐我教导你们的诫命,律例,典章。” “现在”这个词将这一章与第五章联系起来,摩西在第五章重申了上帝最初在西奈山颁布的十诫（出埃及记 20）。因此,在叙述过去之后,摩西将注意力转移到现在,将其余的律法传授给以色列人民。
摩西随后用三个词（诫命,律例和判决）劝告以色列人认真对待上帝的律法。“诫命”一词指的是律法和规则,即整个法律体系。“律例”和“判决”这两个词在这里与上帝的诫命同义使用,具有不同的含义。严格意义上,“律例”（希伯来语为“ḥuqqîm”）是指权威颁布的法令,如条例。因此,它可以翻译为“处方”或“法令”。“判决”（“mišpāṭîm”）是指法律程序,或法官颁布的命令。因此,使用这三个词（诫命,律例和判决）被视为指代契约规定的一种方式（见 5:31）。
摩西引用了 5:31 中同样的术语,表明他传授给以色列人的正是他们的上帝耶和华命令他传授给他们的。以色列人需要反复学习上帝的原则,这样他们才能在他们要去占领的土地上实践这些原则。
在第 2-3 节中,摩西陈述了顺从的积极后果,即你的日子必长久,你必得福。这清楚地表明,十诫和解释十诫的以下律法是有条件的契约。在创世记第 15 章中,上帝无条件地将土地赐给了亚伯拉罕和他的后代。但上帝在创世记第 17 章与亚伯拉罕立了一个有条件的契约,告诉亚伯拉罕,如果他“行事无可指责”,他就会“极其繁衍”。颁布十诫和解释律法是一种类似的相互契约。它没有定义以色列与上帝的关系。上帝无条件地选择他们作为他的子民。相反,它阐明了人民如何享受与上帝的团契,并体验上帝赐予的财产的祝福。
由此可以推断,其负面后果是他们的日子不会长久,他们也不会过得好。正如我们在士师记中看到的,当人民敬畏耶和华,关心和服务他们的邻居时,他们就会在土地上繁荣昌盛。但是当他们变得自私自利,试图对邻居施暴时,上帝让他们经历外人的暴政,以便他们悔改。
相信上帝会真正采取行动并导致这些后果发生,就是敬畏上帝。相信上帝会真正按照他说的去做。这些命令也要传给后代,“这样你和你的儿子,孙子就可以一生敬畏耶和华你的上帝,遵守我所吩咐你的一切律例和诫命。”这种对上帝的敬畏,相信后果是真实的,将使每一代以色列人一生都遵守上帝的原则。
遵守上帝律法的主要好处是“使你的日子得以长久”。这可能指个人在这片土地上长寿。也可能指在这片土地上长期居住。这个承诺具有实际的因果成分。例如,上帝的许多律法都涉及公共卫生和食品安全,例如确保人类排泄物远离潮湿并用泥土覆盖（申命记 23:12-14）。我们现在知道,这可以预防长期以来导致大量人口死亡的可怕疾病。
它还具有集体效应,创造了一个互利互惠的社会。和平而非暴力将成为常态。遵守上帝的律法创造了一种物质环境和社会环境,从而实现长寿。
应许之地是上帝无条件赐给以色列人的,但要享受和受益于应许之地,就必须服从宗主（统治者）上帝。不服从上帝的原则会导致以色列人要么早早地死在这片土地上,要么被驱逐出这片土地（利未记 18:24-30;申命记 8:19-20）。
最后,剩下的两个目的条款谈到了以色列在应许之地的健康和子孙后代的增加。摩西说:“以色列啊,你要听从,谨守遵行,使你在流奶与蜜之地得以享福,人数增多,正如耶和华你列祖的神所应许你的。”“流奶与蜜”这个短语描述了迦南土地的肥沃或富饶。
上帝承诺,如果以色列人遵守诫命,他们将充分享受土地肥沃的好处。这是神圣的承诺,但也有实际意义。遵守律法的社会将充满尊重彼此财产,诚实相待,不嫉妒,不偷窃,不伤害彼此的人。这将为和谐,自治的社会奠定基础。这样的社会将不存在公民之间的暴力行为。不会有诈骗或偷窃。因此,辛勤工作和创新将得到回报,贸易也将互利互惠。这将使人民幸福安康,繁衍生息。
可悲的是,人类历史通常充满暴政,强者欺负弱者。在这些社会中,努力工作或创新都是徒劳的,因为一个人的劳动成果将被更强大的人夺走。因此,人类的精力从生产转移到了保护上。通过摩西律法,上帝提供了一条通往无尽祝福的道路,但是否走上通往富足的道路则留给了以色列人选择。
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