保罗以澄清圣灵并不反对律法这一观点来结束这部分。律法也不反对在圣灵中所产生的行为。仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制,人在哪里可以找到反对这些事情的律法呢？在保罗时代的罗马一定无法找到,因为他说"这样的事没有律法禁止"。保罗在加拉太书6:2中说到互相担当各人的重担,就完全了基督的律法。
当我们选择活在我们里面的圣灵而不是肉体时,就获得了一套完全不同的行为。我们获得的并非是一套以"自我"为中心的行为,而是一套寻求他人最佳利益的行为。神的律法可以总结为两点,爱神和爱人。当我们选择圣灵而不是肉体来作自己的生活动力时,我们就获得圣灵来活出神的律法。圣灵的第一个果子,"仁爱",可以说是总结了其余所有的果子。
下一个果子是"喜乐",圣灵乐于服事他人,也乐于服事神。在约翰福音16:21中,同一词"chara"用于描写妇人分娩阵痛后的喜乐。服事他人和顺服基督的结果产生了一种类似于把新生儿带到这个世界的满足。确实难,但值得。
和平和忍耐似乎相辅相成。忍耐,根据定义,指的是我们正在容忍某种令人恼火的事情。当我们忍受别人的缺点或怪癖时,就播种了和平。当我们处在一场交战中,以一种不激怒我们的方式强迫他们改变时,敌意就产生了。在他人身上实现改变的最好方式经常是我们自己操练忍耐。
恩慈可以被认为是,在他人无法回报我们时,为他们做好事。当我们为购买的东西支付款项时,就不能被说是恩慈,而是在支付自己所欠下的。恩慈是给予某人并未欠下的东西。同样,这是以他人为中心的行为。
良善是对圣经中用来描述有用的,令人向往的和富有成效事情之词的翻译。好果子与坏果子相对立,良善的仆人与懒惰邪恶的仆人相对立。当我们选择行在圣灵中时,对周围的人来说,我们就是有用的,有成效的和有益处的。我们是好的团队成员,贡献自己的恩赐使团队受益。
信实强调的是按照相信神所说为真的信心来行事。我们关注外在,而非内在。我们仰望神,察看自己应当如何生活,并以这种方式使他人受益,而不是通过我们的环境来寻求满足自己的欲望。
在提多书3:2, 译为"温柔"的词与争吵和诽谤他人形成对比。它也用在提摩太后书2:25, "用温柔劝戒那抵挡的人"。当发生冲突时,当有一种寻求他人最佳利益的态度,而不是坚持他们必须同意我们。同样,焦点是服事,而不是掌控。
节制是个特别有趣的词,用来结束一系列以他人为中心的行为。当我们选择圣灵时,就控制了自己。我们并非被自己的欲望所控制,而是活出了自己的价值。
保罗陈述,凡属耶稣基督的人,已经把肉体钉在十字架上了。当信徒重生时,肉体就与基督一同钉在了十字架上,意味着肉体对我们的控制能力已经被破碎。信徒不再是住在他们肉体中邪情私欲的奴仆,如今却有耶稣复活的大能住在里面:神的圣灵。所以,当信徒行在肉体中时,他们就选择再次来到其能力已经被破碎之肉体的控制之下。信徒真实的身份是靠圣灵得生的人。
然而,信徒拥有如何行事的选择权。尽管每位信徒都靠圣灵得生,但他们依然有自由去选择如何行事。信徒可以靠圣灵行事,也可以靠肉体行事。最合乎逻辑要去做的事就是使用我们的自由去爱,并且靠圣灵行事。这是对我们来说最相宜的一件事,因为我们靠圣灵得生。保罗劝诫加拉太人应当拒绝犯罪和私欲之路。相反,他们应当靠圣灵行事,而不是靠肉体的邪情私欲。
保罗警告加拉太人不要贪图虚名或嫉妒（这是律法的直接结果——问问耶稣时代的法利赛人就知道了）。当我们过着以自我为中心的生活时,自然会去把我们自己与别人相比较。这自然的结果要么认为自己是高人一等（贪图虚名）,要么是嫉妒,这是肉体的行为。保罗劝诫加拉太人当靠圣灵行事,不要靠肉体行事。
询问圣经说
加拉太书5:22-26 含义
保罗以澄清圣灵并不反对律法这一观点来结束这部分。律法也不反对在圣灵中所产生的行为。仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制,人在哪里可以找到反对这些事情的律法呢？在保罗时代的罗马一定无法找到,因为他说"这样的事没有律法禁止"。保罗在加拉太书6:2中说到互相担当各人的重担,就完全了基督的律法。
当我们选择活在我们里面的圣灵而不是肉体时,就获得了一套完全不同的行为。我们获得的并非是一套以"自我"为中心的行为,而是一套寻求他人最佳利益的行为。神的律法可以总结为两点,爱神和爱人。当我们选择圣灵而不是肉体来作自己的生活动力时,我们就获得圣灵来活出神的律法。圣灵的第一个果子,"仁爱",可以说是总结了其余所有的果子。
下一个果子是"喜乐",圣灵乐于服事他人,也乐于服事神。在约翰福音16:21中,同一词"chara"用于描写妇人分娩阵痛后的喜乐。服事他人和顺服基督的结果产生了一种类似于把新生儿带到这个世界的满足。确实难,但值得。
和平和忍耐似乎相辅相成。忍耐,根据定义,指的是我们正在容忍某种令人恼火的事情。当我们忍受别人的缺点或怪癖时,就播种了和平。当我们处在一场交战中,以一种不激怒我们的方式强迫他们改变时,敌意就产生了。在他人身上实现改变的最好方式经常是我们自己操练忍耐。
恩慈可以被认为是,在他人无法回报我们时,为他们做好事。当我们为购买的东西支付款项时,就不能被说是恩慈,而是在支付自己所欠下的。恩慈是给予某人并未欠下的东西。同样,这是以他人为中心的行为。
良善是对圣经中用来描述有用的,令人向往的和富有成效事情之词的翻译。好果子与坏果子相对立,良善的仆人与懒惰邪恶的仆人相对立。当我们选择行在圣灵中时,对周围的人来说,我们就是有用的,有成效的和有益处的。我们是好的团队成员,贡献自己的恩赐使团队受益。
信实强调的是按照相信神所说为真的信心来行事。我们关注外在,而非内在。我们仰望神,察看自己应当如何生活,并以这种方式使他人受益,而不是通过我们的环境来寻求满足自己的欲望。
在提多书3:2, 译为"温柔"的词与争吵和诽谤他人形成对比。它也用在提摩太后书2:25, "用温柔劝戒那抵挡的人"。当发生冲突时,当有一种寻求他人最佳利益的态度,而不是坚持他们必须同意我们。同样,焦点是服事,而不是掌控。
节制是个特别有趣的词,用来结束一系列以他人为中心的行为。当我们选择圣灵时,就控制了自己。我们并非被自己的欲望所控制,而是活出了自己的价值。
保罗陈述,凡属耶稣基督的人,已经把肉体钉在十字架上了。当信徒重生时,肉体就与基督一同钉在了十字架上,意味着肉体对我们的控制能力已经被破碎。信徒不再是住在他们肉体中邪情私欲的奴仆,如今却有耶稣复活的大能住在里面:神的圣灵。所以,当信徒行在肉体中时,他们就选择再次来到其能力已经被破碎之肉体的控制之下。信徒真实的身份是靠圣灵得生的人。
然而,信徒拥有如何行事的选择权。尽管每位信徒都靠圣灵得生,但他们依然有自由去选择如何行事。信徒可以靠圣灵行事,也可以靠肉体行事。最合乎逻辑要去做的事就是使用我们的自由去爱,并且靠圣灵行事。这是对我们来说最相宜的一件事,因为我们靠圣灵得生。保罗劝诫加拉太人应当拒绝犯罪和私欲之路。相反,他们应当靠圣灵行事,而不是靠肉体的邪情私欲。
保罗警告加拉太人不要贪图虚名或嫉妒（这是律法的直接结果——问问耶稣时代的法利赛人就知道了）。当我们过着以自我为中心的生活时,自然会去把我们自己与别人相比较。这自然的结果要么认为自己是高人一等（贪图虚名）,要么是嫉妒,这是肉体的行为。保罗劝诫加拉太人当靠圣灵行事,不要靠肉体行事。