本节重点讲述以色列崇拜金牛犊的腐败本质,最终将受到审判。先知何西阿首先提醒他的听众以色列目前的生产力和富足:以色列是茂盛的葡萄树（第 1 节） 。
以色列的土地是一片葡萄园。即使今天,在以色列中部山区旅行时,仍可以看到大量硕果累累的葡萄树。由于葡萄树是以色列农业肥沃的特征,因此它成为了土地本身的有力隐喻（以赛亚书 5:1-7）。因此,它描述了以色列的肥沃和富足（列王纪上 4:25）。
宗主上帝栽种以色列为“上等的葡萄树,全然忠实的种子”,结出奇妙的果实（耶利米书 2:21）。上帝不辞辛劳栽种以色列并照顾他（以西结书 17:5-6）。但以色列对偶像崇拜的嗜好导致他结出坏果实;他为自己结出果实（第 1 节）,但这并没有让他对上帝——一切美好事物的提供者——心存感激。相反,这似乎助长了对更多事物的物质贪婪。
何西阿补充说,以色列生产的果实越多,他建造的祭坛就越多（第 1 节）。祭坛是一些桌子之类的结构,上面镀有贵重金属,人们在上面向他们的神灵献上食物和饮料。在何西阿书中,祭坛的增多指的是异教偶像崇拜的扩张（何西阿书 4:12-13）。何西阿时代以色列人享受的奢华生活使他们专注于自己,扩大了自己的欲望,而不是对上帝的虔诚。
因此,他们按照自己的成果增设祭坛。随着祭坛的扩张,他们开始信奉异教邪教,包括邪教卖淫（何西阿书 9:1）。
先知继续用农业形象来解释以色列的繁荣,他说,他的土地越肥沃,他建造的圣柱就越好（第 1 节）。 “圣柱”一词指的是代表男性神的石头（无论是切割过的还是未切割的）（列王纪下 3:2）。在以色列,考古学家发现了象征阳具的石像（一个巨大的男性阴茎雕像）——也许这就是这里的意思。
圣柱象征着以色列的偶像崇拜习俗。以色列人追随迦南人的脚步,没有按照耶和华的命令去做——“拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱子”（申命记 7:5）。以色列人没有虔诚地信奉真神,没有遵守他们与神所立的约,没有发誓要遵循神自治的方式爱邻人,而是建造了祭坛和圣柱。除了接受自我放纵的异教习俗外,他们还接受了剥削邻居的文化（何西阿书 4:2）。
他们做这一切的同时,还继续声称自己认识真正的上帝。然而,人们的宗教仪式是虚伪的,他们的心是不忠诚的（第 2 节）。以色列没有遵守在西奈山上与上帝立下的盟约誓言（出埃及记 19:8）。以色列不爱上帝,也不爱邻居（申命记 6:4-5, 利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。相反,以色列以牺牲邻居为代价来满足自己的欲望（何西阿书 4:2）。
事实上,以色列人的心是狡猾和欺骗的,在宗主神和异教偶像之间摇摆不定。以色列人不忠于上帝,而是虚伪行事,向上帝献祭,却把上帝的礼物归给巴力。现在他们必须承担自己的罪责（第 2 节）。人民将为他们的邪恶行为负责。
上帝会适当地拆毁他们的祭坛,摧毁他们的圣柱（第 2 节）。随着这些宗教场所的毁灭,以色列的虚假崇拜将告一段落。这一宣言与以色列与以色列的盟约协议的规定一致。以色列同意了包括对不服从的诅咒在内的条款。正如《申命记》中的盟约书所述:
“因为你富有的时候,不欢心乐意地事奉耶和华你的神,所以你必在饥饿,干渴,赤身露体,缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上,直到将你灭绝。” （申命记 28:47-48）
即将到来的毁灭的结果是,以色列将失去其政治实体:现在他们必定会说,“我们没有国王,因为我们不敬畏耶和华（第 3 节）” 。 “现在他们必定会说”这句话似乎表明以色列最终会恢复理智,并意识到失去国家给外国侵略者的原因是他们不敬畏耶和华。
如果他们拒绝遵循上帝之道,他们就会被外国势力所控制,这一点在他们与上帝的契约中得到了明确说明和同意（申命记 28:47-52）。以色列人通过先知得到了充分的警告,但他们拒绝听从（列王纪下 17:13-14）。现在,审判将因为他们的不忠而降临到他们身上（列王纪下 17:22-23, 历代志上 9:1）。
以色列声称认识上帝（何西阿书 8:2）。然而,以色列对上帝的敬拜并非发自内心。它的特点只是表面上的顺从和空洞的形式主义。以色列对上帝毫无敬意,因为他完全不服从上帝,使这片土地上充斥着剥削和暴力（4:1-2）。因此,以色列被亚述攻陷,这发生在公元前 722 年。
除了以色列恢复理智,意识到自己因不忠而失去了国王之外,以色列似乎还会意识到另一个问题:至于国王,他能为我们做什么？（第 3 节）。这可能是一种认识,面对强大得多的入侵军事力量,上帝现在说,以色列肯定会意识到,没有一个国王足以保护它。以色列一直靠着他们盟约统治者的权力和恩惠而得到保护。
上帝承诺保护以色列,只要以色列忠于他（申命记 28:7）。以色列不再遵守上帝的命令,即创造一种“爱你的邻居”的文化。他们反而接受了异教的“在别人剥削你之前先剥削别人”的文化（何西阿书 4:2）。他们依靠国王来保护自己;而国王本身就是刺客和剥削者（列王纪下 15:10, 14, 20, 25）。因此,他们违背了与耶和华上帝的盟约。
先知在下一节经文中指出,人民未能敬畏耶和华,他们说: “他们说虚话,以无用的誓言立约” （第 4 节）。何西阿所说的约可能是指以色列同胞之间或以色列与亚述或以色列与埃及之间建立的法律协议（第 6 节,何西阿书 7:11, 12:1）。看来,在订立这样的约时,以色列人以欺骗的方式呼求耶和华的名,因为他们违背了他们所作的承诺。
这种欺骗和不忠诚可以从以色列在与埃及和亚述达成协议之间摇摆不定（何西阿书 7:11）这一事实中看出。这表明以色列会违背与其中一个国家的协议,以便与另一个国家达成“更好的协议”。可以预见的是,以色列会播下不忠诚的种子,也会收获不忠诚,因为埃及不会在亚述入侵时拯救以色列。欺骗已经成为以色列文化的一部分（何西阿书 4:2）。以色列与上帝立约,要说真话,不作假见证（出埃及记 20:16）。这是以色列违背的众多契约之一——屈服于欺骗和剥削的异教文化,这是异教信仰的自然副产品。
由于他们毫无价值的誓言和不值得信任的性格,审判就像田地犁沟里的毒草一样发芽（第 4 节）。这幅图景是,田地里长不出滋养以色列的多产水果和蔬菜,而是长出了毒草。推论是,不诚实会导致死亡。这在实践上是有道理的,因为死亡意味着分离,而不诚实会造成分裂和毁灭。
翻译为毒草的希伯来语是“rōsh”。它可能指的是在耕地中生长的脉状天仙子,特别是那些靠近沙漠地区的田地。这种杂草可能会阻碍农作物的生长（马太福音 13:24-25）。由于这种植物不受欢迎,何西阿用“rōsh”（毒草）一词来比喻上帝对以色列北部王国的严厉审判。比较的重点是,上帝的审判将取代他丰厚的祝福,就像有毒植物在田野中发芽并扼杀农作物一样。这是根据以色列的契约协议条款（见申命记 28:1-14 了解遵守契约协议的祝福,见申命记 28:15-68 了解违反契约的诅咒）。
上帝的审判将打击以色列偶像崇拜的核心,使撒玛利亚居民担心伯亚文的牛犊,伯亚文指的是将被侵略者带走的偶像（第 5 节）。以色列人崇拜的一头牛犊被放在伯特利（列王纪上 12:29）。伯亚文一词的意思是“虚荣之家”或“罪恶之家”。这是一个贬义的名字,先知用它来指伯特利,一个位于耶路撒冷以北约十英里的宗教场所,耶罗波安在那里竖立了一头牛犊供以色列人崇拜,说“以色列啊,看哪,就是领你出埃及地的神”（列王纪上 12:28）。
由于伯特利的意思是“神之家”（创世记 28:17, 阿摩司书 5:5）,先知给它起了另一个名字,称它为Beth - aven （“罪孽之家”）,因为以色列国王耶罗波安一世为他的偶像建造了一座房子（列王纪上 12:29）。耶罗波安没有信靠上帝,而是认为他需要设立这个假偶像来阻止以色列人前往耶路撒冷参加宗教节日,以免他们重新效忠大卫的血统（列王纪上 12:26-28）。
显然,以色列人民已经接受了这些偶像,并且开始信任它们,因为他们看到偶像被带走时感到痛苦。
根据何西阿书,以色列人民会因他们崇拜的牛犊被入侵者夺去而惊慌失措:事实上,以色列人民将为它哀悼,崇拜偶像的祭司将为它和它的荣耀而哭泣,因为它已经离开了它（第 5 节）。入侵者将带走偶像,可能会将其熔化并将其中的贵金属用于自己的目的。以色列人民将为它哀悼,好像它很重要一样。从这一点来看,以色列人民确实相信了耶罗波安的说法,是偶像而不是他们的宗主（统治者）上帝将他们带出了埃及（列王纪下 12:28:b）。
此外,偶像崇拜的祭司会因失去他们珍贵的牛犊而哭泣。翻译为偶像崇拜祭司的希伯来语是“kemārîm”,在其他地方用于指异教祭司（列王纪下 23:5, 西番雅书 1:4）。但在何西阿书中,它似乎是指偶像崇拜的以色列祭司。这些祭司将向他们的盟约之神耶和华献祭（何西阿书 8:11-13）。
看来以色列国已经腐败到连敬拜耶和华的祭司也参与了偶像崇拜。但他们的牛犊偶像不会存在太久,因为它会被带到亚述作为对耶利布王的贡品（第 6 节）。这会让人民为它的离开而哀悼。耶利布王（“好争执的”）可能指的是提革拉毗列色三世,也被称为“普尔”,上帝的子民与他结盟（列王纪下 15:19, 20）。
最终,以法莲将蒙羞,以色列将为自己的忠告感到羞愧（第 6 节）。这里可能想到的是耶罗波安最初采纳的忠告:
“于是王 [耶罗波安]商议,铸了两个金牛犊,对他们说:‘以色列啊,你们上耶路撒冷去是难的;看哪,这是领你们出埃及地的神。’” (列王纪上 12:28)
这种劝告会导致以自我为中心的合理化行为。一旦以色列选择相信人造物品具有他们可以操纵的神圣力量这一谎言,那么任何行为的合理化都离得不远了。
以色列自己的忠告可能是指其在外交上采取的合理化行为。以色列在信任埃及和亚述之间摇摆不定,就像一只“愚昧的鸽子”（何西阿书 7:11）。这种行为在许多方面似乎都是愚蠢的。首先,它激怒了以色列两边的两个超级大国（北边是亚述,南边是埃及）。
第二,它违反了上帝禁止作假见证的圣约命令（出埃及记 20:16）。例如,大约 400 年后,当扫罗违反约书亚与基遍人的圣约协议时,上帝惩罚了以色列人（约书亚记 9:14-15, 撒母耳记下 21:1-2）。但显然以色列人对他们的愚蠢行为毫不在意,他们已经发展出一种生活在自己制造的幻想中的高级能力。
此外,以色列会为自己的忠告感到羞愧,因为它相信自己的聪明才智和与外国势力的联盟,而不是遵守与上帝耶和华的约定。以色列拒绝上帝,拥抱亚述的不明智决定将导致羞愧和屈辱,因为她很快就会被亚述击败（列王纪下 17:6）。
当以色列被彻底击败时,以色列北方王国的首都撒玛利亚和她的国王将被消灭,就像水面上的一根棍子（第 7 节）。这意味着,以色列和她的国王将被摧毁,并像漂浮在海浪上的一块木头一样被带走。这样一根漂浮在水面上的棍子会随潮水而去。漂浮在水面上的棍子没有主动性,没有独立的移动性。同样,撒玛利亚将从统治和决策变为服从命令。
然后,何西阿预言,以色列的罪孽,亚文的高处将被毁灭（第 8 节）。
在以色列存在的早期,许多高地是以色列和犹大的圣所。这些高地设有祭坛,石柱和树林,是人们合法举行宗教仪式的地方。例如,撒母耳在膏立扫罗为王的前一天,在高地上献祭（撒母耳记上 9:19, 历代志上 16:39-40）。
然而,所罗门王死后,这些高地就与偶像崇拜联系在一起。以色列国王耶罗波安一世（公元前 931-910 年）为以色列人造了两个金牛犊供他们崇拜:一个在伯特利,另一个在但（列王纪上 12:28-29）。除了这些偶像崇拜场所外,耶罗波安还“在高地上建造房屋,从利未子孙以外的所有人民中立为祭司”（列王纪上 12:31）。“不是利未子孙”的祭司进一步表明以色列人实行了偶像崇拜。利未人是祭司支派,其他支派不得担任祭司。
这些偶像崇拜习俗甚至一直延续到公元前 760 年左右传道的何西阿时代。因此,先知对亚文（即伯特利,见第 5 节注释）的高处持负面看法,并说它们将被摧毁。荆棘和蒺藜将长在他们的祭坛上。
何西阿用文字描绘了荆棘和蒺藜将长在他们的祭坛上。这表明祭坛将被废弃,无人照管,就像他们的帐篷一样（何西阿书 9:6）。这幅图景是毁灭和流放（何西阿书 8:14, 阿摩司书 6:9）。以色列的人口将大幅减少,其昔日的文明将走向毁灭。这种毁灭和流放符合违反以色列与上帝的契约的强制规定（申命记 28:36, 52）。以色列违反了契约,先知们也曾充分警告他们悔改,但他们仍坚持违反契约。现在审判已经临近。
这场毁灭将促使人们对山说:“遮盖我们！”对丘陵说:“倒在我们身上！”因为他们无法经受上帝的审判。当耶稣再来审判世界的统治者时,时代末期,“地上的君王,大人物,将军,富人,强者,一切为奴的,自主的”也将说同样的话（启示录 6:15-16）。形势最终将发生逆转,那些不公正地发怒的人将自己受到审判。
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何西阿书 10:1-8 含义
本节重点讲述以色列崇拜金牛犊的腐败本质,最终将受到审判。先知何西阿首先提醒他的听众以色列目前的生产力和富足:以色列是茂盛的葡萄树（第 1 节） 。
以色列的土地是一片葡萄园。即使今天,在以色列中部山区旅行时,仍可以看到大量硕果累累的葡萄树。由于葡萄树是以色列农业肥沃的特征,因此它成为了土地本身的有力隐喻（以赛亚书 5:1-7）。因此,它描述了以色列的肥沃和富足（列王纪上 4:25）。
宗主上帝栽种以色列为“上等的葡萄树,全然忠实的种子”,结出奇妙的果实（耶利米书 2:21）。上帝不辞辛劳栽种以色列并照顾他（以西结书 17:5-6）。但以色列对偶像崇拜的嗜好导致他结出坏果实;他为自己结出果实（第 1 节）,但这并没有让他对上帝——一切美好事物的提供者——心存感激。相反,这似乎助长了对更多事物的物质贪婪。
何西阿补充说,以色列生产的果实越多,他建造的祭坛就越多（第 1 节）。祭坛是一些桌子之类的结构,上面镀有贵重金属,人们在上面向他们的神灵献上食物和饮料。在何西阿书中,祭坛的增多指的是异教偶像崇拜的扩张（何西阿书 4:12-13）。何西阿时代以色列人享受的奢华生活使他们专注于自己,扩大了自己的欲望,而不是对上帝的虔诚。
因此,他们按照自己的成果增设祭坛。随着祭坛的扩张,他们开始信奉异教邪教,包括邪教卖淫（何西阿书 9:1）。
先知继续用农业形象来解释以色列的繁荣,他说,他的土地越肥沃,他建造的圣柱就越好（第 1 节）。 “圣柱”一词指的是代表男性神的石头（无论是切割过的还是未切割的）（列王纪下 3:2）。在以色列,考古学家发现了象征阳具的石像（一个巨大的男性阴茎雕像）——也许这就是这里的意思。
圣柱象征着以色列的偶像崇拜习俗。以色列人追随迦南人的脚步,没有按照耶和华的命令去做——“拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱子”（申命记 7:5）。以色列人没有虔诚地信奉真神,没有遵守他们与神所立的约,没有发誓要遵循神自治的方式爱邻人,而是建造了祭坛和圣柱。除了接受自我放纵的异教习俗外,他们还接受了剥削邻居的文化（何西阿书 4:2）。
他们做这一切的同时,还继续声称自己认识真正的上帝。然而,人们的宗教仪式是虚伪的,他们的心是不忠诚的（第 2 节）。以色列没有遵守在西奈山上与上帝立下的盟约誓言（出埃及记 19:8）。以色列不爱上帝,也不爱邻居（申命记 6:4-5, 利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。相反,以色列以牺牲邻居为代价来满足自己的欲望（何西阿书 4:2）。
事实上,以色列人的心是狡猾和欺骗的,在宗主神和异教偶像之间摇摆不定。以色列人不忠于上帝,而是虚伪行事,向上帝献祭,却把上帝的礼物归给巴力。现在他们必须承担自己的罪责（第 2 节）。人民将为他们的邪恶行为负责。
上帝会适当地拆毁他们的祭坛,摧毁他们的圣柱（第 2 节）。随着这些宗教场所的毁灭,以色列的虚假崇拜将告一段落。这一宣言与以色列与以色列的盟约协议的规定一致。以色列同意了包括对不服从的诅咒在内的条款。正如《申命记》中的盟约书所述:
“因为你富有的时候,不欢心乐意地事奉耶和华你的神,所以你必在饥饿,干渴,赤身露体,缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上,直到将你灭绝。”
（申命记 28:47-48）
即将到来的毁灭的结果是,以色列将失去其政治实体:现在他们必定会说,“我们没有国王,因为我们不敬畏耶和华（第 3 节）” 。 “现在他们必定会说”这句话似乎表明以色列最终会恢复理智,并意识到失去国家给外国侵略者的原因是他们不敬畏耶和华。
如果他们拒绝遵循上帝之道,他们就会被外国势力所控制,这一点在他们与上帝的契约中得到了明确说明和同意（申命记 28:47-52）。以色列人通过先知得到了充分的警告,但他们拒绝听从（列王纪下 17:13-14）。现在,审判将因为他们的不忠而降临到他们身上（列王纪下 17:22-23, 历代志上 9:1）。
以色列声称认识上帝（何西阿书 8:2）。然而,以色列对上帝的敬拜并非发自内心。它的特点只是表面上的顺从和空洞的形式主义。以色列对上帝毫无敬意,因为他完全不服从上帝,使这片土地上充斥着剥削和暴力（4:1-2）。因此,以色列被亚述攻陷,这发生在公元前 722 年。
除了以色列恢复理智,意识到自己因不忠而失去了国王之外,以色列似乎还会意识到另一个问题:至于国王,他能为我们做什么？（第 3 节）。这可能是一种认识,面对强大得多的入侵军事力量,上帝现在说,以色列肯定会意识到,没有一个国王足以保护它。以色列一直靠着他们盟约统治者的权力和恩惠而得到保护。
上帝承诺保护以色列,只要以色列忠于他（申命记 28:7）。以色列不再遵守上帝的命令,即创造一种“爱你的邻居”的文化。他们反而接受了异教的“在别人剥削你之前先剥削别人”的文化（何西阿书 4:2）。他们依靠国王来保护自己;而国王本身就是刺客和剥削者（列王纪下 15:10, 14, 20, 25）。因此,他们违背了与耶和华上帝的盟约。
先知在下一节经文中指出,人民未能敬畏耶和华,他们说: “他们说虚话,以无用的誓言立约” （第 4 节）。何西阿所说的约可能是指以色列同胞之间或以色列与亚述或以色列与埃及之间建立的法律协议（第 6 节,何西阿书 7:11, 12:1）。看来,在订立这样的约时,以色列人以欺骗的方式呼求耶和华的名,因为他们违背了他们所作的承诺。
这种欺骗和不忠诚可以从以色列在与埃及和亚述达成协议之间摇摆不定（何西阿书 7:11）这一事实中看出。这表明以色列会违背与其中一个国家的协议,以便与另一个国家达成“更好的协议”。可以预见的是,以色列会播下不忠诚的种子,也会收获不忠诚,因为埃及不会在亚述入侵时拯救以色列。欺骗已经成为以色列文化的一部分（何西阿书 4:2）。以色列与上帝立约,要说真话,不作假见证（出埃及记 20:16）。这是以色列违背的众多契约之一——屈服于欺骗和剥削的异教文化,这是异教信仰的自然副产品。
由于他们毫无价值的誓言和不值得信任的性格,审判就像田地犁沟里的毒草一样发芽（第 4 节）。这幅图景是,田地里长不出滋养以色列的多产水果和蔬菜,而是长出了毒草。推论是,不诚实会导致死亡。这在实践上是有道理的,因为死亡意味着分离,而不诚实会造成分裂和毁灭。
翻译为毒草的希伯来语是“rōsh”。它可能指的是在耕地中生长的脉状天仙子,特别是那些靠近沙漠地区的田地。这种杂草可能会阻碍农作物的生长（马太福音 13:24-25）。由于这种植物不受欢迎,何西阿用“rōsh”（毒草）一词来比喻上帝对以色列北部王国的严厉审判。比较的重点是,上帝的审判将取代他丰厚的祝福,就像有毒植物在田野中发芽并扼杀农作物一样。这是根据以色列的契约协议条款（见申命记 28:1-14 了解遵守契约协议的祝福,见申命记 28:15-68 了解违反契约的诅咒）。
上帝的审判将打击以色列偶像崇拜的核心,使撒玛利亚居民担心伯亚文的牛犊,伯亚文指的是将被侵略者带走的偶像（第 5 节）。以色列人崇拜的一头牛犊被放在伯特利（列王纪上 12:29）。伯亚文一词的意思是“虚荣之家”或“罪恶之家”。这是一个贬义的名字,先知用它来指伯特利,一个位于耶路撒冷以北约十英里的宗教场所,耶罗波安在那里竖立了一头牛犊供以色列人崇拜,说“以色列啊,看哪,就是领你出埃及地的神”（列王纪上 12:28）。
由于伯特利的意思是“神之家”（创世记 28:17, 阿摩司书 5:5）,先知给它起了另一个名字,称它为Beth - aven （“罪孽之家”）,因为以色列国王耶罗波安一世为他的偶像建造了一座房子（列王纪上 12:29）。耶罗波安没有信靠上帝,而是认为他需要设立这个假偶像来阻止以色列人前往耶路撒冷参加宗教节日,以免他们重新效忠大卫的血统（列王纪上 12:26-28）。
显然,以色列人民已经接受了这些偶像,并且开始信任它们,因为他们看到偶像被带走时感到痛苦。
根据何西阿书,以色列人民会因他们崇拜的牛犊被入侵者夺去而惊慌失措:事实上,以色列人民将为它哀悼,崇拜偶像的祭司将为它和它的荣耀而哭泣,因为它已经离开了它（第 5 节）。入侵者将带走偶像,可能会将其熔化并将其中的贵金属用于自己的目的。以色列人民将为它哀悼,好像它很重要一样。从这一点来看,以色列人民确实相信了耶罗波安的说法,是偶像而不是他们的宗主（统治者）上帝将他们带出了埃及（列王纪下 12:28:b）。
此外,偶像崇拜的祭司会因失去他们珍贵的牛犊而哭泣。翻译为偶像崇拜祭司的希伯来语是“kemārîm”,在其他地方用于指异教祭司（列王纪下 23:5, 西番雅书 1:4）。但在何西阿书中,它似乎是指偶像崇拜的以色列祭司。这些祭司将向他们的盟约之神耶和华献祭（何西阿书 8:11-13）。
看来以色列国已经腐败到连敬拜耶和华的祭司也参与了偶像崇拜。但他们的牛犊偶像不会存在太久,因为它会被带到亚述作为对耶利布王的贡品（第 6 节）。这会让人民为它的离开而哀悼。耶利布王（“好争执的”）可能指的是提革拉毗列色三世,也被称为“普尔”,上帝的子民与他结盟（列王纪下 15:19, 20）。
最终,以法莲将蒙羞,以色列将为自己的忠告感到羞愧（第 6 节）。这里可能想到的是耶罗波安最初采纳的忠告:
“于是王 [耶罗波安]商议,铸了两个金牛犊,对他们说:‘以色列啊,你们上耶路撒冷去是难的;看哪,这是领你们出埃及地的神。’”
(列王纪上 12:28)
这种劝告会导致以自我为中心的合理化行为。一旦以色列选择相信人造物品具有他们可以操纵的神圣力量这一谎言,那么任何行为的合理化都离得不远了。
以色列自己的忠告可能是指其在外交上采取的合理化行为。以色列在信任埃及和亚述之间摇摆不定,就像一只“愚昧的鸽子”（何西阿书 7:11）。这种行为在许多方面似乎都是愚蠢的。首先,它激怒了以色列两边的两个超级大国（北边是亚述,南边是埃及）。
第二,它违反了上帝禁止作假见证的圣约命令（出埃及记 20:16）。例如,大约 400 年后,当扫罗违反约书亚与基遍人的圣约协议时,上帝惩罚了以色列人（约书亚记 9:14-15, 撒母耳记下 21:1-2）。但显然以色列人对他们的愚蠢行为毫不在意,他们已经发展出一种生活在自己制造的幻想中的高级能力。
此外,以色列会为自己的忠告感到羞愧,因为它相信自己的聪明才智和与外国势力的联盟,而不是遵守与上帝耶和华的约定。以色列拒绝上帝,拥抱亚述的不明智决定将导致羞愧和屈辱,因为她很快就会被亚述击败（列王纪下 17:6）。
当以色列被彻底击败时,以色列北方王国的首都撒玛利亚和她的国王将被消灭,就像水面上的一根棍子（第 7 节）。这意味着,以色列和她的国王将被摧毁,并像漂浮在海浪上的一块木头一样被带走。这样一根漂浮在水面上的棍子会随潮水而去。漂浮在水面上的棍子没有主动性,没有独立的移动性。同样,撒玛利亚将从统治和决策变为服从命令。
然后,何西阿预言,以色列的罪孽,亚文的高处将被毁灭（第 8 节）。
在以色列存在的早期,许多高地是以色列和犹大的圣所。这些高地设有祭坛,石柱和树林,是人们合法举行宗教仪式的地方。例如,撒母耳在膏立扫罗为王的前一天,在高地上献祭（撒母耳记上 9:19, 历代志上 16:39-40）。
然而,所罗门王死后,这些高地就与偶像崇拜联系在一起。以色列国王耶罗波安一世（公元前 931-910 年）为以色列人造了两个金牛犊供他们崇拜:一个在伯特利,另一个在但（列王纪上 12:28-29）。除了这些偶像崇拜场所外,耶罗波安还“在高地上建造房屋,从利未子孙以外的所有人民中立为祭司”（列王纪上 12:31）。“不是利未子孙”的祭司进一步表明以色列人实行了偶像崇拜。利未人是祭司支派,其他支派不得担任祭司。
这些偶像崇拜习俗甚至一直延续到公元前 760 年左右传道的何西阿时代。因此,先知对亚文（即伯特利,见第 5 节注释）的高处持负面看法,并说它们将被摧毁。荆棘和蒺藜将长在他们的祭坛上。
何西阿用文字描绘了荆棘和蒺藜将长在他们的祭坛上。这表明祭坛将被废弃,无人照管,就像他们的帐篷一样（何西阿书 9:6）。这幅图景是毁灭和流放（何西阿书 8:14, 阿摩司书 6:9）。以色列的人口将大幅减少,其昔日的文明将走向毁灭。这种毁灭和流放符合违反以色列与上帝的契约的强制规定（申命记 28:36, 52）。以色列违反了契约,先知们也曾充分警告他们悔改,但他们仍坚持违反契约。现在审判已经临近。
这场毁灭将促使人们对山说:“遮盖我们！”对丘陵说:“倒在我们身上！”因为他们无法经受上帝的审判。当耶稣再来审判世界的统治者时,时代末期,“地上的君王,大人物,将军,富人,强者,一切为奴的,自主的”也将说同样的话（启示录 6:15-16）。形势最终将发生逆转,那些不公正地发怒的人将自己受到审判。
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