在第 9 章的最后一部分,耶和华将他的注意力从以色列在巴力毗珥所发生的事（9:10）转移到她在吉甲所作的恶事（见地图） 。他开始说,他们的一切恶事都在吉甲（第 15 节）。吉甲城位于耶利哥附近。这是以色列人过约旦河后在迦南的第一个安营之地（约书亚记 4:19）。
然而,在何西阿的时代,它已成为邪恶和犯罪的中心,因为以色列人对上帝表现出虚假的忠诚（阿摩司书 4:4）。因此,上帝说,事实上,我在那里恨他们！ （第 15 节）。希伯来语中翻译为“我恨他们”也被翻译为“不被爱”,就像在创世纪 29:30-31 中,利亚比拉结更不受爱戴。
这意味着上帝对吉甲人民的行为感到不满,因为他们在那里向上帝献上虚假的崇拜并犯下邪恶的行为。上帝从未停止过,也永远不会停止爱以色列（《申命记》7:7-8, 《耶利米书》31:3, 《罗马书》11:28-29）。但上帝憎恨邪恶,当他的子民走上自我毁灭的罪恶之路时,他非常不悦。《新约》中也是如此（《哥林多前书》3:16-17, 《哥林多后书》5:10-11）。
上帝审判罪恶。关于我们与上帝的关系,上帝将世上所有的罪恶与耶稣一起钉在十字架上（歌罗西书 2:14）。对于所有相信他的人来说,他们都会重生为上帝的家人,这是一种永远不会失去的关系（约翰福音 3:3, 14-16）。然而,罪恶仍然会带来不良后果,上帝的愤怒会倾泻而下,通常是通过让罪恶自然发展（罗马书 1:24, 26, 28）。
上帝说,因为人民的恶行,我要把他们赶出我的家！ （第 15 节）。这里的话就像丈夫因妻子不忠而与她离婚一样（《何西阿书》第 1-3 章,《申命记》第 24 章第 1-3 节）。因此,就像丈夫与不忠的妻子离婚并将她赶出家门一样,宗主上帝会把以色列人赶出迦南地。
上帝不再爱他们（第 15 节）。祂会撤回祂的存在和保护,他们就会变得绝望。这与何西阿书第 3 章中的陈述形成了鲜明对比,祂在那里说:
“你再去爱一个被丈夫所爱却又淫乱的女人,正如耶和华爱以色列的子民,虽然他们转向别的神,爱葡萄干蛋糕。” （何西阿书 3:1）
在何西阿书第 3 章的这段经文中,上帝仍然爱着以色列。
正如上帝通过先知耶利米所说的,他在犹大被流放到巴比伦之前向他们预言:
“我以永远的爱爱你;因此我以慈爱吸引你。 “我要再建立你,你将被重建,以色列处女啊！” （耶利米书 31:3-4上）
在耶利米书的这段经文中,上帝的爱被描述为“永恒的”。
何西阿书 9:15 中的画面似乎是忠实的丈夫将不忠的妻子赶出家门。妻子被离婚了。他们将不再住在一起。因此,描述上帝不再爱他们,意味着他们的团契破裂,并且上帝暂时不会再作为盟约的一部分祝福他们（以西结书 16）。
在其他经文中,上帝承诺,当以色列人悔改时,上帝将带回以色列,恢复盟约关系。以色列战败和流亡的不利后果是他们与上帝立约协议的一部分（申命记 28:15-68）。然而,盟约还规定,当以色列受到惩罚时,它最终将得到恢复（申命记 32:36, 43）。
这里列出的以色列失败的原因是叛乱:他们所有的王子都是叛徒。以色列的领袖们叛逆,因为他们拒绝上帝的律法。国王被暗杀,刺客成为国王（何西阿书 8:2）。领袖们没有信靠上帝,而是信靠了埃及和亚述。他们没有选择一个国家并坚持下去,而是在埃及和亚述之间来回徘徊,破坏了以色列的稳定（何西阿书 7:11）。
领袖们不但没有服务以色列人民,反而剥削他们（何西阿书 5:1）。领袖们不但没有领导人民,教导他们行义,反而使他们变得愚昧,树立了坏榜样（何西阿书 4:4）。由于缺乏训练和人民领导不力,这片土地陷入了相互剥削的异教文化。这片土地上充满了欺骗和暴力（何西阿书 4:1-3）。
我们可以推断,以色列的领导层遵循了“领导者低压系统”,这会导致他们领导的任何人都遭遇文化风暴。当领导者只代表自己的权力和欲望时,他们只会寻求肯定（就像假先知一样）。他们不会听从真相（就像来自真先知的真相）。所以他们责怪（也许将自己的失败归咎于上帝）。
他们寻求解脱,也许是在异教崇拜中。巴力崇拜为剥削他人和满足他人欲望（尤其是性变态）提供了道德上的正当理由。此外,异教占卜师的魔杖和偶像的反馈总是会证明请愿者的激情是正当的。在以色列的例子中,这表现为相互剥削,操纵和暴力（何西阿书 4:2）。
上帝呼召以色列的领袖成为强大而有区别的领袖。他呼召利未人教导人民,带领他们行义（申命记 33:8, 10）。他呼召每个家庭的每个父亲教导他们的孩子爱上帝,爱他们的邻居,持续不断,每一天（申命记 6:4-9, 利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。上帝呼召他的领袖勇敢地去做上帝所命令的一切,并相信他的道路对他们最好（约书亚记 1:7, 23:6,希伯来书 11:6）。
一位优秀的领导者会营造一种有利于人类繁荣的创造性,支持性文化氛围。这始于领导者对使命的承诺。上帝希望以色列的领导者致力于遵循他的圣约之道,并履行使命,成为一个祭司之国,向周边国家展示更好的道路（出埃及记 19:6）。相反,他们成为了周边国家的追随者。结果,上帝会夺走他们的见证,把他们交给他们的外国情人。
因此,上帝回到前面提到的以法莲血统的毁灭（第 11-13 节）,并说,以法莲被击打,他们的根枯干,他们不会结出果实（第 16 节）。与前面的经文一样,以法莲在这里被讽刺性地用来代替整个以色列北部王国,因为它是最大的部落。以法莲提供了一个讽刺性的转折,因为它的意思是“加倍的丰收”（创世记 41:52）。最大的讽刺是,曾经加倍丰收的土地将变得一无所获。
这里使用的比喻是,植物的生长很大程度上取决于强大的根系。如果根部干枯,因缺水而枯萎或从地里拔起,植物很快就会枯萎死亡（约伯记 8:16-19）。同样,以法莲/以色列的人口也会因不孕而减少。以色列妇女将承受如此巨大的身体压力,以至于她们无法生育（不结果实）（何西阿书 9:14）。
上帝进一步严厉地惩罚了以色列人,他宣布: “即使他们生育,我也会杀死他们子宫里的宝贝” （第 16 节）。这里的画面可能是侵略者从母亲的子宫里夺走孩子（何西阿书 13:16）。值得注意的是,上帝认为未出生的孩子是宝贝。异教徒的儿童献祭习俗是上帝特别谴责的（利未记 18:21, 20:2-5）。这是因为是上帝在我们母亲的子宫里塑造了我们（诗篇 139:13-15）。
继上帝的话语之后,先知何西阿总结了以色列未来流亡的状况,以此结束了这一章。他说, “我的上帝必弃绝他们,因为他们不听从他;他们必在列国中飘流” （第 17 节）。
以色列的邪恶行为导致上帝将他们流放。这是以色列签订的契约条款（出埃及记 19:8, 申命记 28:25, 36）。像该隐一样（创世记 4:12, 14）,以色列将成为流亡在列国之间的无果流浪者。这意味着以色列将不再居住在这片土地上,直到她的流亡期结束。这一切都是因为她违背了上帝的契约律法。以色列没有听从上帝。他们完全不了解他的律法,所以这似乎是一件奇怪的事情（何西阿书 8:12）。
生活中的大多数事情我们都无法控制。我们无法控制自己的基因,也无法控制自己的历史环境,比如出生时间。我们无法替别人做选择。但我们确实可以控制三件事:我们信任的人,我们选择的观点以及我们采取的行动。我们可以从本章中学到的教训是,我们非常有必要选择一个观点,即上帝是我们的创造者,他知道什么对我们最好。因此,我们应该听从他,相信他的方式。通过这种方式,我们可以从生活中获得最伟大的体验。
世界应许生命（约翰一书 2:15-16）。但它带来的却是死亡（罗马书 6:23, 加拉太书 6:8）。耶稣要求我们放弃生命,将自己的私欲置于死地,因为这是获得最美好生活体验的途径（马太福音 16:24-25）。生命中有两条路,一条通往死亡（世界告诉我们这条路通往生命）,另一条通往生命（世界告诉我们这条路通往死亡）。我们信任谁,我们选择的观点将影响我们的决定,这将决定我们是获得祝福和人生的成果,还是徒劳无功和损失。
值得庆幸的是,那些相信的人在上帝眼中被称为义人（罗马书 4:3）。这是不会失去的,因为它与任何行为无关（罗马书 4:5）。然而,我们的行为是有后果的,所以我们应该听从上帝的话,采取正确的观点。这样我们就可以更新我们的思想,并得到改变（罗马书 12:1-2）。
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何西阿书 9:15-17 含义
在第 9 章的最后一部分,耶和华将他的注意力从以色列在巴力毗珥所发生的事（9:10）转移到她在吉甲所作的恶事（见地图） 。他开始说,他们的一切恶事都在吉甲（第 15 节）。吉甲城位于耶利哥附近。这是以色列人过约旦河后在迦南的第一个安营之地（约书亚记 4:19）。
然而,在何西阿的时代,它已成为邪恶和犯罪的中心,因为以色列人对上帝表现出虚假的忠诚（阿摩司书 4:4）。因此,上帝说,事实上,我在那里恨他们！ （第 15 节）。希伯来语中翻译为“我恨他们”也被翻译为“不被爱”,就像在创世纪 29:30-31 中,利亚比拉结更不受爱戴。
这意味着上帝对吉甲人民的行为感到不满,因为他们在那里向上帝献上虚假的崇拜并犯下邪恶的行为。上帝从未停止过,也永远不会停止爱以色列（《申命记》7:7-8, 《耶利米书》31:3, 《罗马书》11:28-29）。但上帝憎恨邪恶,当他的子民走上自我毁灭的罪恶之路时,他非常不悦。《新约》中也是如此（《哥林多前书》3:16-17, 《哥林多后书》5:10-11）。
上帝审判罪恶。关于我们与上帝的关系,上帝将世上所有的罪恶与耶稣一起钉在十字架上（歌罗西书 2:14）。对于所有相信他的人来说,他们都会重生为上帝的家人,这是一种永远不会失去的关系（约翰福音 3:3, 14-16）。然而,罪恶仍然会带来不良后果,上帝的愤怒会倾泻而下,通常是通过让罪恶自然发展（罗马书 1:24, 26, 28）。
上帝说,因为人民的恶行,我要把他们赶出我的家！ （第 15 节）。这里的话就像丈夫因妻子不忠而与她离婚一样（《何西阿书》第 1-3 章,《申命记》第 24 章第 1-3 节）。因此,就像丈夫与不忠的妻子离婚并将她赶出家门一样,宗主上帝会把以色列人赶出迦南地。
上帝不再爱他们（第 15 节）。祂会撤回祂的存在和保护,他们就会变得绝望。这与何西阿书第 3 章中的陈述形成了鲜明对比,祂在那里说:
“你再去爱一个被丈夫所爱却又淫乱的女人,正如耶和华爱以色列的子民,虽然他们转向别的神,爱葡萄干蛋糕。”
（何西阿书 3:1）
在何西阿书第 3 章的这段经文中,上帝仍然爱着以色列。
正如上帝通过先知耶利米所说的,他在犹大被流放到巴比伦之前向他们预言:
“我以永远的爱爱你;
因此我以慈爱吸引你。
“我要再建立你,你将被重建,
以色列处女啊！”
（耶利米书 31:3-4上）
在耶利米书的这段经文中,上帝的爱被描述为“永恒的”。
何西阿书 9:15 中的画面似乎是忠实的丈夫将不忠的妻子赶出家门。妻子被离婚了。他们将不再住在一起。因此,描述上帝不再爱他们,意味着他们的团契破裂,并且上帝暂时不会再作为盟约的一部分祝福他们（以西结书 16）。
在其他经文中,上帝承诺,当以色列人悔改时,上帝将带回以色列,恢复盟约关系。以色列战败和流亡的不利后果是他们与上帝立约协议的一部分（申命记 28:15-68）。然而,盟约还规定,当以色列受到惩罚时,它最终将得到恢复（申命记 32:36, 43）。
这里列出的以色列失败的原因是叛乱:他们所有的王子都是叛徒。以色列的领袖们叛逆,因为他们拒绝上帝的律法。国王被暗杀,刺客成为国王（何西阿书 8:2）。领袖们没有信靠上帝,而是信靠了埃及和亚述。他们没有选择一个国家并坚持下去,而是在埃及和亚述之间来回徘徊,破坏了以色列的稳定（何西阿书 7:11）。
领袖们不但没有服务以色列人民,反而剥削他们（何西阿书 5:1）。领袖们不但没有领导人民,教导他们行义,反而使他们变得愚昧,树立了坏榜样（何西阿书 4:4）。由于缺乏训练和人民领导不力,这片土地陷入了相互剥削的异教文化。这片土地上充满了欺骗和暴力（何西阿书 4:1-3）。
我们可以推断,以色列的领导层遵循了“领导者低压系统”,这会导致他们领导的任何人都遭遇文化风暴。当领导者只代表自己的权力和欲望时,他们只会寻求肯定（就像假先知一样）。他们不会听从真相（就像来自真先知的真相）。所以他们责怪（也许将自己的失败归咎于上帝）。
他们寻求解脱,也许是在异教崇拜中。巴力崇拜为剥削他人和满足他人欲望（尤其是性变态）提供了道德上的正当理由。此外,异教占卜师的魔杖和偶像的反馈总是会证明请愿者的激情是正当的。在以色列的例子中,这表现为相互剥削,操纵和暴力（何西阿书 4:2）。
上帝呼召以色列的领袖成为强大而有区别的领袖。他呼召利未人教导人民,带领他们行义（申命记 33:8, 10）。他呼召每个家庭的每个父亲教导他们的孩子爱上帝,爱他们的邻居,持续不断,每一天（申命记 6:4-9, 利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。上帝呼召他的领袖勇敢地去做上帝所命令的一切,并相信他的道路对他们最好（约书亚记 1:7, 23:6,希伯来书 11:6）。
一位优秀的领导者会营造一种有利于人类繁荣的创造性,支持性文化氛围。这始于领导者对使命的承诺。上帝希望以色列的领导者致力于遵循他的圣约之道,并履行使命,成为一个祭司之国,向周边国家展示更好的道路（出埃及记 19:6）。相反,他们成为了周边国家的追随者。结果,上帝会夺走他们的见证,把他们交给他们的外国情人。
因此,上帝回到前面提到的以法莲血统的毁灭（第 11-13 节）,并说,以法莲被击打,他们的根枯干,他们不会结出果实（第 16 节）。与前面的经文一样,以法莲在这里被讽刺性地用来代替整个以色列北部王国,因为它是最大的部落。以法莲提供了一个讽刺性的转折,因为它的意思是“加倍的丰收”（创世记 41:52）。最大的讽刺是,曾经加倍丰收的土地将变得一无所获。
这里使用的比喻是,植物的生长很大程度上取决于强大的根系。如果根部干枯,因缺水而枯萎或从地里拔起,植物很快就会枯萎死亡（约伯记 8:16-19）。同样,以法莲/以色列的人口也会因不孕而减少。以色列妇女将承受如此巨大的身体压力,以至于她们无法生育（不结果实）（何西阿书 9:14）。
上帝进一步严厉地惩罚了以色列人,他宣布: “即使他们生育,我也会杀死他们子宫里的宝贝” （第 16 节）。这里的画面可能是侵略者从母亲的子宫里夺走孩子（何西阿书 13:16）。值得注意的是,上帝认为未出生的孩子是宝贝。异教徒的儿童献祭习俗是上帝特别谴责的（利未记 18:21, 20:2-5）。这是因为是上帝在我们母亲的子宫里塑造了我们（诗篇 139:13-15）。
继上帝的话语之后,先知何西阿总结了以色列未来流亡的状况,以此结束了这一章。他说, “我的上帝必弃绝他们,因为他们不听从他;他们必在列国中飘流” （第 17 节）。
以色列的邪恶行为导致上帝将他们流放。这是以色列签订的契约条款（出埃及记 19:8, 申命记 28:25, 36）。像该隐一样（创世记 4:12, 14）,以色列将成为流亡在列国之间的无果流浪者。这意味着以色列将不再居住在这片土地上,直到她的流亡期结束。这一切都是因为她违背了上帝的契约律法。以色列没有听从上帝。他们完全不了解他的律法,所以这似乎是一件奇怪的事情（何西阿书 8:12）。
生活中的大多数事情我们都无法控制。我们无法控制自己的基因,也无法控制自己的历史环境,比如出生时间。我们无法替别人做选择。但我们确实可以控制三件事:我们信任的人,我们选择的观点以及我们采取的行动。我们可以从本章中学到的教训是,我们非常有必要选择一个观点,即上帝是我们的创造者,他知道什么对我们最好。因此,我们应该听从他,相信他的方式。通过这种方式,我们可以从生活中获得最伟大的体验。
世界应许生命（约翰一书 2:15-16）。但它带来的却是死亡（罗马书 6:23, 加拉太书 6:8）。耶稣要求我们放弃生命,将自己的私欲置于死地,因为这是获得最美好生活体验的途径（马太福音 16:24-25）。生命中有两条路,一条通往死亡（世界告诉我们这条路通往生命）,另一条通往生命（世界告诉我们这条路通往死亡）。我们信任谁,我们选择的观点将影响我们的决定,这将决定我们是获得祝福和人生的成果,还是徒劳无功和损失。
值得庆幸的是,那些相信的人在上帝眼中被称为义人（罗马书 4:3）。这是不会失去的,因为它与任何行为无关（罗马书 4:5）。然而,我们的行为是有后果的,所以我们应该听从上帝的话,采取正确的观点。这样我们就可以更新我们的思想,并得到改变（罗马书 12:1-2）。
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