本节以上帝对以色列（此处指以法莲）的长期罪孽的指控开始。宗主上帝宣称,以法莲的罪孽被捆绑;他的罪恶被积蓄（第 12 节） 。
北国最突出的支派是以法莲,意思是“多结果实”（创世记 41:52）。它被用来代表整个以色列北国,或许是为了讽刺他们徒劳无功和不结果实,因为他们已经被自己的罪孽和邪恶所腐蚀（第 1-3 节）。
何西阿说,以法莲的罪孽被捆绑。这像代表以色列人背着的罪孽,装在袋子里,就像他们把财物打包带出埃及一样（出埃及记 12:34, 以赛亚书 8:16）。动词“储存”描绘了罪孽的画面,就像多余的庄稼被储存起来以备将来使用。这些画面一起描述了以色列积累的罪孽,宗主上帝将这些罪孽记录在祂的记录簿上,作为审判日对这个国家的见证（申命记 32:34-35）。这些罪孽被储存起来是合理的,因为以色列拒绝了上帝悔改和恢复的邀请（何西阿书 6:1, 12:6）。
耶和华说了以法莲将自己所犯的罪孽都记录在册子上,接着又用分娩的比喻来说明以法莲在灵性上的迟钝: 分娩临到他;他不是一个聪明的儿子,因为产期不宜拖延（第 13 节） 。
这里描述的情况是,一个儿子在分娩时拒绝离开母亲的子宫（分娩之痛）,导致分娩过程延迟,并可能导致母子死亡。婴儿拒绝离开子宫的形象代表着一种荒谬。想象一个新生儿认为自己比母亲更懂事,拒绝离开子宫,固执地坚持自己的死亡,这是很荒谬的。以色列就是这种情况。以色列不是一个聪明的儿子。
耶和华说这个儿子不明智,因为他不配合分娩的宫缩,可能会危及他和他母亲的生命。同样,上帝心爱的儿子以法莲（何西阿书 11:1）也不明智,因为他没有注意到是时候“要撒种公义,寻求耶和华”（何西阿书 10:12）。尽管上帝的审判临近,但以法莲仍继续作恶。所以,当审判日到来时,以法莲会做出不明智和不恰当的反应。
以法莲的这种不明智的反应促使耶和华邀请“死亡”和“阴间”作为祂对不顺服和叛逆的人民进行审判的工具: “我能救赎他们脱离阴间的权势吗？我能救赎他们脱离死亡吗？” （第 14 节）。这些反问句的预期答案是“不！”然而,似乎在这个“不”中也有一个“是”,正如我们将在下一个短语中看到的那样。
“我要赎回”和“我要救赎”这两个短语一起使用,意思是将某人从危及生命的境地中解救出来。在这种情况下,上帝将撤回他的保护,让他们承受自己行为的后果。他们想信任埃及和亚述,让他们互相对抗（何西阿书 7:11）。他们与当时的世界超级大国玩这种危险的阴谋游戏,自然会得到这样的结果:毁灭。
阴间（Sheol）一词与死亡（Death）一词同时使用,代表坟墓,代表可以想象到的最低最深的地方。它是地下世界,是死者的国度（申命记 32:22）。通过这些术语,耶和华明确表示,他不会救赎他的盟约人民,因为他们长期以来一直不忠。现在是以色列体验他们与宗主（统治者）上帝的盟约中不服从的规定的时候了（申命记 8:19-20, 28:52, 64）。在上帝审判之日,这个国家必将灭亡并进入阴间。
上帝接着问了两个涉及“死亡”和“阴间”的问题:
死亡啊,你的荆棘在哪里呢？阴间啊,你的毒钩在哪里呢？ （第 14 节）
荆棘和毒刺这两个词通常表示瘟疫和灾祸（出埃及记 9:3, 15）。哥林多前书 15 章中的这些经文是对复活的预言:
“死亡被胜利吞噬。” （哥林多前书 15:54b）
哥林多前书 15 章的这节经文引用了以赛亚书 25:8, 保罗用它来表明它预言了死而复活。接下来是何西阿书 13:14 的引述,
“哦死亡,你的胜利在哪里？死亡啊,你的毒钩在哪里？” (哥林多前书 15:55)
保罗断言何西阿书 13:14 中的这些短语预言了死而复活。根据发生在以色列民族身上的事情是对以色列弥赛亚的预言（见何西阿书 11:1 的评论）这一原则,这将表明,上帝断言他的儿子以色列将作为一个民族经历死亡,并且在惩罚时怜悯将从我的视线中消失,这也将发生在弥赛亚身上。
然而,审判中蕴含着复活的承诺。这与耶利米书 29:11 中的承诺相似,上帝在其中断言,即将到来的犹大审判最终将变成祝福。希伯来传统认为这节经文可以读作:
“我要救他们脱离阴间,将他们从死亡中拯救出来。死亡啊,你的灾难在哪里？阴间啊,你的瘟疫在哪里？”
或许这就是使徒保罗所秉持的犹太传统,这也解释了为什么他引用这段经文来预言耶稣的复活。
上帝承诺让以色列作为一个国家从死亡中复活（以西结书 37:11-12）。这幅图也预示着弥赛亚耶稣（基督,或“受膏者”）从死中复活。作为一个国家复活的承诺也是上帝与以色列立约的一项规定,即在他们被流放并分散到世界各地之后,他们将恢复为一个国家,他们的敌人将被击败（申命记 32:36, 43）。
根据盟约条款,上帝将对以色列北部王国施以惩戒（申命记 8:19-20）。但惩戒的实施也因为上帝爱以色列人（耶利米书 31:3, 希伯来书 12:5-6, 启示录 3:19）。以色列将因自己的选择而遭受审判,但没有什么可以将以色列与祂的盟约之爱分开（罗马书 8:38-39, 11:28-29）。
正如祂所宣称的,上帝对以色列人很有耐心,给了他们充足的机会悔改,重新遵守祂的圣约诫命。但他们拒绝凭着信心回到祂身边。因此,审判是不可避免的。这一次,耶和华不会让何西阿那一代人免受审判。
耶和华随后用风的形象来描绘他审判的严厉程度。他用以色列最突出的支派以法莲的名字来比喻,以法莲的意思是“加倍的丰收”（创世记 41:52）,他说,虽然他在芦苇中繁茂,但东风会吹来（第 15 节）。
翻译为芦苇的希伯来语是“啊”,通常译为“兄弟”。这里的芦苇似乎代表周围的“家庭”国家。以色列就像一株在芦苇中繁茂生长的沼泽植物,直到被东风吹倒。这是以色列即将灭亡的象征,因为它的邻国“兄弟”亚述将征服并流放以色列（列王纪下 17:5-6）。
东风可能指的是致命的“西洛可风”,即从阿拉伯沙漠东部吹过大地的热风（何西阿书 12:1）。因为这种风可能会摧毁人类的努力（以西结书 27:26, 诗篇 48:7）并摧毁植被（以西结书 17:10）,所以它成为任何使人荒凉和毫无价值的事物的隐喻。上帝的意思是,尽管以法莲在他的兄弟国家和盟友（亚述和埃及）中硕果累累,但在审判之日,他将一无所有,因为一阵强风会摧毁他。
毁灭以法莲的东风被进一步确定为耶和华从旷野吹来的风（第 15 节）。这种风的到来将对以法莲的生活产生负面影响,因为他的泉源将变得干涸,他的泉源将干涸（第 15 节）。这描绘了一场干旱,导致饥荒。
喷泉干涸很可能预示着流水停止流动,自然地泉水停止流出。他在这里指的是以法莲,以色列民族的化身,通过其最突出的部落。以色列的生产力即将遭到毁灭,但这只适用于他的泉水,不会是一个普遍的事件。虽然审判会像干旱一样降临到以色列身上,但上帝会告诉以色列,他将“如甘露般赐给以色列”,使他们重获生机,这是复活的另一幅图景（何西阿书 14:5）。
东风不仅会给以法莲的土地带来干旱,还会造成军事失败,因为它会掠夺他国库中的所有珍贵物品（第 15 节） 。这进一步表明东风代表亚述,上帝利用这个国家来执行他对以色列北部王国的审判（列王纪下 17:5）。掠夺将是彻底的,不仅涉及以色列的部分财富,还涉及每件珍贵的物品。这是一幅彻底毁灭的画面。这也是以色列同意遵守与上帝的约定时所签署的（出埃及记 19:8, 申命记 8:19-20）。
当上帝结束这一章时,祂不再称呼以色列为以法莲,而是将其称为撒玛利亚。撒玛利亚是以色列北部王国的首都,经常被用来指代整个北部王国。在新约时代,该地区仍被称为撒玛利亚（路加福音 4:4）。何西阿再次揭示了上帝审判的原因:撒玛利亚将被定罪,因为她背叛了她的上帝（第 16 节） 。
尽管有这么多的警告,撒马利亚还是拒绝听从上帝的命令。它违背了上帝的约,现在将因不服从上帝而受到规定的惩罚（申命记 8:19-20, 28:15-68）。上帝与以色列的约是仿照当时常见的宗主-附庸条约结构制定的（参见我们关于宗主-附庸条约的文章）。在以色列的例子中,上帝与国家人民立约,而不仅仅是与国王立约。
由于它是以色列的首都,因此提到撒马利亚可能突显了以色列领导人的叛乱,因为他们已经变得腐败（何西阿书 5:10）。然而,何西阿强调整个国家都背叛了他,对他的律法一无所知（何西阿书 8:12）。这种无知导致这个国家陷入了一种剥削和追求快乐的异教文化（何西阿书 9:1, 4:2, 11:12）。
按照他们的契约规定,以法莲/以色列违约的补救措施分为三个部分:
（1）外邦军队迅速入侵,撒玛利亚和其居民必倒在刀下（列王纪下 17:5）。
（2）他们的小孩将被摔成碎片,
（3）他们的孕妇将被剖开（第16节）。
侵略者将儿童摔成碎片,将孕妇剖开,这种想法凸显了一个残酷无情的国家所造成的彻底破坏。尽管上帝利用亚述作为他的工具,援引盟约条款来反对以色列违反盟约的行为,但亚述并没有免受审判。《那鸿书》宣告了上帝对亚述及其首都尼尼微的审判,因为它们残忍无情,贪得无厌,掠夺他人的人力和物质（《那鸿书》2:9, 3:1）。
以色列的宗主（统治者）上帝预言,即将到来的战争将摧毁以色列人的城镇和村庄,甚至儿童和妇女也无法幸免于这场狂暴的军队的袭击。
我们可以通过回顾保罗在写给哥林多人的信中如何使用何西阿书 13:14 来结束本章。在哥林多前书 15:55 中,保罗说:“死啊,你得胜的权势在哪里？死啊,你的毒钩在哪里？”保罗用这节经文来表明死亡（最后的敌人,第 26 节）已被击败。在保罗的书信中,这节经文描述了耶稣基督的胜利。尽管亚当犯罪时死亡和苦难进入了世界,但耶稣已经拯救了世界,我们可以期待新耶路撒冷和公义居住的新地球（彼得后书 3:13, 启示录 21:2-3）。
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何西阿书 13:12-16 含义
本节以上帝对以色列（此处指以法莲）的长期罪孽的指控开始。宗主上帝宣称,以法莲的罪孽被捆绑;他的罪恶被积蓄（第 12 节） 。
北国最突出的支派是以法莲,意思是“多结果实”（创世记 41:52）。它被用来代表整个以色列北国,或许是为了讽刺他们徒劳无功和不结果实,因为他们已经被自己的罪孽和邪恶所腐蚀（第 1-3 节）。
何西阿说,以法莲的罪孽被捆绑。这像代表以色列人背着的罪孽,装在袋子里,就像他们把财物打包带出埃及一样（出埃及记 12:34, 以赛亚书 8:16）。动词“储存”描绘了罪孽的画面,就像多余的庄稼被储存起来以备将来使用。这些画面一起描述了以色列积累的罪孽,宗主上帝将这些罪孽记录在祂的记录簿上,作为审判日对这个国家的见证（申命记 32:34-35）。这些罪孽被储存起来是合理的,因为以色列拒绝了上帝悔改和恢复的邀请（何西阿书 6:1, 12:6）。
耶和华说了以法莲将自己所犯的罪孽都记录在册子上,接着又用分娩的比喻来说明以法莲在灵性上的迟钝: 分娩临到他;他不是一个聪明的儿子,因为产期不宜拖延（第 13 节） 。
这里描述的情况是,一个儿子在分娩时拒绝离开母亲的子宫（分娩之痛）,导致分娩过程延迟,并可能导致母子死亡。婴儿拒绝离开子宫的形象代表着一种荒谬。想象一个新生儿认为自己比母亲更懂事,拒绝离开子宫,固执地坚持自己的死亡,这是很荒谬的。以色列就是这种情况。以色列不是一个聪明的儿子。
耶和华说这个儿子不明智,因为他不配合分娩的宫缩,可能会危及他和他母亲的生命。同样,上帝心爱的儿子以法莲（何西阿书 11:1）也不明智,因为他没有注意到是时候“要撒种公义,寻求耶和华”（何西阿书 10:12）。尽管上帝的审判临近,但以法莲仍继续作恶。所以,当审判日到来时,以法莲会做出不明智和不恰当的反应。
以法莲的这种不明智的反应促使耶和华邀请“死亡”和“阴间”作为祂对不顺服和叛逆的人民进行审判的工具: “我能救赎他们脱离阴间的权势吗？我能救赎他们脱离死亡吗？” （第 14 节）。这些反问句的预期答案是“不！”然而,似乎在这个“不”中也有一个“是”,正如我们将在下一个短语中看到的那样。
“我要赎回”和“我要救赎”这两个短语一起使用,意思是将某人从危及生命的境地中解救出来。在这种情况下,上帝将撤回他的保护,让他们承受自己行为的后果。他们想信任埃及和亚述,让他们互相对抗（何西阿书 7:11）。他们与当时的世界超级大国玩这种危险的阴谋游戏,自然会得到这样的结果:毁灭。
阴间（Sheol）一词与死亡（Death）一词同时使用,代表坟墓,代表可以想象到的最低最深的地方。它是地下世界,是死者的国度（申命记 32:22）。通过这些术语,耶和华明确表示,他不会救赎他的盟约人民,因为他们长期以来一直不忠。现在是以色列体验他们与宗主（统治者）上帝的盟约中不服从的规定的时候了（申命记 8:19-20, 28:52, 64）。在上帝审判之日,这个国家必将灭亡并进入阴间。
上帝接着问了两个涉及“死亡”和“阴间”的问题:
死亡啊,你的荆棘在哪里呢？阴间啊,你的毒钩在哪里呢？ （第 14 节）
荆棘和毒刺这两个词通常表示瘟疫和灾祸（出埃及记 9:3, 15）。哥林多前书 15 章中的这些经文是对复活的预言:
“死亡被胜利吞噬。”
（哥林多前书 15:54b）
哥林多前书 15 章的这节经文引用了以赛亚书 25:8, 保罗用它来表明它预言了死而复活。接下来是何西阿书 13:14 的引述,
“哦死亡,你的胜利在哪里？
死亡啊,你的毒钩在哪里？”
(哥林多前书 15:55)
保罗断言何西阿书 13:14 中的这些短语预言了死而复活。根据发生在以色列民族身上的事情是对以色列弥赛亚的预言（见何西阿书 11:1 的评论）这一原则,这将表明,上帝断言他的儿子以色列将作为一个民族经历死亡,并且在惩罚时怜悯将从我的视线中消失,这也将发生在弥赛亚身上。
然而,审判中蕴含着复活的承诺。这与耶利米书 29:11 中的承诺相似,上帝在其中断言,即将到来的犹大审判最终将变成祝福。希伯来传统认为这节经文可以读作:
“我要救他们脱离阴间,
将他们从死亡中拯救出来。
死亡啊,你的灾难在哪里？
阴间啊,你的瘟疫在哪里？”
或许这就是使徒保罗所秉持的犹太传统,这也解释了为什么他引用这段经文来预言耶稣的复活。
上帝承诺让以色列作为一个国家从死亡中复活（以西结书 37:11-12）。这幅图也预示着弥赛亚耶稣（基督,或“受膏者”）从死中复活。作为一个国家复活的承诺也是上帝与以色列立约的一项规定,即在他们被流放并分散到世界各地之后,他们将恢复为一个国家,他们的敌人将被击败（申命记 32:36, 43）。
根据盟约条款,上帝将对以色列北部王国施以惩戒（申命记 8:19-20）。但惩戒的实施也因为上帝爱以色列人（耶利米书 31:3, 希伯来书 12:5-6, 启示录 3:19）。以色列将因自己的选择而遭受审判,但没有什么可以将以色列与祂的盟约之爱分开（罗马书 8:38-39, 11:28-29）。
正如祂所宣称的,上帝对以色列人很有耐心,给了他们充足的机会悔改,重新遵守祂的圣约诫命。但他们拒绝凭着信心回到祂身边。因此,审判是不可避免的。这一次,耶和华不会让何西阿那一代人免受审判。
耶和华随后用风的形象来描绘他审判的严厉程度。他用以色列最突出的支派以法莲的名字来比喻,以法莲的意思是“加倍的丰收”（创世记 41:52）,他说,虽然他在芦苇中繁茂,但东风会吹来（第 15 节）。
翻译为芦苇的希伯来语是“啊”,通常译为“兄弟”。这里的芦苇似乎代表周围的“家庭”国家。以色列就像一株在芦苇中繁茂生长的沼泽植物,直到被东风吹倒。这是以色列即将灭亡的象征,因为它的邻国“兄弟”亚述将征服并流放以色列（列王纪下 17:5-6）。
东风可能指的是致命的“西洛可风”,即从阿拉伯沙漠东部吹过大地的热风（何西阿书 12:1）。因为这种风可能会摧毁人类的努力（以西结书 27:26, 诗篇 48:7）并摧毁植被（以西结书 17:10）,所以它成为任何使人荒凉和毫无价值的事物的隐喻。上帝的意思是,尽管以法莲在他的兄弟国家和盟友（亚述和埃及）中硕果累累,但在审判之日,他将一无所有,因为一阵强风会摧毁他。
毁灭以法莲的东风被进一步确定为耶和华从旷野吹来的风（第 15 节）。这种风的到来将对以法莲的生活产生负面影响,因为他的泉源将变得干涸,他的泉源将干涸（第 15 节）。这描绘了一场干旱,导致饥荒。
喷泉干涸很可能预示着流水停止流动,自然地泉水停止流出。他在这里指的是以法莲,以色列民族的化身,通过其最突出的部落。以色列的生产力即将遭到毁灭,但这只适用于他的泉水,不会是一个普遍的事件。虽然审判会像干旱一样降临到以色列身上,但上帝会告诉以色列,他将“如甘露般赐给以色列”,使他们重获生机,这是复活的另一幅图景（何西阿书 14:5）。
东风不仅会给以法莲的土地带来干旱,还会造成军事失败,因为它会掠夺他国库中的所有珍贵物品（第 15 节） 。这进一步表明东风代表亚述,上帝利用这个国家来执行他对以色列北部王国的审判（列王纪下 17:5）。掠夺将是彻底的,不仅涉及以色列的部分财富,还涉及每件珍贵的物品。这是一幅彻底毁灭的画面。这也是以色列同意遵守与上帝的约定时所签署的（出埃及记 19:8, 申命记 8:19-20）。
当上帝结束这一章时,祂不再称呼以色列为以法莲,而是将其称为撒玛利亚。撒玛利亚是以色列北部王国的首都,经常被用来指代整个北部王国。在新约时代,该地区仍被称为撒玛利亚（路加福音 4:4）。何西阿再次揭示了上帝审判的原因:撒玛利亚将被定罪,因为她背叛了她的上帝（第 16 节） 。
尽管有这么多的警告,撒马利亚还是拒绝听从上帝的命令。它违背了上帝的约,现在将因不服从上帝而受到规定的惩罚（申命记 8:19-20, 28:15-68）。上帝与以色列的约是仿照当时常见的宗主-附庸条约结构制定的（参见我们关于宗主-附庸条约的文章）。在以色列的例子中,上帝与国家人民立约,而不仅仅是与国王立约。
由于它是以色列的首都,因此提到撒马利亚可能突显了以色列领导人的叛乱,因为他们已经变得腐败（何西阿书 5:10）。然而,何西阿强调整个国家都背叛了他,对他的律法一无所知（何西阿书 8:12）。这种无知导致这个国家陷入了一种剥削和追求快乐的异教文化（何西阿书 9:1, 4:2, 11:12）。
按照他们的契约规定,以法莲/以色列违约的补救措施分为三个部分:
（1）外邦军队迅速入侵,撒玛利亚和其居民必倒在刀下（列王纪下 17:5）。
（2）他们的小孩将被摔成碎片,
（3）他们的孕妇将被剖开（第16节）。
侵略者将儿童摔成碎片,将孕妇剖开,这种想法凸显了一个残酷无情的国家所造成的彻底破坏。尽管上帝利用亚述作为他的工具,援引盟约条款来反对以色列违反盟约的行为,但亚述并没有免受审判。《那鸿书》宣告了上帝对亚述及其首都尼尼微的审判,因为它们残忍无情,贪得无厌,掠夺他人的人力和物质（《那鸿书》2:9, 3:1）。
以色列的宗主（统治者）上帝预言,即将到来的战争将摧毁以色列人的城镇和村庄,甚至儿童和妇女也无法幸免于这场狂暴的军队的袭击。
我们可以通过回顾保罗在写给哥林多人的信中如何使用何西阿书 13:14 来结束本章。在哥林多前书 15:55 中,保罗说:“死啊,你得胜的权势在哪里？死啊,你的毒钩在哪里？”保罗用这节经文来表明死亡（最后的敌人,第 26 节）已被击败。在保罗的书信中,这节经文描述了耶稣基督的胜利。尽管亚当犯罪时死亡和苦难进入了世界,但耶稣已经拯救了世界,我们可以期待新耶路撒冷和公义居住的新地球（彼得后书 3:13, 启示录 21:2-3）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。