先知何西阿短暂地打断了他对以色列的指控,警告犹大不要效仿以色列在肉体和精神上淫乱的坏榜样。在历史上的这一时刻,犹大和以色列是两个独立的王国,在所罗门王死后分裂（列王纪上 12:16-17）。上帝派遣先知到这两个王国,因为他们都继承了以色列所缔结的契约（出埃及记 19:8）。
何西阿用了三个负面命令来插入给犹大的插入信息。第一个命令,他说,以色列啊,你虽然行淫,犹大却不可担当罪孽。他敦促犹大远离以色列的偶像崇拜,以免被以色列污染。选择是有后果的。道德选择与上帝创造的因果关系有关,就像身体选择与自然法则有关一样。如果犹大效仿以色列,放弃爱邻居的自治伦理,转而遵循异教徒的剥削和放纵之道,那么它将招致与以色列相同的负面影响。（历史上,以色列于公元前 722 年被亚述灭亡,而犹大直到公元前 586 年才灭亡）。
何西阿在第二条诫命中说,不要去吉甲,也不要上伯亚文。吉甲这个地方靠近耶利哥。 （见地图）这是以色列人过约旦河后在迦南的第一个扎营之地（约书亚记 4:19）。约书亚过约旦河进入迦南地后,把十二块从约旦河拿来的石头立在那里（约书亚记 4:19）。
伯亚文这个词的意思是“虚荣之家”或“罪恶之家”。这是先知用来指伯特利的贬义词,伯特利的意思是“神之家”。亚伯拉罕第一次进入迦南时在伯特利附近扎营（创世记 12:8）。因此,这个名字很可能指的是异教神。何西阿贬低了伯特利的以色列神殿,因为它与以色列国王耶罗波安一世制造的金牛犊有关（列王纪上 12:28-33）。伯特利是一个宗教场所,位于耶路撒冷以北约十英里处。自亚伯拉罕时代以来,它一直是宗教活动的中心（创世记 12:8;阿摩司书 5:5）。后来它成为以色列的一个主要异教圣地。
在第三条诫命中,何西阿将犹大插入对以色列的警告中,何西阿要求犹大人民不要起誓:我指着永生耶和华起誓！在圣经时代,起誓是指某人在神面前发誓,宣布他打算做某事或不做某事（创世记 14:22, 21:23）。何西阿警告犹大不要效仿以色列的坏榜样,不要向异教神起誓（阿摩司书 8:14）。也可能何西阿警告犹大不要向耶和华上帝起誓,因为他们不真诚。圣经警告不要起誓而不遵守（申命记 23:23）。
由于以色列无意回归宗主上帝,何西阿敦促犹大远离他们。为了说明以色列如何变得腐败,何西阿将她比作一头倔强的小母牛。倔强这个词表明以色列不愿回归耶和华。她表现得像一头倔强的小母牛,故意抗拒主人的命令。结果,耶和华不会像放牧大田里的羊羔一样放牧以色列人民。这种比较很明显:羊羔依赖他人,无害,而小母牛则任性和叛逆。以色列就像小母牛一样。耶和华要求他的子民服从。为了让他们体验到他圣约的祝福,他们必须遵循圣约的方式——总结为“爱人如己”的命令（马太福音 22:39-40）。上帝希望他的子民依靠他,走在他的保护下,走在他的道路上。他是好牧人,能让他们“躺卧在青草地上”（诗篇 23）。
因此,由于人们不服从他的指示,耶和华不牧养以色列,因为她的行为就像一头小母牛。当然,上帝有权对以色列施加影响,强迫他们遵循他的方式。但在一个我们无法理解的巨大奥秘中,上帝让人类自己选择自己的道路;自己做决定。看来,上帝的愿望是让大地充满爱,而真正的爱必须被选择。
何西阿继续攻击以色列,并宣称,以法莲与偶像联合。在整个旧约中,以法莲支派被用来代表以色列的北部王国,因为它是当时的领导支派（何西阿书 11:1, 3）。由于以法莲与偶像联合,何西阿要求犹大不要打扰他,这样他（以色列）就可以独自灭亡,而不是把犹大也拖下水。跟随那些走向灾难的人是没有好处的。
以色列的北方王国顽固不化,不知悔改。他们酒足饭饱后,便不断行淫。也就是说,当他们酒足饭饱后,人们便拒绝了与他们立约的上帝,向异教神明求助,与上帝犯奸淫。他们之所以这样做,是因为他们的统治者喜爱羞耻。事实上,以色列统治者所作所为是可耻的。但统治者的观点被罪恶扭曲,他们竟然为那些本该让他们感到羞耻的事情感到自豪。他们喜爱这些活动。翻译为爱的这个词包括一种强烈的虔诚,这表明统治者可能沉迷于他们可耻的行为。
统治者这个词的字面意思是“盾牌”,这个词通常表示保护。因此,这些领导人非但没有保护国家其他成员,反而只顾做些可耻的事,而这些事的动机是出于对巴力等异教神灵所纵容的放纵性欲活动的热爱和激情。
因此,由于他们的叛逆,以色列的北方王国将受到上帝的审判。正如何西阿的结论,风用翅膀包裹他们,他们因自己的牺牲而感到羞愧。这里的风是希伯来语“ruwach”,可以同样翻译为“风”,“呼吸”或“精神”。由于这里使用“ruwach”的直接背景是“ruwach”用翅膀包裹以色列,他们将感到羞愧,因此“ruwach”的应用在某种程度上与统治者改变他们对可耻行为的骄傲而真正感到羞愧有关。
由于似乎没有任何立即悔改的希望,因此“ruwach”很可能代表毁灭之风,就像龙卷风一样。由于风用翅膀包裹着他们,这表明以色列人民很快就会被卷入毁灭,因为狂风可能会吞噬其路径上的一切,并将其全部吹走。就像一场大风可能会吹走其路径上的物品一样,以色列很快就会被亚述吹走,流亡海外。
以色列将蒙羞,因为她将被击败并被流放,这是她违背与丈夫,宗主统治者耶和华（我是）上帝所立的盟约誓言的补救措施（申命记 28:49, 64）。正如阿摩司的预言所述,以色列的崇拜毫无意义,没有任何意义,因为它与上帝规定的行为无关。崇拜的重点是遵循上帝的方式——上帝的子民要爱邻居,以公平的方式对待彼此（阿摩司书 5:21-24）。上帝会因这种虚伪的崇拜而审判他们。
以色列人是上帝的盟约之民。他们被选为祭司的国度,是他们上帝耶和华的圣洁国家（出埃及记 19:4-6）。然而,由于何西阿时代的祭司和人民拒绝接受上帝作为他们的宗主（统治者）,并违背了他们所缔结的盟约,他们现在将遭受他们所同意的选择的诅咒。他们选择了死亡之路,而他们本可以选择生命（申命记 30:15-18）。
他们拒绝上帝的约,也拒绝了上帝。然而,上帝永远不会拒绝他的子民。罪使以色列人失去了在耶和华面前的特权地位。罪使他们无法体验继承的祝福。但即使他们拒绝上帝,上帝对他们的爱也永远不会停止（何西阿书 14:4）。
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何西阿书 4:15-19 含义
先知何西阿短暂地打断了他对以色列的指控,警告犹大不要效仿以色列在肉体和精神上淫乱的坏榜样。在历史上的这一时刻,犹大和以色列是两个独立的王国,在所罗门王死后分裂（列王纪上 12:16-17）。上帝派遣先知到这两个王国,因为他们都继承了以色列所缔结的契约（出埃及记 19:8）。
何西阿用了三个负面命令来插入给犹大的插入信息。第一个命令,他说,以色列啊,你虽然行淫,犹大却不可担当罪孽。他敦促犹大远离以色列的偶像崇拜,以免被以色列污染。选择是有后果的。道德选择与上帝创造的因果关系有关,就像身体选择与自然法则有关一样。如果犹大效仿以色列,放弃爱邻居的自治伦理,转而遵循异教徒的剥削和放纵之道,那么它将招致与以色列相同的负面影响。（历史上,以色列于公元前 722 年被亚述灭亡,而犹大直到公元前 586 年才灭亡）。
何西阿在第二条诫命中说,不要去吉甲,也不要上伯亚文。吉甲这个地方靠近耶利哥。 （见地图）这是以色列人过约旦河后在迦南的第一个扎营之地（约书亚记 4:19）。约书亚过约旦河进入迦南地后,把十二块从约旦河拿来的石头立在那里（约书亚记 4:19）。
伯亚文这个词的意思是“虚荣之家”或“罪恶之家”。这是先知用来指伯特利的贬义词,伯特利的意思是“神之家”。亚伯拉罕第一次进入迦南时在伯特利附近扎营（创世记 12:8）。因此,这个名字很可能指的是异教神。何西阿贬低了伯特利的以色列神殿,因为它与以色列国王耶罗波安一世制造的金牛犊有关（列王纪上 12:28-33）。伯特利是一个宗教场所,位于耶路撒冷以北约十英里处。自亚伯拉罕时代以来,它一直是宗教活动的中心（创世记 12:8;阿摩司书 5:5）。后来它成为以色列的一个主要异教圣地。
在第三条诫命中,何西阿将犹大插入对以色列的警告中,何西阿要求犹大人民不要起誓:我指着永生耶和华起誓！在圣经时代,起誓是指某人在神面前发誓,宣布他打算做某事或不做某事（创世记 14:22, 21:23）。何西阿警告犹大不要效仿以色列的坏榜样,不要向异教神起誓（阿摩司书 8:14）。也可能何西阿警告犹大不要向耶和华上帝起誓,因为他们不真诚。圣经警告不要起誓而不遵守（申命记 23:23）。
由于以色列无意回归宗主上帝,何西阿敦促犹大远离他们。为了说明以色列如何变得腐败,何西阿将她比作一头倔强的小母牛。倔强这个词表明以色列不愿回归耶和华。她表现得像一头倔强的小母牛,故意抗拒主人的命令。结果,耶和华不会像放牧大田里的羊羔一样放牧以色列人民。这种比较很明显:羊羔依赖他人,无害,而小母牛则任性和叛逆。以色列就像小母牛一样。耶和华要求他的子民服从。为了让他们体验到他圣约的祝福,他们必须遵循圣约的方式——总结为“爱人如己”的命令（马太福音 22:39-40）。上帝希望他的子民依靠他,走在他的保护下,走在他的道路上。他是好牧人,能让他们“躺卧在青草地上”（诗篇 23）。
因此,由于人们不服从他的指示,耶和华不牧养以色列,因为她的行为就像一头小母牛。当然,上帝有权对以色列施加影响,强迫他们遵循他的方式。但在一个我们无法理解的巨大奥秘中,上帝让人类自己选择自己的道路;自己做决定。看来,上帝的愿望是让大地充满爱,而真正的爱必须被选择。
何西阿继续攻击以色列,并宣称,以法莲与偶像联合。在整个旧约中,以法莲支派被用来代表以色列的北部王国,因为它是当时的领导支派（何西阿书 11:1, 3）。由于以法莲与偶像联合,何西阿要求犹大不要打扰他,这样他（以色列）就可以独自灭亡,而不是把犹大也拖下水。跟随那些走向灾难的人是没有好处的。
以色列的北方王国顽固不化,不知悔改。他们酒足饭饱后,便不断行淫。也就是说,当他们酒足饭饱后,人们便拒绝了与他们立约的上帝,向异教神明求助,与上帝犯奸淫。他们之所以这样做,是因为他们的统治者喜爱羞耻。事实上,以色列统治者所作所为是可耻的。但统治者的观点被罪恶扭曲,他们竟然为那些本该让他们感到羞耻的事情感到自豪。他们喜爱这些活动。翻译为爱的这个词包括一种强烈的虔诚,这表明统治者可能沉迷于他们可耻的行为。
统治者这个词的字面意思是“盾牌”,这个词通常表示保护。因此,这些领导人非但没有保护国家其他成员,反而只顾做些可耻的事,而这些事的动机是出于对巴力等异教神灵所纵容的放纵性欲活动的热爱和激情。
因此,由于他们的叛逆,以色列的北方王国将受到上帝的审判。正如何西阿的结论,风用翅膀包裹他们,他们因自己的牺牲而感到羞愧。这里的风是希伯来语“ruwach”,可以同样翻译为“风”,“呼吸”或“精神”。由于这里使用“ruwach”的直接背景是“ruwach”用翅膀包裹以色列,他们将感到羞愧,因此“ruwach”的应用在某种程度上与统治者改变他们对可耻行为的骄傲而真正感到羞愧有关。
由于似乎没有任何立即悔改的希望,因此“ruwach”很可能代表毁灭之风,就像龙卷风一样。由于风用翅膀包裹着他们,这表明以色列人民很快就会被卷入毁灭,因为狂风可能会吞噬其路径上的一切,并将其全部吹走。就像一场大风可能会吹走其路径上的物品一样,以色列很快就会被亚述吹走,流亡海外。
以色列将蒙羞,因为她将被击败并被流放,这是她违背与丈夫,宗主统治者耶和华（我是）上帝所立的盟约誓言的补救措施（申命记 28:49, 64）。正如阿摩司的预言所述,以色列的崇拜毫无意义,没有任何意义,因为它与上帝规定的行为无关。崇拜的重点是遵循上帝的方式——上帝的子民要爱邻居,以公平的方式对待彼此（阿摩司书 5:21-24）。上帝会因这种虚伪的崇拜而审判他们。
以色列人是上帝的盟约之民。他们被选为祭司的国度,是他们上帝耶和华的圣洁国家（出埃及记 19:4-6）。然而,由于何西阿时代的祭司和人民拒绝接受上帝作为他们的宗主（统治者）,并违背了他们所缔结的盟约,他们现在将遭受他们所同意的选择的诅咒。他们选择了死亡之路,而他们本可以选择生命（申命记 30:15-18）。
他们拒绝上帝的约,也拒绝了上帝。然而,上帝永远不会拒绝他的子民。罪使以色列人失去了在耶和华面前的特权地位。罪使他们无法体验继承的祝福。但即使他们拒绝上帝,上帝对他们的爱也永远不会停止（何西阿书 14:4）。
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