这一章和上一章一样,以呼吁人们注意开头（何西阿书 4:1）。这两章都以动词“听”开头,意思是服从或密切关注信息（申命记 6:1;阿摩司书 5:1）。何西阿书第 5 章中翻译为“听”的动词的使用表明,自上帝上次发出预言警告以来,一切都没有改变。耶和华恳求他的子民,要求他们悔改,摆脱邪恶的行为。尽管有这么多警告,以色列人还是拒绝听从上帝。他们继续对上帝不忠,对邻居不忠诚/剥削（何西阿书 4:1-2）。
因为什么都没有改变,上帝在这一章中加强了他的行动。上帝没有用一个动词来呼吁人们听从他的警告,而是用了三个同义动词（听,留心和倾听）。这些动词相互加强,使上帝即将向他的子民揭示的真理更有分量。
上帝以简洁的方式向以色列所有偶像崇拜者讲话,同时特别指出了国家内的特定群体。他宣告说: “祭司啊,要听！以色列家啊,要留心听！王家啊,要侧耳听！”
以色列家这个词很可能指的是以色列的北部王国（阿摩司书 5:1）。王家这个词指的是以色列的王室。尽管在何西阿时代,以色列也有一些义人（阿摩司书 5:11; 8:14）,但整个国家都是有罪的,应该受到上帝的审判（何西阿书 1:2; 4:11-19）。
但国家衰落的主要责任似乎是由于其领导人的失败。宗教和政治领袖本应以正义领导人民,但他们却并不比人民好。事实上,上一章告诉我们,那些被指派为人民提供精神领导的祭司反而把人民引入歧途（何西阿书 4:4-10）。
祭司们既有疏忽,也有过失,将人民引入歧途。祭司们忽视了教导人民上帝之道的责任（申命记 33:10;何西阿书 4:6）。他们还为人民树立了一个坏榜样,让他们效仿自己的贪婪和自私行为（何西阿书 4:8）。因此,耶和华向所有人——从平民到祭司,从祭司到国王——发出命令,让他们听取祂对他们（字面意思是“你们”）的审判指控。
这节经文中要注意的一个重要特点是上帝对不同群体讲话的句法顺序,将以色列国置于祭司和国王之间:祭司啊,要听！以色列家啊,要留心听！王家啊,要侧耳而听！通过将国家（以色列家）置于两组领导人（祭司和王家）之间,也许耶和华是在表明,普通百姓才是真正的受害者,因为他们被他们的领导人误导了。虽然人民要为追随他们的领导人负责,但上帝审判的重点是领导人,因为他们故意欺骗人民。
经文后半部分断言,以色列领袖比普通百姓更站在上帝审判的最前线:因为你们在米斯巴成了网罗,在他泊山成了张开的网。网罗是用来捕捉或诱捕鸟类的装置（阿摩司书 3:5）。网也是用来诱捕鸟类的装置。猎人或捕鸟人通常会使用这些装置来诱捕鸟类或其他动物（约书亚记 23:13;诗篇 69:22）。
犹太人传统认为,以色列国王在这两座山上设立哨兵是为了阻止他们的臣民前往耶路撒冷参加节日。北方国王（不恰当地）建立了自己的宗教体系（违反了上帝的命令）,以阻止他们的臣民效忠犹大国王（列王纪上 12:27-28）。也许以色列的统治者针对自己的人民设下了陷阱和网罗。
这里提到的两个具体地点是米斯巴和他泊。米斯巴可能是指耶路撒冷附近本杰明附近的一个城镇,也可能是指约旦河以东加利利对面的一座山。雅各和拉班在基列立约,并堆砌了一堆石头来标记他们领土之间的边界（创世记 31:43-55）。 （见地图）
他泊山是下加利利南部边界的一座山,海拔约 1700 英尺,高出平原 1200 英尺。这里列出这两座山可能是因为它们位于以色列的森林高地,猎人可能会去那里设置陷阱或网。重点可能是,就像猎人会去米斯巴和他泊山设置陷阱捕捉动物一样,以色列的领导人通过坏榜样误导了人民,忽视了他们教导人民的责任（申命记 33:10）。
神称祭司,百姓和统治者这三个阶层为叛逆者。有些译本将叛逆者译为“反叛者”。这些人都已堕落至极;从字面上看,他们已“杀戮至极”。以色列的领袖们深陷罪孽,甚至支持屠杀与异教或外国邪教有关的动物。因此,神会惩罚他们所有人,他的审判将是严厉的。
以色列的立约之神无所不知,无所不在。他鉴察人心,试验人意,按人所行的待人（耶利米书 17:10;诗篇 69:6）。以色列人也许以为上帝不知道他们的罪,或者上帝不会审判他们,因为他们是他的立约之民。
但他们这样想是错的,因为上帝是公正无私,无所不知的。上帝说: “我认识以法莲,以色列不能向我隐藏。”以法莲支派在圣经中经常用来指整个以色列北部王国,因为以法莲是当时的领导支派（约书亚记 17:15;士师记 3:27）,而首都撒玛利亚位于以法莲的领土内。
上帝说他知道以法莲,意思是他知道以色列人在做什么。他鉴察人民的内心,试验他们的思想。上帝在他们身上看到的只是罪恶。他们的罪恶行为在耶和华面前清晰可见,因为没有什么可以瞒过他（诗篇 139:7-12）。上帝清楚地知道他的子民在做什么,并用以下的话来描述他们的恶行:以法莲啊,现在你行了淫,以色列玷污了自己。
动词“玷污”的字面意思是“不洁净”。它指的是仪式上或礼仪上的不洁（利未记 11:13-43）。在旧约时代,仪式上的不洁可能是由麻风病,流产,接触尸体等原因造成的。在何西阿书中,以色列的不洁是由于他们的罪恶行为。以色列会沉浸在邪教的不道德性行为中,这是他们崇拜假神的一部分。上帝希望他的盟约子民献身于神圣的圣洁。他希望他们遵守他的律法,这要求他们爱邻居并为邻居的最大利益服务（利未记 19:18）。相反,他们陷入了异教的剥削习俗。结果,以色列充满了不公正和暴力（何西阿书 4:2）。
上帝呼召以色列成为圣洁,或将以色列分开以完成特殊使命,因为他是圣洁的（利未记 11:44）。上帝对以色列的计划是让他们成为周边国家的正面榜样,向他们展示更好的生活方式——一种充满爱,服务和社区的方式,而不是剥削和暴力的方式（出埃及记 19:6）。相互尊重和邻里之爱的自治文化将创造一种繁荣昌盛的优越文化。但现在以色列却树立了一个坏榜样。
以色列因沉溺于偶像崇拜而玷污了自己。他们违背了盟约。他们未能完成所分配的任务。因此,他们的坏见证将被除去。
由于以色列人淫乱,陷入异教习俗,上帝委托他的先知何西阿向人民传讲悔改的信息。不幸的是,以色列人现在在偶像崇拜中已经走得太远了。他们的行为不允许他们回到上帝身边,因为他们内心充满了淫乱的精神,他们不认识耶和华。
淫乱的精神曾使人们误入歧途,并使他们行淫（4:12）,现在它居住在他们中间,阻止他们以实际的方式认识上帝。这里翻译为精神的词是“ruach”,也可以翻译为“呼吸”或“风”。它用来描述上帝的精神。现在,不是上帝的精神在感动人们,而是淫乱的精神占据了他们。这可能表明,人们现在正受到神秘/恶魔力量的引导,这些力量激发了异教宗教。
除了这种淫乱的精神之外,以色列还充满了傲慢:以色列的骄傲见证了他。以色列人依靠自己,而不是依靠创造他们的真神。他们对自己的信心使他们无法回到宗主上帝身边。他们不听教诲,不考虑责备,也不屈服于权威（何西阿书 4:4）。他们就是自己的权威。
他们自己的傲慢也证明了自己的错误:以色列和以法莲因自己的罪孽而跌倒。这是意料之中的,因为《箴言》中写道:“骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前”（《箴言》16:18）。源于自信的骄傲违背了上帝的旨意。骄傲阻碍我们寻求智慧。它使我们无法听从上帝。
圣经中经常引用的一句经文与骄傲的生活形成鲜明对比:“义人必因信得生”（哈巴谷书 2:4b）。骄傲是对自己信心的信仰,它使我们偏离了上帝对世界的设计（即正义）。为了找到我们在上帝创造中的目的和位置,我们必须凭着信念前行,遵循他的路线图;我们无法靠自己找到它。
哈巴谷书 2:4 的第一部分是:“看哪,骄傲的人,他的心不正直……”与“骄傲的人”生活相反的是正义的生活,靠“信仰”生活。正义的生活（与上帝的设计相一致）就是靠“信仰”生活——相信上帝的道路对我们最好（申命记 10:13; 30:19-20）。“骄傲的人”生活就是根据我们自己的经验走自己的路,远离创造我们和我们生活的世界的那位的指引和指导。
以色列和以法莲（或北方王国）并非唯一行恶和自以为是的国家。南方的犹大王国也与他们一样跌倒了。在上一章中,犹大被警告不要加入以色列的罪恶行列,但她显然没有听从（何西阿书 4:15）。犹大和以色列一样,生活在骄傲中,而不是信仰中,做她自己认为正确的事情,无视上帝和他的圣约戒律。
因此,两个王国都将经历上帝的审判。他们会带着羊群和牛群去寻求耶和华,但却找不到祂。这可能意味着以色列和犹大会向上帝献祭,以寻求与祂和解,但这将无济于事,因为上帝会离开他们。他们已经过了悔改的窗口。这是一个发人深省的警告,也是圣经中反复出现的模式。
例如,当第一代离开埃及的人拒绝进入应许之地时,上帝宣告他们将死在旷野。当他们试图悔改时,上帝告诉他们已经太迟了;他们已经浪费了很多机会,现在他们的后果已经确定了（民数记 14:40-45）。新约同样警告说,对于那些故意反抗上帝的人,他们悔改的时间窗口可能会关闭（希伯来书 6:4-6）。
最后,耶和华宣告他的子民背叛了他。背叛上帝就是背信弃义,不忠于上帝或背叛上帝。以色列人未能遵守他们与耶和华的盟约关系。他们同意遵守盟约（出埃及记 19:8）。但他们却背叛了上帝,因为他们生了私生子。
这里的私生子可能是指他们通过与异教邪教中的外国人发生性关系而怀上的孩子。但这里翻译为私生子的这个词在何西阿书的其他三节经文中也出现过,每次都被翻译为“陌生人”或“陌生的人”。所以它可能指的是追随剥削性邪教文化的后果。
奇怪的孩子可能是以剥削他人的心态生活的后果。这些孩子或后果包括剥削和暴力行为,如咒骂,欺骗,谋杀,偷窃和通奸（何西阿书 4:2）。遵循上帝的命令所期望的结果将恰恰相反;它将是彼此的善意,诚实,慷慨和忠诚。
以色列人不按吩咐去爱他们的邻居,却进行这种不忠诚的欺骗和暴力行为,他们不会免受惩罚:新月会把他们和他们的土地吞噬。
新月指的是农历的第一天。新月时通常会有节日。例如,摩西在利未记 23:23-24 中规定了提斯利月（九月/十月）。这应该是一个欢乐的庆祝活动（民数记 10:10）。然而,这个新月被描述为不祥之兆,因为它会吞噬这片土地。所以也许新月是一个异教节日,它表明了“淫乱的精神”（第 4 节）。正是由于接受异教世界观而产生的剥削和暴力行为会导致这片土地被吞噬。
这段经文告诉我们,错误的世界观会让我们追求剥削他人,从而让我们远离上帝,失去重要的祝福。我们需要采用一种真正的世界观,认为上帝的方式对我们最有利。如果我们不解决这个问题,它就会成为一种影响我们生活方方面面的精神疾病。上帝希望我们意识到我们的罪恶状况,并悔改,以便我们能够接近他。只有当我们走在他的道路上时,我们才能获得最大的利益,这也是上帝对他的孩子们的期望。
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何西阿书 5:1-7 含义
这一章和上一章一样,以呼吁人们注意开头（何西阿书 4:1）。这两章都以动词“听”开头,意思是服从或密切关注信息（申命记 6:1;阿摩司书 5:1）。何西阿书第 5 章中翻译为“听”的动词的使用表明,自上帝上次发出预言警告以来,一切都没有改变。耶和华恳求他的子民,要求他们悔改,摆脱邪恶的行为。尽管有这么多警告,以色列人还是拒绝听从上帝。他们继续对上帝不忠,对邻居不忠诚/剥削（何西阿书 4:1-2）。
因为什么都没有改变,上帝在这一章中加强了他的行动。上帝没有用一个动词来呼吁人们听从他的警告,而是用了三个同义动词（听,留心和倾听）。这些动词相互加强,使上帝即将向他的子民揭示的真理更有分量。
上帝以简洁的方式向以色列所有偶像崇拜者讲话,同时特别指出了国家内的特定群体。他宣告说: “祭司啊,要听！以色列家啊,要留心听！王家啊,要侧耳听！”
以色列家这个词很可能指的是以色列的北部王国（阿摩司书 5:1）。王家这个词指的是以色列的王室。尽管在何西阿时代,以色列也有一些义人（阿摩司书 5:11; 8:14）,但整个国家都是有罪的,应该受到上帝的审判（何西阿书 1:2; 4:11-19）。
但国家衰落的主要责任似乎是由于其领导人的失败。宗教和政治领袖本应以正义领导人民,但他们却并不比人民好。事实上,上一章告诉我们,那些被指派为人民提供精神领导的祭司反而把人民引入歧途（何西阿书 4:4-10）。
祭司们既有疏忽,也有过失,将人民引入歧途。祭司们忽视了教导人民上帝之道的责任（申命记 33:10;何西阿书 4:6）。他们还为人民树立了一个坏榜样,让他们效仿自己的贪婪和自私行为（何西阿书 4:8）。因此,耶和华向所有人——从平民到祭司,从祭司到国王——发出命令,让他们听取祂对他们（字面意思是“你们”）的审判指控。
这节经文中要注意的一个重要特点是上帝对不同群体讲话的句法顺序,将以色列国置于祭司和国王之间:祭司啊,要听！以色列家啊,要留心听！王家啊,要侧耳而听！通过将国家（以色列家）置于两组领导人（祭司和王家）之间,也许耶和华是在表明,普通百姓才是真正的受害者,因为他们被他们的领导人误导了。虽然人民要为追随他们的领导人负责,但上帝审判的重点是领导人,因为他们故意欺骗人民。
经文后半部分断言,以色列领袖比普通百姓更站在上帝审判的最前线:因为你们在米斯巴成了网罗,在他泊山成了张开的网。网罗是用来捕捉或诱捕鸟类的装置（阿摩司书 3:5）。网也是用来诱捕鸟类的装置。猎人或捕鸟人通常会使用这些装置来诱捕鸟类或其他动物（约书亚记 23:13;诗篇 69:22）。
犹太人传统认为,以色列国王在这两座山上设立哨兵是为了阻止他们的臣民前往耶路撒冷参加节日。北方国王（不恰当地）建立了自己的宗教体系（违反了上帝的命令）,以阻止他们的臣民效忠犹大国王（列王纪上 12:27-28）。也许以色列的统治者针对自己的人民设下了陷阱和网罗。
这里提到的两个具体地点是米斯巴和他泊。米斯巴可能是指耶路撒冷附近本杰明附近的一个城镇,也可能是指约旦河以东加利利对面的一座山。雅各和拉班在基列立约,并堆砌了一堆石头来标记他们领土之间的边界（创世记 31:43-55）。 （见地图）
他泊山是下加利利南部边界的一座山,海拔约 1700 英尺,高出平原 1200 英尺。这里列出这两座山可能是因为它们位于以色列的森林高地,猎人可能会去那里设置陷阱或网。重点可能是,就像猎人会去米斯巴和他泊山设置陷阱捕捉动物一样,以色列的领导人通过坏榜样误导了人民,忽视了他们教导人民的责任（申命记 33:10）。
神称祭司,百姓和统治者这三个阶层为叛逆者。有些译本将叛逆者译为“反叛者”。这些人都已堕落至极;从字面上看,他们已“杀戮至极”。以色列的领袖们深陷罪孽,甚至支持屠杀与异教或外国邪教有关的动物。因此,神会惩罚他们所有人,他的审判将是严厉的。
以色列的立约之神无所不知,无所不在。他鉴察人心,试验人意,按人所行的待人（耶利米书 17:10;诗篇 69:6）。以色列人也许以为上帝不知道他们的罪,或者上帝不会审判他们,因为他们是他的立约之民。
但他们这样想是错的,因为上帝是公正无私,无所不知的。上帝说: “我认识以法莲,以色列不能向我隐藏。”以法莲支派在圣经中经常用来指整个以色列北部王国,因为以法莲是当时的领导支派（约书亚记 17:15;士师记 3:27）,而首都撒玛利亚位于以法莲的领土内。
上帝说他知道以法莲,意思是他知道以色列人在做什么。他鉴察人民的内心,试验他们的思想。上帝在他们身上看到的只是罪恶。他们的罪恶行为在耶和华面前清晰可见,因为没有什么可以瞒过他（诗篇 139:7-12）。上帝清楚地知道他的子民在做什么,并用以下的话来描述他们的恶行:以法莲啊,现在你行了淫,以色列玷污了自己。
动词“玷污”的字面意思是“不洁净”。它指的是仪式上或礼仪上的不洁（利未记 11:13-43）。在旧约时代,仪式上的不洁可能是由麻风病,流产,接触尸体等原因造成的。在何西阿书中,以色列的不洁是由于他们的罪恶行为。以色列会沉浸在邪教的不道德性行为中,这是他们崇拜假神的一部分。上帝希望他的盟约子民献身于神圣的圣洁。他希望他们遵守他的律法,这要求他们爱邻居并为邻居的最大利益服务（利未记 19:18）。相反,他们陷入了异教的剥削习俗。结果,以色列充满了不公正和暴力（何西阿书 4:2）。
上帝呼召以色列成为圣洁,或将以色列分开以完成特殊使命,因为他是圣洁的（利未记 11:44）。上帝对以色列的计划是让他们成为周边国家的正面榜样,向他们展示更好的生活方式——一种充满爱,服务和社区的方式,而不是剥削和暴力的方式（出埃及记 19:6）。相互尊重和邻里之爱的自治文化将创造一种繁荣昌盛的优越文化。但现在以色列却树立了一个坏榜样。
以色列因沉溺于偶像崇拜而玷污了自己。他们违背了盟约。他们未能完成所分配的任务。因此,他们的坏见证将被除去。
由于以色列人淫乱,陷入异教习俗,上帝委托他的先知何西阿向人民传讲悔改的信息。不幸的是,以色列人现在在偶像崇拜中已经走得太远了。他们的行为不允许他们回到上帝身边,因为他们内心充满了淫乱的精神,他们不认识耶和华。
淫乱的精神曾使人们误入歧途,并使他们行淫（4:12）,现在它居住在他们中间,阻止他们以实际的方式认识上帝。这里翻译为精神的词是“ruach”,也可以翻译为“呼吸”或“风”。它用来描述上帝的精神。现在,不是上帝的精神在感动人们,而是淫乱的精神占据了他们。这可能表明,人们现在正受到神秘/恶魔力量的引导,这些力量激发了异教宗教。
除了这种淫乱的精神之外,以色列还充满了傲慢:以色列的骄傲见证了他。以色列人依靠自己,而不是依靠创造他们的真神。他们对自己的信心使他们无法回到宗主上帝身边。他们不听教诲,不考虑责备,也不屈服于权威（何西阿书 4:4）。他们就是自己的权威。
他们自己的傲慢也证明了自己的错误:以色列和以法莲因自己的罪孽而跌倒。这是意料之中的,因为《箴言》中写道:“骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前”（《箴言》16:18）。源于自信的骄傲违背了上帝的旨意。骄傲阻碍我们寻求智慧。它使我们无法听从上帝。
圣经中经常引用的一句经文与骄傲的生活形成鲜明对比:“义人必因信得生”（哈巴谷书 2:4b）。骄傲是对自己信心的信仰,它使我们偏离了上帝对世界的设计（即正义）。为了找到我们在上帝创造中的目的和位置,我们必须凭着信念前行,遵循他的路线图;我们无法靠自己找到它。
哈巴谷书 2:4 的第一部分是:“看哪,骄傲的人,他的心不正直……”与“骄傲的人”生活相反的是正义的生活,靠“信仰”生活。正义的生活（与上帝的设计相一致）就是靠“信仰”生活——相信上帝的道路对我们最好（申命记 10:13; 30:19-20）。“骄傲的人”生活就是根据我们自己的经验走自己的路,远离创造我们和我们生活的世界的那位的指引和指导。
以色列和以法莲（或北方王国）并非唯一行恶和自以为是的国家。南方的犹大王国也与他们一样跌倒了。在上一章中,犹大被警告不要加入以色列的罪恶行列,但她显然没有听从（何西阿书 4:15）。犹大和以色列一样,生活在骄傲中,而不是信仰中,做她自己认为正确的事情,无视上帝和他的圣约戒律。
因此,两个王国都将经历上帝的审判。他们会带着羊群和牛群去寻求耶和华,但却找不到祂。这可能意味着以色列和犹大会向上帝献祭,以寻求与祂和解,但这将无济于事,因为上帝会离开他们。他们已经过了悔改的窗口。这是一个发人深省的警告,也是圣经中反复出现的模式。
例如,当第一代离开埃及的人拒绝进入应许之地时,上帝宣告他们将死在旷野。当他们试图悔改时,上帝告诉他们已经太迟了;他们已经浪费了很多机会,现在他们的后果已经确定了（民数记 14:40-45）。新约同样警告说,对于那些故意反抗上帝的人,他们悔改的时间窗口可能会关闭（希伯来书 6:4-6）。
最后,耶和华宣告他的子民背叛了他。背叛上帝就是背信弃义,不忠于上帝或背叛上帝。以色列人未能遵守他们与耶和华的盟约关系。他们同意遵守盟约（出埃及记 19:8）。但他们却背叛了上帝,因为他们生了私生子。
这里的私生子可能是指他们通过与异教邪教中的外国人发生性关系而怀上的孩子。但这里翻译为私生子的这个词在何西阿书的其他三节经文中也出现过,每次都被翻译为“陌生人”或“陌生的人”。所以它可能指的是追随剥削性邪教文化的后果。
奇怪的孩子可能是以剥削他人的心态生活的后果。这些孩子或后果包括剥削和暴力行为,如咒骂,欺骗,谋杀,偷窃和通奸（何西阿书 4:2）。遵循上帝的命令所期望的结果将恰恰相反;它将是彼此的善意,诚实,慷慨和忠诚。
以色列人不按吩咐去爱他们的邻居,却进行这种不忠诚的欺骗和暴力行为,他们不会免受惩罚:新月会把他们和他们的土地吞噬。
新月指的是农历的第一天。新月时通常会有节日。例如,摩西在利未记 23:23-24 中规定了提斯利月（九月/十月）。这应该是一个欢乐的庆祝活动（民数记 10:10）。然而,这个新月被描述为不祥之兆,因为它会吞噬这片土地。所以也许新月是一个异教节日,它表明了“淫乱的精神”（第 4 节）。正是由于接受异教世界观而产生的剥削和暴力行为会导致这片土地被吞噬。
这段经文告诉我们,错误的世界观会让我们追求剥削他人,从而让我们远离上帝,失去重要的祝福。我们需要采用一种真正的世界观,认为上帝的方式对我们最有利。如果我们不解决这个问题,它就会成为一种影响我们生活方方面面的精神疾病。上帝希望我们意识到我们的罪恶状况,并悔改,以便我们能够接近他。只有当我们走在他的道路上时,我们才能获得最大的利益,这也是上帝对他的孩子们的期望。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。