耶和华揭露了人民的罪孽,为他们制定了最终的救赎,并描述了以色列人民对他的呼唤的冷漠,以及她的无知的后果（分别为第 1-7 节和第 8-12 节）,然后他开始向他们宣告祸患（第 13 节）。
祸灾（希伯来语为“ʾôy”）一词在古代以色列用作葬礼上的哀悼呼喊（耶利米书 34:5;列王纪上 13:30）。在这里,宗主上帝用它来暗示他的盟约子民将遭受厄运。这一审判是由于以色列违背了他们与上帝所立的盟约/契约,即只侍奉上帝,只在侍奉上帝时爱邻如己。相反,他们侍奉自己（和异教偶像）,剥削和伤害邻居（何西阿书 4:2）。因此,上帝将援引盟约契约中的诅咒条款来惩罚不服从的人（申命记 28:15-68）。
上帝之所以审判以色列人,是因为他们背离了我。尽管上帝努力恢复和医治以色列人（第 1 节）,但他们还是逃离了上帝。他们的恶行使他们无法回到耶和华身边,因为他们的道德堕落太深了（何西阿书 5:2-4）。
上帝继续抱怨说: “毁灭是他们的。” 再者,人民毁灭的原因从上帝自己的话中可以清楚地看出: “因为他们背叛了我！” （第 13 节）。
翻译为“他们反叛”的动词指的是故意不服从。这是对权威的不尊重,无论是人类（民数记 16:41）还是神（民数记 20:24）。以色列人反叛他们的宗主（统治者）上帝。他们是故意这样做的。这样做,他们违反了他的约定。尽管以色列人反叛,但上帝愿意原谅他们,但他们却行事虚伪（第 1 节）。上帝给了他们多次悔改的机会,但他们不听;他们坚持自己的固执（何西阿书 4:6）。
以色列的顽固和故意反叛在下一句话中表现得很清楚,耶和华说: “我要救赎他们,但他们却向我撒谎” （第 13 节）。这表明,如果以色列只是无知,上帝就会救赎他们。但以色列却故意向上帝撒谎。
动词赎回（希伯来语中为“padah”）强调了为释放某人或某物而支付的赎金（申命记 7:8）。在圣经时代,一个人可以通过提供等值的东西来赎回某人或某物免受法律,政治,经济义务（利未记 27:28-33）,甚至死刑（撒母耳记上 14:45）。在何西阿书中,宗主（统治者）上帝被描绘成以色列的救赎主,能够拯救他的人民免受任何危险。上帝能够伸出他强大的手来拯救他的人民免受任何威胁。他说这是他的愿望。然而,以色列在反抗上帝的过程中走得太远了,以至于不能容忍这样的怜悯。
以色列人不承认自己有罪,不寻求宽恕,而是否认上帝和祂大能的真理,在别处寻求安全。他们向立约的上帝撒谎,而上帝曾将他们从埃及的奴役中解救出来,也愿意将他们从亚述的威胁中解救出来。但这一切并没有发生,因为以色列人反抗了他们的救世主。简而言之,上帝与以色列的相互协议是不平衡的。上帝希望善待他的子民,但他们拒绝了这一提议。
上帝对以色列忠心耿耿,但以色列人却不忠于上帝。这就是为什么《何西阿书》以上帝要求何西阿娶“淫妇”为开篇（何西阿书 1:2）。这是对以色列人的一个例子,表明当他们同意完全遵守主在西奈山的命令时,他们违背了与上帝的约定（出埃及记 19:8）。
为了说明以色列的叛逆,耶和华说他们向他献上不真诚或虚伪的祷告: “他们在床上哀号的时候,并没有从心里向我呼求” （第 14 节）。第 14 节其余部分的含义是,他们不是请求上帝的供给,而是依靠他们安抚或贿赂异教神的能力来获得供给。
他说,他们聚集是为了求五谷和新酒。推论是,他们聚集是为了向异教神祈求赐予他们五谷和新酒（预示着葡萄丰收）。这是从“他们背弃了我”（第 14 节）这句话推断出来的。
NASB 边注提供了第二种翻译“他们自己聚集”子句的选项。它可以被翻译为“他们自割”。七十士译本（旧约的希腊文译本）建议了这种解读。根据之前关于哀号的陈述,这似乎更符合上下文。这个想法是,上帝的子民哀号并自割,以说服巴力（生育之神）搬走,以便给他们谷物和新酒（农产品）。我们在以利亚的故事中看到巴力的先知们哀号并自割（列王纪上 18:28）。人民更感兴趣的是向巴力寻求谷物和新酒,而不是寻求上帝。
但转向巴力是一个愚蠢的决定,也是以色列人叛逆的明显标志,因为耶和华（而不是巴力）一直在供养和养育着他们。他不仅为人民提供食物,还给予他们力量,使他们能够与敌人作战,取得胜利。
上帝明确表示,他实际上是在支持以色列,虽然我训练并加强了他们的武装,但他们却图谋害我（第 15 节） 。耶和华赐给以色列必要的技能和力量,使他们在战斗期间与敌人作战（列王纪下 14:25-28）。但以色列没有认识到这一现实。他们没有感激之情。相反,以色列以敌意回报上帝的供应:他们图谋害我。他们的邪恶是对他们宗主（或统治者）上帝的人身攻击。他们背弃耶和华而支持巴力,伤害了耶和华。
他们为什么要这样做呢？很可能是因为巴力崇拜为他们寻求感官享受提供了道德借口,因为卖淫和性变态是巴力崇拜不可分割的一部分。它还为剥削他人提供了道德理由（这与上帝爱邻如己的命令背道而驰）。此外,异教宗教提供了控制的幻觉,认为人们可以操纵神力来达到目的（耶利米书 44:17）。似乎堕落的人性更喜欢想象我们可以操纵神灵来达到目的。这种不切实际的态度导致了毁灭。
事实上,人民决定转向异教巴力崇拜对他们不利:他们转身,但没有向上（第 16 节）。第 16 节的前半部分可以翻译为“他们转身,而不是转向至高者”。以色列正在寻求神的帮助,但不是来自至高神。相反,他们正在咨询木制偶像和黑暗势力（何西阿书 4:12-13）。
他们的恶行使他们做出不明智的决定,因为他们就像一张扭曲或有缺陷的诡诈弓（诗篇 78:57） 。就像一张无法在战场上帮助战士的有缺陷的弓一样,以色列决定抛弃上帝而选择木制神像和占卜,这将导致耻辱和毁灭。他们的王子将因舌头的傲慢而死于刀下（第 16 节） 。以色列将不再受同胞以色列人的统治。
以色列的统治者将死于刀剑之下。他们依靠自己的力量,所以他们将被另一个国家击败。这是因为他们的舌头傲慢无礼。显然,以色列的统治者非常自满,认为他们可以战胜更强大的国家。就亚述而言,这可能是因为他们在埃及寻求庇护。第 11 节告诉我们,以色列像一只“愚蠢的鸽子”在埃及和亚述之间来回飞翔,在不同时间依靠对方的保护。当他们被亚述击败时,埃及不会保护他们。
他们将要在埃及地被人嘲笑。由于以色列不顺服上帝,他们的脸上将蒙羞。当他们离开亚述,转向埃及寻求帮助时,埃及会嘲笑他们。显然埃及很高兴接受他们的进贡,但当以色列人要求他们拯救他们脱离亚述时,他们却没有出现。因此,以色列统治者的傲慢口吻将导致他们的垮台。
圣经一贯警告我们骄傲会导致毁灭。我们在伊甸园就看到了这一点,当时人类因为想要获得上帝以外的知识而堕落（创世记 3:6）。我们在哈巴谷书 2:4 中也看到了这一点,其中将骄傲与通过信仰获得正义进行了对比:
“看哪,至于骄傲的人,他的灵魂不太正常;但义人必因信而活。” (哈巴谷书 2:4)
哈巴谷书 2:4 被引用于罗马书 1:16-17, 这是罗马书的主题经文,它主要论证了为什么信徒最好凭信心行事,相信上帝的道路对我们最有利。保罗认为,犯罪会导致严重的不良后果,他将这些后果描述为“死亡”（罗马书 6:23）和奴役（罗马书 6:16）。死亡是分离,而罪恶使我们与一切美好事物隔绝。就以色列而言,他们的罪恶正在撕裂他们的社会,使其充满欺骗和流血（何西阿书 4:2）。
Peter 说道:
“上帝阻挡骄傲的人,却赐恩给谦卑的人。所以你们要在神大能的手下谦卑自己,这样,到了适当的时间,他可以提升你们;你们要将一切忧虑卸给神,因为他顾念你们。” （彼得前书 5:5b-7）
当耶稣的信徒选择凭着信心前行,相信上帝的道路对我们最好时,我们就会获得巨大的好处,包括:
以色列人通过服从他们与上帝的契约关系,也拥有同样的基本机会。他们在西奈山与上帝缔结了可以视为婚姻的契约（出埃及记 19:8）。如果他们遵守上帝的诫命,上帝将赐予他们巨大的祝福,耶稣总结为全心全意爱上帝,爱邻如己（马太福音 22:37-40）。摩西将这条道路描述为一条通往生命的道路（申命记 30:15-19）。
但以色列却选择了一条通往死亡的道路（申命记 30:17）。他们所经历的一种死亡（分离）形式是被驱逐出境。这种驱逐是因为他们不忠于上帝和他们对上帝的盟约承诺（历代志上 9:1）。这幅图景贯穿整个圣经——上帝的子民将永远被上帝所爱;他永远不会拒绝他们。但他的子民有一个基本的选择,这将决定他们将拥有什么样的生活经历,而这些选择的后果是生命和和平的经历,而不是死亡和剥削的经历。
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何西阿书 7:13-16 含义
耶和华揭露了人民的罪孽,为他们制定了最终的救赎,并描述了以色列人民对他的呼唤的冷漠,以及她的无知的后果（分别为第 1-7 节和第 8-12 节）,然后他开始向他们宣告祸患（第 13 节）。
祸灾（希伯来语为“ʾôy”）一词在古代以色列用作葬礼上的哀悼呼喊（耶利米书 34:5;列王纪上 13:30）。在这里,宗主上帝用它来暗示他的盟约子民将遭受厄运。这一审判是由于以色列违背了他们与上帝所立的盟约/契约,即只侍奉上帝,只在侍奉上帝时爱邻如己。相反,他们侍奉自己（和异教偶像）,剥削和伤害邻居（何西阿书 4:2）。因此,上帝将援引盟约契约中的诅咒条款来惩罚不服从的人（申命记 28:15-68）。
上帝之所以审判以色列人,是因为他们背离了我。尽管上帝努力恢复和医治以色列人（第 1 节）,但他们还是逃离了上帝。他们的恶行使他们无法回到耶和华身边,因为他们的道德堕落太深了（何西阿书 5:2-4）。
上帝继续抱怨说: “毁灭是他们的。” 再者,人民毁灭的原因从上帝自己的话中可以清楚地看出: “因为他们背叛了我！” （第 13 节）。
翻译为“他们反叛”的动词指的是故意不服从。这是对权威的不尊重,无论是人类（民数记 16:41）还是神（民数记 20:24）。以色列人反叛他们的宗主（统治者）上帝。他们是故意这样做的。这样做,他们违反了他的约定。尽管以色列人反叛,但上帝愿意原谅他们,但他们却行事虚伪（第 1 节）。上帝给了他们多次悔改的机会,但他们不听;他们坚持自己的固执（何西阿书 4:6）。
以色列的顽固和故意反叛在下一句话中表现得很清楚,耶和华说: “我要救赎他们,但他们却向我撒谎” （第 13 节）。这表明,如果以色列只是无知,上帝就会救赎他们。但以色列却故意向上帝撒谎。
动词赎回（希伯来语中为“padah”）强调了为释放某人或某物而支付的赎金（申命记 7:8）。在圣经时代,一个人可以通过提供等值的东西来赎回某人或某物免受法律,政治,经济义务（利未记 27:28-33）,甚至死刑（撒母耳记上 14:45）。在何西阿书中,宗主（统治者）上帝被描绘成以色列的救赎主,能够拯救他的人民免受任何危险。上帝能够伸出他强大的手来拯救他的人民免受任何威胁。他说这是他的愿望。然而,以色列在反抗上帝的过程中走得太远了,以至于不能容忍这样的怜悯。
以色列人不承认自己有罪,不寻求宽恕,而是否认上帝和祂大能的真理,在别处寻求安全。他们向立约的上帝撒谎,而上帝曾将他们从埃及的奴役中解救出来,也愿意将他们从亚述的威胁中解救出来。但这一切并没有发生,因为以色列人反抗了他们的救世主。简而言之,上帝与以色列的相互协议是不平衡的。上帝希望善待他的子民,但他们拒绝了这一提议。
上帝对以色列忠心耿耿,但以色列人却不忠于上帝。这就是为什么《何西阿书》以上帝要求何西阿娶“淫妇”为开篇（何西阿书 1:2）。这是对以色列人的一个例子,表明当他们同意完全遵守主在西奈山的命令时,他们违背了与上帝的约定（出埃及记 19:8）。
为了说明以色列的叛逆,耶和华说他们向他献上不真诚或虚伪的祷告: “他们在床上哀号的时候,并没有从心里向我呼求” （第 14 节）。第 14 节其余部分的含义是,他们不是请求上帝的供给,而是依靠他们安抚或贿赂异教神的能力来获得供给。
他说,他们聚集是为了求五谷和新酒。推论是,他们聚集是为了向异教神祈求赐予他们五谷和新酒（预示着葡萄丰收）。这是从“他们背弃了我”（第 14 节）这句话推断出来的。
NASB 边注提供了第二种翻译“他们自己聚集”子句的选项。它可以被翻译为“他们自割”。七十士译本（旧约的希腊文译本）建议了这种解读。根据之前关于哀号的陈述,这似乎更符合上下文。这个想法是,上帝的子民哀号并自割,以说服巴力（生育之神）搬走,以便给他们谷物和新酒（农产品）。我们在以利亚的故事中看到巴力的先知们哀号并自割（列王纪上 18:28）。人民更感兴趣的是向巴力寻求谷物和新酒,而不是寻求上帝。
但转向巴力是一个愚蠢的决定,也是以色列人叛逆的明显标志,因为耶和华（而不是巴力）一直在供养和养育着他们。他不仅为人民提供食物,还给予他们力量,使他们能够与敌人作战,取得胜利。
上帝明确表示,他实际上是在支持以色列,虽然我训练并加强了他们的武装,但他们却图谋害我（第 15 节） 。耶和华赐给以色列必要的技能和力量,使他们在战斗期间与敌人作战（列王纪下 14:25-28）。但以色列没有认识到这一现实。他们没有感激之情。相反,以色列以敌意回报上帝的供应:他们图谋害我。他们的邪恶是对他们宗主（或统治者）上帝的人身攻击。他们背弃耶和华而支持巴力,伤害了耶和华。
他们为什么要这样做呢？很可能是因为巴力崇拜为他们寻求感官享受提供了道德借口,因为卖淫和性变态是巴力崇拜不可分割的一部分。它还为剥削他人提供了道德理由（这与上帝爱邻如己的命令背道而驰）。此外,异教宗教提供了控制的幻觉,认为人们可以操纵神力来达到目的（耶利米书 44:17）。似乎堕落的人性更喜欢想象我们可以操纵神灵来达到目的。这种不切实际的态度导致了毁灭。
事实上,人民决定转向异教巴力崇拜对他们不利:他们转身,但没有向上（第 16 节）。第 16 节的前半部分可以翻译为“他们转身,而不是转向至高者”。以色列正在寻求神的帮助,但不是来自至高神。相反,他们正在咨询木制偶像和黑暗势力（何西阿书 4:12-13）。
他们的恶行使他们做出不明智的决定,因为他们就像一张扭曲或有缺陷的诡诈弓（诗篇 78:57） 。就像一张无法在战场上帮助战士的有缺陷的弓一样,以色列决定抛弃上帝而选择木制神像和占卜,这将导致耻辱和毁灭。他们的王子将因舌头的傲慢而死于刀下（第 16 节） 。以色列将不再受同胞以色列人的统治。
以色列的统治者将死于刀剑之下。他们依靠自己的力量,所以他们将被另一个国家击败。这是因为他们的舌头傲慢无礼。显然,以色列的统治者非常自满,认为他们可以战胜更强大的国家。就亚述而言,这可能是因为他们在埃及寻求庇护。第 11 节告诉我们,以色列像一只“愚蠢的鸽子”在埃及和亚述之间来回飞翔,在不同时间依靠对方的保护。当他们被亚述击败时,埃及不会保护他们。
他们将要在埃及地被人嘲笑。由于以色列不顺服上帝,他们的脸上将蒙羞。当他们离开亚述,转向埃及寻求帮助时,埃及会嘲笑他们。显然埃及很高兴接受他们的进贡,但当以色列人要求他们拯救他们脱离亚述时,他们却没有出现。因此,以色列统治者的傲慢口吻将导致他们的垮台。
圣经一贯警告我们骄傲会导致毁灭。我们在伊甸园就看到了这一点,当时人类因为想要获得上帝以外的知识而堕落（创世记 3:6）。我们在哈巴谷书 2:4 中也看到了这一点,其中将骄傲与通过信仰获得正义进行了对比:
“看哪,至于骄傲的人,
他的灵魂不太正常;
但义人必因信而活。”
(哈巴谷书 2:4)
哈巴谷书 2:4 被引用于罗马书 1:16-17, 这是罗马书的主题经文,它主要论证了为什么信徒最好凭信心行事,相信上帝的道路对我们最有利。保罗认为,犯罪会导致严重的不良后果,他将这些后果描述为“死亡”（罗马书 6:23）和奴役（罗马书 6:16）。死亡是分离,而罪恶使我们与一切美好事物隔绝。就以色列而言,他们的罪恶正在撕裂他们的社会,使其充满欺骗和流血（何西阿书 4:2）。
Peter 说道:
“上帝阻挡骄傲的人,却赐恩给谦卑的人。
所以你们要在神大能的手下谦卑自己,这样,到了适当的时间,他可以提升你们;你们要将一切忧虑卸给神,因为他顾念你们。”
（彼得前书 5:5b-7）
当耶稣的信徒选择凭着信心前行,相信上帝的道路对我们最好时,我们就会获得巨大的好处,包括:
以色列人通过服从他们与上帝的契约关系,也拥有同样的基本机会。他们在西奈山与上帝缔结了可以视为婚姻的契约（出埃及记 19:8）。如果他们遵守上帝的诫命,上帝将赐予他们巨大的祝福,耶稣总结为全心全意爱上帝,爱邻如己（马太福音 22:37-40）。摩西将这条道路描述为一条通往生命的道路（申命记 30:15-19）。
但以色列却选择了一条通往死亡的道路（申命记 30:17）。他们所经历的一种死亡（分离）形式是被驱逐出境。这种驱逐是因为他们不忠于上帝和他们对上帝的盟约承诺（历代志上 9:1）。这幅图景贯穿整个圣经——上帝的子民将永远被上帝所爱;他永远不会拒绝他们。但他的子民有一个基本的选择,这将决定他们将拥有什么样的生活经历,而这些选择的后果是生命和和平的经历,而不是死亡和剥削的经历。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。