宗主上帝以一声突然的号召拉响警报开启了这一章: “把号角放在你们的嘴边！”（第 1 节）。动词“put”在希伯来语文本中没有出现,但可以添加以理解该句子。没有使用祈使动词表明该呼吁非常激动,需要立即采取行动。短语“把号角放在你们的嘴边”中表示号角的希伯来语单词是“shofar”,它在旧约中经常用作一种用羊角制成的信号装置,以号召人民采取行动（士师记 3:27, 6:34;尼希米记 4:18-20）。正如在何西阿书 5:8 中一样,这里的号角声是危险即将来临的信号。因此,它的作用是让以色列人行动起来（阿摩司书 3:6）。
上帝让人民行动起来,告诉他们敌人要来攻击耶和华的殿（第 1 节）。耶和华的殿指的是以色列的土地,耶和华赐给了他的盟约人民。宗主上帝将使用敌国（亚述）作为对他的盟约人民进行审判的工具。敌人将像鹰一样迅速俯冲下来捕捉猎物一样入侵以色列（申命记 28:49）。
上帝审判以色列人的原因,是因为他们违背了祂的约,违背了祂的律法（第 1 节）。违背上帝的约就是主动破坏其条款,超越上帝所制定的规范和原则。同样,违背上帝的律法就是反对祂既定的戒律。虽然这两种不顺服是平行的,但它们是相辅相成的。它们共同展示了以色列作为违约者的邪恶行为。
上帝与以色列人立约,是为了让他们学会如何以自治的方式生活,从而实现互利互惠,相互合作。耶稣总结了上帝与以色列人立约律法的主要重点,即全心全意爱上帝和爱邻如己（马太福音 22:37-40）。取悦上帝的方法是遵循他的诫命,相信这些诫命对我们最有利。上帝的诫命是为了我们的利益（申命记 10:13）。当我们放下自私和贪婪,爱人如己时,我们的社区就会繁荣昌盛。相反,以色列人却沉迷于异教的剥削文化,导致了欺骗和暴力（何西阿书 4:2）。
以色列人对上帝圣约律法的服从,会使上帝将他们提升到“地上万国之上”（申命记 28:1）。他们将享有与上帝和他人交往的特殊特权,并在地上作为“祭司的国度”代表上帝（出埃及记 19:5）。他们有机会向其他国家展示更好的道路——自治和相互合作将带来更优越的社会。但以色列错过了机会。人民背叛了上帝和他的律法。他们决定追随自己的欲望。
以色列对上帝的反叛有几种形式,其中一种就是虚伪的崇拜。他们向上帝呼喊,说: “我的上帝,我们以色列人认识你！”（第 2 节）。但实际上,他们并不认识上帝,因为他们的言行不一。以色列自称认识他们的上帝,但那只是说说而已。认识上帝就是遵循他的道路。使徒保罗说,认识耶稣是他的首要任务,为此他忍受了失去所有世俗财富的痛苦:
“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事。” （腓立比书 3:8a）
耶稣向他的父祈祷,希望他的追随者认识他和父,因为这会带来最伟大的生命体验（永生）（约翰福音 17:3）。通过信仰认识上帝是今生的终极机会,在信仰的基础上获得正义,相信上帝的方式对我们最好（腓立比书 3:8-11）。以色列人口头上说要追求这个目标,但他们显然只是把上帝当作他们的异教偶像之一。他们会做他们的服务,说那些话来安抚和操纵上帝来做他们的命令,但他们不相信他的方式对他们最好。所以他们没有遵循他的契约方式。
以色列选择顺从自己的欲望,寻求自己眼中最好的东西,而不是相信上帝的方式对他们最好,他们拒绝了善（第 3 节）。上帝将他的律法赐给以色列,因为这是对他们最好的,“是为了你们的益处”。（申命记 10:13）。上帝制定了世界的道德法则,就像他制定了物理法则一样。所以上帝知道因果关系,因为他设计了它;他知道什么是有效的。他在他的命令中规定了有效的事物,以及会导致社会繁荣的行为。总而言之,当每个人根据自己的意愿决定以自己希望被对待的方式对待他人时,这是最好的选择（利未记 19:18）。必须选择真正的爱。当一个社会充满爱心时,它就会蓬勃发展。
但上帝的盟约子民拒绝了上帝彼此相爱的命令。他们拒绝照顾穷人,不偏不倚地执行正义,谦卑地行事,彼此服务（阿摩司书 5:14, 15）。这些品质本可以让以色列继续活在上帝的面前,享受他的祝福（阿摩司书 5:14）。但以色列却恰恰相反。她拒绝了一切真正美好的事物。她反而追求看似美好,但实际上却导致死亡的东西（约翰一书 2:15-17;罗马书 6:23;加拉太书 6:8）。
因此,由于拒绝与上帝所立的约,违反约的规定将得到执行（申命记 28:15-68）。其中之一就是敌人将追赶他（第 3 节）。上帝将使用对手作为他的审判工具来追赶和击败以色列（申命记 28:45, 49）。
耶和华概括地描述了以色列如何违背祂的约（1-3节）,接着具体说明了这些罪:他们立王,却不由我;他们立王子,我却不晓得（4节） 。这节经文似乎是指公元前753年以色列王耶罗波安二世死后发生的政治动乱。在那段时间里,以色列有六位国王,其中四位被暗杀（列王纪下15:8-31）。国王和王子不是由上帝的先知任命的,而是通过暴力和阴谋选出的。以色列北部王国拒绝了他们宗主上帝的权威。因此,这个国家走向了毁灭。
值得注意的是,以色列没有咨询上帝就任命了国王和王子,这明显违反了上帝的诫命。例如,在《申命记》中,摩西对人民说:“你们到了耶和华你上帝所赐之地,得了这地居住,若说:‘我要立一个王治理我,像四围的列国一样。’你们总要立耶和华你上帝所拣选的人治理你们。”（《申命记》17:14-15）。但在何西阿时代,这条诫命被完全忽视了。
纵观旧约,我们看到耶和华一直想要保护和保全以色列,因为他与以色列有盟约关系。任何被选为统治者的国王都应该依靠上帝来获得明确的指示和智慧。因此,以色列国王将不同于其他古代近东国家的国王,他们以牺牲人民为代价为自己增加马匹和银子（申命记 17:14-17）。相反,国王应该学会敬畏耶和华,为人民服务。但在何西阿时代情况并非如此。看来国王不仅没有咨询上帝,他们还自封为王,暗杀者成为新国王（列王纪下 15:10, 14）。
事实上,以色列人如此悖逆与上帝的约定,以至于他们的 他们用金银为自己造偶像（第 4 节）,因此违反了十诫中的第二条（出埃及记 20:4;申命记 5:8）。由于金银象征财富和财产（何西阿书 2:8）,耶和华用它们来表明在何西阿时代,以色列的富人过着富足的生活。
他们因富足或繁荣而忘记了他们的上帝耶和华。因此,人们不但没有感谢上帝赐予他们的财富和财物,反而用他们的金银铸造偶像:这些人造物品通常与生育崇拜有关（利未记 18:21, 列王纪下 23:10）。更糟糕的是,财富的增加是通过富人剥削穷人而实现的（阿摩司书 4:1）。
但以色列人的不顺服和愚昧却给自己带来了危险。他们为自己造了这些偶像,以致被剪除（第 4 节） 。上帝与以色列的约定中明确规定,崇拜偶像,接受剥削和以牺牲他人为代价追求感官享受的异教文化明显违反了约定（申命记 27:14-15）。
耶和华现在用文字游戏告诉以色列人,正如他们拒绝了善（第 3 节）并追求偶像一样:撒玛利亚啊,他拒绝了你的牛犊（第 5 节）。撒玛利亚是以色列北部王国的首都。但在这里,它很可能被用来指整个北部王国,这种情况很常见,因为没有迹象表明当时首都撒玛利亚曾树立过金牛犊。
如果这种理解是正确的,那么这里所看到的牛犊很可能是以色列王耶罗波安一世在伯特利和但设立的牛犊之一（列王纪上 12:29;何西阿书 10:5）。耶罗波安在北国的北部（但）和南部（伯特利）设立这些牛犊的理由是,阻止他的人民前往耶路撒冷朝圣,以免他们效忠大卫之家（列王纪上 12:26-27）。因此,耶罗波安设立了两个牛犊来敬拜,说:“以色列啊,看哪,就是领你出埃及地的神”（列王纪上 12:28）。
然后,耶和华亲自对北方王国的居民说: “我的怒火向他们燃烧” （第 5 节）。以色列的偶像崇拜行为激怒了上帝。他对他立约的子民感到不满,因为他们一再无视他的律法,选择犯罪,走向自己的毁灭。
他们的失败让上帝大胆地问道: “他们要到什么时候才能做到无辜？”（第 5 节）。 “无辜”一词也可以翻译为“清洁”,指的是道德正直或无可指责的品质。以色列似乎甚至没有能力在道德纯洁中行事。他们目前无法做到无辜。上帝问“以色列要到什么时候才能做到无辜”表明以色列无法行善是一种故意的选择。
何西阿时代,以色列缺乏纯真。因此,提出这个问题是为了强调以色列长期以来一直叛逆和犯罪的事实。这也强调了上帝长期以来希望看到以色列发生改变的事实。但她内心没有正直,因为她拒绝了善良（第 3 节）。她不断作恶。
以色列的罪孽从她的牛犊偶像中可见一斑:这牛犊也是出自以色列的！是工匠做的,所以不是神（第 6 节）。
在整个旧约中,偶像都被视为毫无价值的人造物品。在《申命记》中,摩西告诉人们,这些偶像（神）是“人手所造的,是木石所造,不能看,不能听,不能吃,不能闻”（《申命记》4:28;《诗篇》115:5）。在《以赛亚书》中,上帝强调了人类砍伐树木,一半用作柴火做饭,另一半用来造偶像的愚蠢行为,并说“救救我,因为你是我的神”（《以赛亚书》44:17）。这意味着人类知道这些偶像只是人造的。但他们暂时不去怀疑,因为他们渴望生活在幻想中,认为自己可以控制超自然力量,并听从他们的命令。
这种虚假的控制幻觉会滋生一种以自我为中心的观点,导致剥削他人。这直接导致人们不再爱邻居,不再投资社区。相反,他们助长了剥削和暴力。
这样的偶像会在适当的时候被上帝摧毁。祂在这段经文中宣告了这样的毁灭, “撒玛利亚的牛犊必被打碎” （第 6 节）。耶利米后来也表达了这种观点,他说:“凡银匠必因自己的偶像蒙羞。他所铸的偶像是虚伪的,里面没有气息”（耶利米书 10:14）。
以色列选择生活在欺骗之中,仿佛偶像是活的,有力量。有趣的是,亚述很可能为了熔化偶像而摧毁了偶像。上帝利用亚述作为他的工具,尽管上帝后来会因其残暴而审判亚述（那鸿书 1:1, 14）。
以色列人邪恶的行为和作为的后果在这里用播种和收获的比喻来表示:因为他们种的是风,收的是旋风（第 7 节）。播种风这个词描绘了这样一种画面:种子从某人的手中被抛出,然后被风吹走,而不是落到地上,然后被种在地里,在那里它们可以发芽并结出庄稼。播种风就是以一种毫无价值的方式播种（种植）,不会产生任何生产效益（箴言 11:29）。
被翻译为旋风的术语通常是指强风（诗篇 55:8）,例如龙卷风般的旋风（耶利米书 23:19）或破坏性的雷暴（约伯记 27:20;以西结书 13:11）。它象征着动荡或迅速。它表示破坏力的增加。如果这样解释,这句谚语表明以色列的选择产生了自然后果。他们选择了剥削和暴力（何西阿书 4:2）,而这现在正升级为毁灭的洪流。
由于以色列没有努力寻求神和寻求好处（为自己）,她将遭受神的毁灭性审判（以赛亚书29:6）。这个原则也在加拉太书中得到说明,保罗说,
“人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。” （加拉太书 6:7-8）
上帝承诺对不遵守其契约的人进行审判,其中很大一部分是他们做出选择的自然结果。以色列选择了剥削和暴力。现在它将收获剥削和暴力的洪流。
耶和华继续用农业的比喻宣告说,立着的庄稼没有 头（第 7 节） 。在这个文字图片中,种子进入地里只长出茎,但没有结出谷物。没有生产效益。以色列种下的种子会长出不结出谷物的茎（第 7 节）。选择剥削和暴力的行为就像是迎风播种,或者种下不结出果实的种子。剥削和暴力的社会果实是破坏和腐朽。
即使种子结出庄稼,也会被别人剥削。在一个剥削社会里,生产劳动会被别人榨取:如果它结出果实,陌生人就会把它吞掉（第 7 节） 。
外国（陌生人）会入侵以色列的土地,吞噬其粮食。由于以色列转向异教偶像崇拜,以及由此产生的剥削生活方式,上帝会将他们交给剥削者。这是登山宝训原则在地球上的应用:
“因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们怎样衡量人,也必怎样衡量你们。” (马太福音 7:2)
马太福音的这节经文说,我们都会因着我们如何评判他人而受到评判。一个必然结果是,我们也会因着我们如何对待他人而受到对待。以色列选择了一条剥削和暴力的道路（何西阿书 4:2）。所以现在她将遭受亚述的剥削和暴力。以色列所有的努力都将徒劳无功,因为她背弃了耶和华,而耶和华是一切祝福的源泉。
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何西阿书 8:1-7 含义
宗主上帝以一声突然的号召拉响警报开启了这一章: “把号角放在你们的嘴边！”（第 1 节）。动词“put”在希伯来语文本中没有出现,但可以添加以理解该句子。没有使用祈使动词表明该呼吁非常激动,需要立即采取行动。短语“把号角放在你们的嘴边”中表示号角的希伯来语单词是“shofar”,它在旧约中经常用作一种用羊角制成的信号装置,以号召人民采取行动（士师记 3:27, 6:34;尼希米记 4:18-20）。正如在何西阿书 5:8 中一样,这里的号角声是危险即将来临的信号。因此,它的作用是让以色列人行动起来（阿摩司书 3:6）。
上帝让人民行动起来,告诉他们敌人要来攻击耶和华的殿（第 1 节）。耶和华的殿指的是以色列的土地,耶和华赐给了他的盟约人民。宗主上帝将使用敌国（亚述）作为对他的盟约人民进行审判的工具。敌人将像鹰一样迅速俯冲下来捕捉猎物一样入侵以色列（申命记 28:49）。
上帝审判以色列人的原因,是因为他们违背了祂的约,违背了祂的律法（第 1 节）。违背上帝的约就是主动破坏其条款,超越上帝所制定的规范和原则。同样,违背上帝的律法就是反对祂既定的戒律。虽然这两种不顺服是平行的,但它们是相辅相成的。它们共同展示了以色列作为违约者的邪恶行为。
上帝与以色列人立约,是为了让他们学会如何以自治的方式生活,从而实现互利互惠,相互合作。耶稣总结了上帝与以色列人立约律法的主要重点,即全心全意爱上帝和爱邻如己（马太福音 22:37-40）。取悦上帝的方法是遵循他的诫命,相信这些诫命对我们最有利。上帝的诫命是为了我们的利益（申命记 10:13）。当我们放下自私和贪婪,爱人如己时,我们的社区就会繁荣昌盛。相反,以色列人却沉迷于异教的剥削文化,导致了欺骗和暴力（何西阿书 4:2）。
以色列人对上帝圣约律法的服从,会使上帝将他们提升到“地上万国之上”（申命记 28:1）。他们将享有与上帝和他人交往的特殊特权,并在地上作为“祭司的国度”代表上帝（出埃及记 19:5）。他们有机会向其他国家展示更好的道路——自治和相互合作将带来更优越的社会。但以色列错过了机会。人民背叛了上帝和他的律法。他们决定追随自己的欲望。
以色列对上帝的反叛有几种形式,其中一种就是虚伪的崇拜。他们向上帝呼喊,说: “我的上帝,我们以色列人认识你！”（第 2 节）。但实际上,他们并不认识上帝,因为他们的言行不一。以色列自称认识他们的上帝,但那只是说说而已。认识上帝就是遵循他的道路。使徒保罗说,认识耶稣是他的首要任务,为此他忍受了失去所有世俗财富的痛苦:
“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事。”
（腓立比书 3:8a）
耶稣向他的父祈祷,希望他的追随者认识他和父,因为这会带来最伟大的生命体验（永生）（约翰福音 17:3）。通过信仰认识上帝是今生的终极机会,在信仰的基础上获得正义,相信上帝的方式对我们最好（腓立比书 3:8-11）。以色列人口头上说要追求这个目标,但他们显然只是把上帝当作他们的异教偶像之一。他们会做他们的服务,说那些话来安抚和操纵上帝来做他们的命令,但他们不相信他的方式对他们最好。所以他们没有遵循他的契约方式。
以色列选择顺从自己的欲望,寻求自己眼中最好的东西,而不是相信上帝的方式对他们最好,他们拒绝了善（第 3 节）。上帝将他的律法赐给以色列,因为这是对他们最好的,“是为了你们的益处”。（申命记 10:13）。上帝制定了世界的道德法则,就像他制定了物理法则一样。所以上帝知道因果关系,因为他设计了它;他知道什么是有效的。他在他的命令中规定了有效的事物,以及会导致社会繁荣的行为。总而言之,当每个人根据自己的意愿决定以自己希望被对待的方式对待他人时,这是最好的选择（利未记 19:18）。必须选择真正的爱。当一个社会充满爱心时,它就会蓬勃发展。
但上帝的盟约子民拒绝了上帝彼此相爱的命令。他们拒绝照顾穷人,不偏不倚地执行正义,谦卑地行事,彼此服务（阿摩司书 5:14, 15）。这些品质本可以让以色列继续活在上帝的面前,享受他的祝福（阿摩司书 5:14）。但以色列却恰恰相反。她拒绝了一切真正美好的事物。她反而追求看似美好,但实际上却导致死亡的东西（约翰一书 2:15-17;罗马书 6:23;加拉太书 6:8）。
因此,由于拒绝与上帝所立的约,违反约的规定将得到执行（申命记 28:15-68）。其中之一就是敌人将追赶他（第 3 节）。上帝将使用对手作为他的审判工具来追赶和击败以色列（申命记 28:45, 49）。
耶和华概括地描述了以色列如何违背祂的约（1-3节）,接着具体说明了这些罪:他们立王,却不由我;他们立王子,我却不晓得（4节） 。这节经文似乎是指公元前753年以色列王耶罗波安二世死后发生的政治动乱。在那段时间里,以色列有六位国王,其中四位被暗杀（列王纪下15:8-31）。国王和王子不是由上帝的先知任命的,而是通过暴力和阴谋选出的。以色列北部王国拒绝了他们宗主上帝的权威。因此,这个国家走向了毁灭。
值得注意的是,以色列没有咨询上帝就任命了国王和王子,这明显违反了上帝的诫命。例如,在《申命记》中,摩西对人民说:“你们到了耶和华你上帝所赐之地,得了这地居住,若说:‘我要立一个王治理我,像四围的列国一样。’你们总要立耶和华你上帝所拣选的人治理你们。”（《申命记》17:14-15）。但在何西阿时代,这条诫命被完全忽视了。
纵观旧约,我们看到耶和华一直想要保护和保全以色列,因为他与以色列有盟约关系。任何被选为统治者的国王都应该依靠上帝来获得明确的指示和智慧。因此,以色列国王将不同于其他古代近东国家的国王,他们以牺牲人民为代价为自己增加马匹和银子（申命记 17:14-17）。相反,国王应该学会敬畏耶和华,为人民服务。但在何西阿时代情况并非如此。看来国王不仅没有咨询上帝,他们还自封为王,暗杀者成为新国王（列王纪下 15:10, 14）。
事实上,以色列人如此悖逆与上帝的约定,以至于他们的 他们用金银为自己造偶像（第 4 节）,因此违反了十诫中的第二条（出埃及记 20:4;申命记 5:8）。由于金银象征财富和财产（何西阿书 2:8）,耶和华用它们来表明在何西阿时代,以色列的富人过着富足的生活。
他们因富足或繁荣而忘记了他们的上帝耶和华。因此,人们不但没有感谢上帝赐予他们的财富和财物,反而用他们的金银铸造偶像:这些人造物品通常与生育崇拜有关（利未记 18:21, 列王纪下 23:10）。更糟糕的是,财富的增加是通过富人剥削穷人而实现的（阿摩司书 4:1）。
但以色列人的不顺服和愚昧却给自己带来了危险。他们为自己造了这些偶像,以致被剪除（第 4 节） 。上帝与以色列的约定中明确规定,崇拜偶像,接受剥削和以牺牲他人为代价追求感官享受的异教文化明显违反了约定（申命记 27:14-15）。
耶和华现在用文字游戏告诉以色列人,正如他们拒绝了善（第 3 节）并追求偶像一样:撒玛利亚啊,他拒绝了你的牛犊（第 5 节）。撒玛利亚是以色列北部王国的首都。但在这里,它很可能被用来指整个北部王国,这种情况很常见,因为没有迹象表明当时首都撒玛利亚曾树立过金牛犊。
如果这种理解是正确的,那么这里所看到的牛犊很可能是以色列王耶罗波安一世在伯特利和但设立的牛犊之一（列王纪上 12:29;何西阿书 10:5）。耶罗波安在北国的北部（但）和南部（伯特利）设立这些牛犊的理由是,阻止他的人民前往耶路撒冷朝圣,以免他们效忠大卫之家（列王纪上 12:26-27）。因此,耶罗波安设立了两个牛犊来敬拜,说:“以色列啊,看哪,就是领你出埃及地的神”（列王纪上 12:28）。
然后,耶和华亲自对北方王国的居民说: “我的怒火向他们燃烧” （第 5 节）。以色列的偶像崇拜行为激怒了上帝。他对他立约的子民感到不满,因为他们一再无视他的律法,选择犯罪,走向自己的毁灭。
他们的失败让上帝大胆地问道: “他们要到什么时候才能做到无辜？”（第 5 节）。 “无辜”一词也可以翻译为“清洁”,指的是道德正直或无可指责的品质。以色列似乎甚至没有能力在道德纯洁中行事。他们目前无法做到无辜。上帝问“以色列要到什么时候才能做到无辜”表明以色列无法行善是一种故意的选择。
何西阿时代,以色列缺乏纯真。因此,提出这个问题是为了强调以色列长期以来一直叛逆和犯罪的事实。这也强调了上帝长期以来希望看到以色列发生改变的事实。但她内心没有正直,因为她拒绝了善良（第 3 节）。她不断作恶。
以色列的罪孽从她的牛犊偶像中可见一斑:这牛犊也是出自以色列的！是工匠做的,所以不是神（第 6 节）。
在整个旧约中,偶像都被视为毫无价值的人造物品。在《申命记》中,摩西告诉人们,这些偶像（神）是“人手所造的,是木石所造,不能看,不能听,不能吃,不能闻”（《申命记》4:28;《诗篇》115:5）。在《以赛亚书》中,上帝强调了人类砍伐树木,一半用作柴火做饭,另一半用来造偶像的愚蠢行为,并说“救救我,因为你是我的神”（《以赛亚书》44:17）。这意味着人类知道这些偶像只是人造的。但他们暂时不去怀疑,因为他们渴望生活在幻想中,认为自己可以控制超自然力量,并听从他们的命令。
这种虚假的控制幻觉会滋生一种以自我为中心的观点,导致剥削他人。这直接导致人们不再爱邻居,不再投资社区。相反,他们助长了剥削和暴力。
这样的偶像会在适当的时候被上帝摧毁。祂在这段经文中宣告了这样的毁灭, “撒玛利亚的牛犊必被打碎” （第 6 节）。耶利米后来也表达了这种观点,他说:“凡银匠必因自己的偶像蒙羞。他所铸的偶像是虚伪的,里面没有气息”（耶利米书 10:14）。
以色列选择生活在欺骗之中,仿佛偶像是活的,有力量。有趣的是,亚述很可能为了熔化偶像而摧毁了偶像。上帝利用亚述作为他的工具,尽管上帝后来会因其残暴而审判亚述（那鸿书 1:1, 14）。
以色列人邪恶的行为和作为的后果在这里用播种和收获的比喻来表示:因为他们种的是风,收的是旋风（第 7 节）。播种风这个词描绘了这样一种画面:种子从某人的手中被抛出,然后被风吹走,而不是落到地上,然后被种在地里,在那里它们可以发芽并结出庄稼。播种风就是以一种毫无价值的方式播种（种植）,不会产生任何生产效益（箴言 11:29）。
被翻译为旋风的术语通常是指强风（诗篇 55:8）,例如龙卷风般的旋风（耶利米书 23:19）或破坏性的雷暴（约伯记 27:20;以西结书 13:11）。它象征着动荡或迅速。它表示破坏力的增加。如果这样解释,这句谚语表明以色列的选择产生了自然后果。他们选择了剥削和暴力（何西阿书 4:2）,而这现在正升级为毁灭的洪流。
由于以色列没有努力寻求神和寻求好处（为自己）,她将遭受神的毁灭性审判（以赛亚书29:6）。这个原则也在加拉太书中得到说明,保罗说,
“人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”
（加拉太书 6:7-8）
上帝承诺对不遵守其契约的人进行审判,其中很大一部分是他们做出选择的自然结果。以色列选择了剥削和暴力。现在它将收获剥削和暴力的洪流。
耶和华继续用农业的比喻宣告说,立着的庄稼没有 头（第 7 节） 。在这个文字图片中,种子进入地里只长出茎,但没有结出谷物。没有生产效益。以色列种下的种子会长出不结出谷物的茎（第 7 节）。选择剥削和暴力的行为就像是迎风播种,或者种下不结出果实的种子。剥削和暴力的社会果实是破坏和腐朽。
即使种子结出庄稼,也会被别人剥削。在一个剥削社会里,生产劳动会被别人榨取:如果它结出果实,陌生人就会把它吞掉（第 7 节） 。
外国（陌生人）会入侵以色列的土地,吞噬其粮食。由于以色列转向异教偶像崇拜,以及由此产生的剥削生活方式,上帝会将他们交给剥削者。这是登山宝训原则在地球上的应用:
“因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们怎样衡量人,也必怎样衡量你们。”
(马太福音 7:2)
马太福音的这节经文说,我们都会因着我们如何评判他人而受到评判。一个必然结果是,我们也会因着我们如何对待他人而受到对待。以色列选择了一条剥削和暴力的道路（何西阿书 4:2）。所以现在她将遭受亚述的剥削和暴力。以色列所有的努力都将徒劳无功,因为她背弃了耶和华,而耶和华是一切祝福的源泉。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。