以赛亚书 49:15-21 是《以赛亚书》四首仆人之歌中的第二首的延续。第二首仆人之歌是这四首歌中最长的一首。它始于以赛亚书 49:1, 结束于以赛亚书 49:26。这首歌是一首有多个“歌手”的预言合唱曲。
以赛亚书 49:15-21 开始了这首歌的第四“节”。这节的“歌手”或演讲者是耶和华。与这首仆人之歌之前的“节”不同,之前的“节”明确指明了歌手,而第四“节”的歌手则通过“节”本身的上下文来确定。例如,代词和视角表明是耶和华在说这些话。
在这节经文中,耶和华回应了锡安的指控:“耶和华离弃了我,耶和华忘记了我”（以赛亚书 49:14）。以赛亚书 49:14 是这首仆人之歌的第三节经文。因此,这首仆人之歌的第四节经文是对第三节经文的回应。“锡安”是指以色列人民。锡安山是耶路撒冷所在的山之一,因此它经常被用作首都耶路撒冷的同义词,也被用来作为整个国家的象征。
耶和华开始向困惑的锡安唱出充满爱意和安慰的歌词,锡安因自己所经历的事情以及耶和华对锡安和外邦人的承诺而感到受伤和困惑。
主在这“节”中唱出的第一句诗,以反问句的形式唤起了一个美丽的形象:
女人怎能忘记自己哺乳的孩子不怜恤她所生的儿子吗？ （第 15 节上）
上帝所唤起的美丽形象是哺乳母亲对婴儿的悉心照料。对于哺乳母亲是否会忘记自己腹中怀抱的孩子这一反问,显然可以预料的答案是否定的——“当然,她永远不会忘记自己的孩子,也不会不怜悯自己的儿子。”
哺乳期的母亲时刻关注着婴儿的需求——婴儿何时需要哺乳,何时需要换尿布,何时哭泣。哺乳期的母亲的生活围绕着婴儿的需求,以及她自己的身体如何从分娩中恢复并正常运作,为婴儿提供母乳。她很难忘记正在哺乳的孩子。
母亲对自己腹中的孩子有着天然而强烈的怜悯之心。在古代,如果孩子是儿子,成为家庭的继承人和供养者,母亲对孩子的怜悯之心尤其强烈。
在唤起母亲的怜悯和无法忘记她哺乳的孩子的自然能力的形象之后,主接着用一个鲜明的对比展示了他对锡安坚定不移的承诺:
即使这些人可能会忘记,但我不会忘记你们。 （第 15b 节）
耶和华告诉锡安,尽管存在着罕见且几乎不可想象的情况,即母亲可能会忘记她哺乳的孩子和/或她子宫里的儿子,但他永远不会忘记锡安。我（耶和华）不会忘记你（锡安）。这强调了主权主对他的人民的深刻和牢不可破的承诺以及他对他们的承诺,远远超过了人类最牢固的纽带。
耶和华通过另一个强有力的形象来阐述他的记忆和承诺,继续向锡安（以色列）保证:
看哪,我将你铭刻在我的手掌上（第 16 节上）。
通过邀请锡安观看,耶和华强调了祂对锡安的永恒眷念。祂已将你（锡安）铭刻在我（耶和华）的手掌上。在古代文化中,雕刻或铭刻可能表示所有权或具有约束力的契约。纹身般的图像暗示着永恒和亲密的依恋。
上帝铭刻锡安的地方意义重大。锡安被“刻”在上帝的手掌上。由于人们用双手工作,因此这幅图像表明主所做的一切都是为了纪念锡安,也是为了锡安。每一个行动都提醒着他所爱的子民。
这一意象在《新约》中有着令人心碎的回响。锡安后来将钉子刺穿主的手,当他们将耶稣钉在十字架上时,耶稣就是以人的形式出现的主（约翰福音 1:1, 1:14）。然而,即使是如此悲惨的行为也无法否定上帝对他的儿子锡安的永恒怜悯。
第16节的第二行有些模棱两可:
你的墙常在我面前（第 16b 节）。
这可能意味着几件事中的一件或几件。
首先,在同样的记忆脉络中,“你的城墙常在我面前”这句话可能指的是耶路撒冷的城墙。这句话可能描述了耶和华如何始终在想着保护锡安。在古代世界,城市的城墙是抵御攻击的战略防御。这句话可能表明耶和华一直在想着锡安的城墙和防御,它们一直在他面前。
第二,短语“你的城墙常在我面前”可能是指锡安和耶和华之间的隔离墙,锡安建造这些墙是为了不让上帝介入他们的生活。这种解释表明,耶和华一直在寻找进入锡安并与锡安分享祝福和亲密关系的方法,但锡安却积极地将他拒之门外。因此,耶和华对锡安说,我每次试图进入你的城市,都发现你的城墙常在我面前。
上帝不会强迫人们接受他自己,他的亲密关系或他的祝福。他敲我们的门,等待他的子民邀请他进来（启示录 3:20）。
第三,如果这是指锡安城墙被拆毁的时候,那么“你的城墙常在我面前”这句话就是指未来的复兴时期,那时耶和华将重建锡安的城墙（尼希米记 4, 6）。
这句话可能包含这三种解释:你的城墙常在我面前。
耶和华继续用图像,复兴和希望来安慰锡安:
你的建筑师们赶紧行动;你的破坏者和毁灭者将会离你而去。抬起眼睛环顾四周;他们全都聚集在一起,来到你这里(vv17-18a)。
这些诗句似乎与未来复兴的预言相符。（这是《圣经》对第 16b 节的第三种解释。）
在保证锡安的城墙始终在我面前（第 16b 节）之后,耶和华现在转而宣告更新,暗示虽然锡安的城墙可能已成废墟,但他看到它们已重建且完整。
你们的建造者匆忙传达了那些努力修复锡安被毁坏的城墙并让以色列恢复繁荣的人的紧迫感和承诺——就像尼希米一样。但从另一个意义上讲,这些建造者不仅仅是体力劳动者。建造者代表所有参与上帝救赎工作的人,他们急于修复被破坏的东西。
你们的破坏者和毁灭者将离开你们,这强调了战胜锡安敌人的承诺。这表明锡安的敌人已经离开并溃败而退。压迫将会结束。这是对苦难时期将会过去的有力保证。
然后,主劝告锡安要“睁开眼睛环顾四周” ,呼吁以色列人民将注意力从哀悼和绝望转移到见证上帝仁慈的持续工作上,这种仁慈无处不在。这是对信仰和智慧的呼唤,要超越他们目前的物质环境,看到摆在他们面前的喜乐（雅各书 1:2, 希伯来书 12:2）。
当锡安抬头环顾四周时,他们会看到所有人（建造者）聚集在一起,来到你身边。锡安将看到他们的城墙被重建,他们的生活得到恢复。这甚至可能暗示着被流放的以色列人聚集在一起参与锡安的重建。这座城市将看到它的城墙被重建,它的生活焕然一新。
这一预言的历史应验之一就是尼希米时代,锡安从巴比伦流放归来后,尼希米带领以色列重建耶路撒冷城墙。正如尼希米记所记载的,重建发生在以赛亚预言之后约 275 年。这表明了上帝几个世纪以来的忠诚。以赛亚书写于公元前 700 年左右,尼希米记的事件发生在公元前 424 年
耶和华继续以庄严的誓言向锡安发出安慰的话语:
耶和华说:“我指着我的永生起誓, “你必将他们全都当作珠宝佩戴,将他们当作新娘束缚” （第 18b 节）。
“凭着我的永生”这句话是神圣的誓言。它强调了主所宣誓的确定性和严肃性。主以他的生命和存在起誓,锡安将光荣地复兴。因为主本身就是永恒的现实,所以没有什么比这更伟大的事可以保证。主的应许不仅仅是物质上的重建;它还谈到了地位的提升和身份的更新。
把所有珠宝都戴在身上的形象暗示锡安不仅会复兴,而且会成为美丽而珍贵的地方。珠宝可能代表归来的流亡者,锡安人民,也可能代表伴随他们的祝福。在古代以色列,珠宝是财富,地位和美丽的象征。因此,主的应许表明,锡安的复兴将像新娘为婚礼精心打扮一样显眼而辉煌——这是无比期待,喜悦,荣誉和盟约更新的时刻。
新娘的比喻进一步强调了复兴和新起点的主题。通过将锡安比作新娘,主不仅承诺物质上的重建,还承诺精神上的复兴,即上帝与他的子民之间圣约关系的深刻而持久的恢复。正如新娘为人生的新篇章做准备一样,锡安也将进入一个充满祝福,恩惠和神圣存在的新时代。
以色列是上帝新娘的形象是整本圣经的主题。西奈山上的“我愿意”之约就像一场婚礼（出埃及记 19:8）。上帝在整个预言经文中都称以色列为他的妻子（以西结书 16:8,, 32耶利米书 3:14, 以赛亚书 54:5, 何西阿书 2:19）。同样,在新约中,教会（由所有信徒组成）被称为基督的新娘（以弗所书 5:25-27）。
主复兴和祝福的应许继续伴随着锡安转变的愿景:
因你们荒废凄凉之处,和被毁坏的土地,现在你的居住地肯定太狭窄了,那些吞噬你的人将会远离你（第 19 节）
这节经文讲述了锡安命运的戏剧性逆转。耶和华谈到了锡安的卑微状态——它荒废,凄凉的地方和被毁坏的土地。这些描述生动地描绘了一幅毁灭的画面——土地荒芜,城市沦为废墟。然而,即使锡安一片废墟,耶和华也承诺未来会如此繁荣和充满生机,以至于曾经被遗弃和空荡荡的空间将变得过于拥挤,无法容纳其居民。
为你们荒废凄凉之处和被毁坏的土地……
在以色列的历史背景下,这可能预示着耶路撒冷将被外国侵略者摧毁,例如巴比伦人,他们把这座城市变成废墟,让绝望的人民流亡。列王纪下第 25 章描述了这一事件,当时只有一些以色列穷人留下来照顾这片土地（列王纪下第 25 章第 12 节）。
提到荒废和凄凉的地方,不仅描述了物质上的破坏,也描述了人民的精神荒凉（列王纪下 17:13-15）。但主用前所未有的复兴愿景来打破这种绝望。
…现在你的居住地肯定太拥挤了……
太拥挤这个短语象征着奇迹般的增长和复兴。这片曾经空虚和失落的土地将变得熙熙攘攘,生机勃勃,流亡者归来,家庭重聚,新一代人——包括忠实的外邦人！这幅图景是一幅无比丰富的景象,主的祝福超出了这片土地的承载能力。
这个预言反映了上帝对后代繁衍的承诺,呼应了祂与亚伯拉罕所立的约,即亚伯拉罕的后代将如星辰般众多（创世记 15:5）。复兴不仅仅是回到以前的状态,而是一种增长,其祝福超越了过去的一切。
…那些吞噬你的人将会离你很远。
那些吞噬你的人这句话指的是那些占领锡安,摧毁锡安城墙,将其人民流放的敌人。被吞噬的隐喻完全体现了锡安在敌人手中所经历的失败和囚禁。
然而,耶和华宣告了分离——那些敌人将会远离,这表明锡安的压迫者将被驱逐并变得无能为力。这些敌人的驱逐是神圣逆转的一部分,曾经强大的破坏者（第 17b 节）将不再出现在锡安未来的和平与繁荣中。
在这一承诺中,耶和华向锡安（以色列）保证,敌人造成的痛苦和苦难不会持续下去。这些敌人的远离不仅象征着物理上的消失,也象征着锡安所经受的威胁,恐惧和耻辱的消失。荒凉之地将变得人口稠密,压迫者将被远离。上帝的救赎工作将毁灭变成祝福,他的子民被邀请期待在应许之地过上更新,充实,没有威胁的生活。
预言继续生动地描绘了锡安未来的发展和复兴:
你们所失去的儿女必在你们耳中说:“这个地方对我来说太狭窄了;给我地方,使我可以住在这里” （第20节）。
这节经文建立在第 19 节的承诺之上。它扩展了锡安将经历的人口和繁荣的奇迹增长。孩子们——那些将返回或出生在复兴的锡安的后代——直接向他们的母亲——锡安城/国家说话,表达了他们对更多空间的渴望。
你所失去的孩子们……
“丧亲”一词强调了锡安的儿女被俘或在战争和流放中丧生时所遭受的损失和悲伤。锡安被拟人化为一位因失去孩子而深感悲痛的母亲,现在被许诺命运将逆转。这些曾经被认为永远消失的孩子将会回来。这里的许诺不仅是身体上的康复,也是情感上的治愈,因为与失去的人团聚的喜悦取代了哀悼。
…仍会在你耳边说,‘这个地方对我来说太狭窄了……
孩子们直接对锡安耳边说话,就像小孩在母亲耳边说话一样,这象征着一种亲密的个人关系。 “太拥挤”这个短语与第 19 节开头描述的土地荒凉形成了鲜明的对比。它也让人想起第 19 节结尾处关于土地如何被返回的居民填满的描述。在这里,它带有一种个人色彩,就好像这些孩子们热切地在这片恢复的土地上占有一席之地,强调了生命的富足和与他们象征性的母亲锡安的家庭纽带。这个预言描绘了一幅繁荣的未来图景,这座城市将充满生机,每个人都渴望有空间居住。
给我腾出地方让我可以住在这里。
腾出空间的请求重申了恢复和成长的主题。孩子们想在这片土地上生活的愿望不仅仅是为了生存;它意味着在一个他们可以成长,繁荣和建立未来的地方茁壮成长。这里的语言暗示了一个充满活力和生机的社区,每个居民都在寻求空间来扎根并为锡安的新生做出贡献。
这幅图景唤起了上帝对以色列的承诺,即成为一个伟大的国家——这一承诺在流亡和毁灭时期似乎已经消失。现在,通过上帝的干预,以色列不仅恢复了生机,而且人口繁衍得如此之多,以至于土地必须扩大才能容纳其人民。耶和华不仅带回了失去的一切;他还超越了锡安以前的状态,承诺未来充满希望,生命和神圣的祝福。
以赛亚书 49:20 中提到的复兴,是上帝对祂的盟约子民信实力量的见证。它表明主的计划不仅仅是修复破碎的东西,而是超越所有人的期望,将悲伤转化为欢乐,将贫瘠转化为富足。
以赛亚继续描述锡安对耶和华所应许的意外复兴和增长的惊讶:
那时你心里就会说,“谁为我生下了这些,因为我失去了孩子而我却一贫如洗,流亡飘摇？这些是谁养大的？看哪,我被独自留下;这些是从哪里来的？’ （第 21 节）
在这节经文中,锡安被描述为不知所措,迷失方向和困惑,因为突然出现一大群孩子,他们声称锡安是他们的母亲。这节经文反映了锡安对复兴祝福的深刻惊讶和难以置信,这表明主的应许超出了锡安的想象。
那么你会说 心...
“那时”这个词指的是主一旦履行了他的诺言并且这些事情就发生了。
在你心中这句话表明锡安经历了一个深刻的个人和内省时刻。上帝承诺的复兴不仅仅是外在的,影响土地和人民;它渗透到锡安身份的核心。锡安被拟人化为一位母亲,她从过去的痛苦和惊讶中讲述故事,试图把握即将在她面前发生的奇妙转变的现实。
锡安心里会说这句话,这说明锡安将毫无疑问地认识到耶和华的祝福。然后——一旦这个预言实现——锡安将不再指责上帝,说:“耶和华离弃了我,耶和华忘记了我”（以赛亚书49:14）。在这些经文中,锡安很可能代表整个以色列人民以及以色列土地。
“谁有 生 这些对我来说,因为我已经 丧亲 我的 孩子们...
锡安的问题是“谁为我生下了这些孩子”,她心中充满了惊奇和困惑。她回忆起失去孩子的那段时间——那段时间她失去了孩子,感到失落和空虚。这个画面让人想起一位母亲,她以为她的孩子永远离开了,却看到新一代的诞生。它强调了上帝复兴的神奇性质,它给曾经只有悲伤的地方带来了生机。
...我是 贫瘠的 流亡 和一个流浪者？ '
锡安自称不孕。不孕意味着无法生育。在古代以色列,不孕常常被视为耻辱和不育的标志。在这里,它反映了锡安对生育或养育新生命的能力感到绝望。
锡安进一步将自己定位为流亡者和流浪者。流亡者是指背井离乡的人。流浪者是指无家可归,四处漂泊的人。锡安这样描述自己,是为了表明她在审判和囚禁期间的流离失所和不稳定。
荒凉的流亡……流浪者——上帝选民对自己采取的卑微态度,揭示了锡安屈服于深深的绝望感。流亡意味着散居世界各地,远离以色列的故土。流浪者意味着远离故土。
这些可能是锡安经历过的情况,但这不是锡安的身份。尽管锡安认为这是她的身份,但她错了。锡安错误地让她的不良环境而不是上帝来定义她。正因为如此,锡安似乎很难接受或相信上帝现在赐予她的美好现实和祝福。锡安问:
谁养育了这些呢？看哪,我被遗弃了;这些是从哪里来的呢？
不断的疑问——谁养育了这些孩子？这些孩子从哪里来？ ——让锡安更加惊讶。锡安以前认为自己是“被遗弃和遗忘的”（以赛亚书 49:14）,是上帝所遗弃的,她很难理解为什么现在有这么多孩子围绕在她身边。
这些问题或许表明,她对自己的消极信念使她无法认出自己的孩子。锡安已经感到孤独很久了。现在她看到很多孩子在她身边欢笑玩耍,但他们不可能是她的,不是吗？——当然不是,她告诉自己,因为她相信自己不孕。但这些孩子是从哪里来的呢？
她的孤独感突然与上帝丰沛祝福的现实相冲突。这种反问表明了上帝的仁慈给锡安带来的迷茫。她努力去理解正在发生的转变有多大。
主的应许如此非凡,锡安惊叹于她周围的新生命,认识到这不是她自己所为的结果,而是上帝主权的作为。她看到眼前的是一个神圣的奇迹,是主应许的实现,贫瘠的土地变得硕果累累,荒凉的土地恢复生机,分散的土地聚集起来。
此刻,锡安被要求承认她的复兴完全是上帝的恩典。她以为她已经失去的孩子被她从未想到的众多孩子所取代。这段经文概括了上帝救赎计划的压倒性,令人敬畏的性质,揭示了祂的方式远远超出了人类的理解或期望（以赛亚书 64:4, 哥林多前书 2:9）。
正如前面多次提到的,这种充满生命和神圣祝福的愿景不仅限于物质上的恢复。它包含着对 Shalom（和平与和谐——一切按照上帝的美好设计运作）的愿景。它表明上帝的救赎计划将包含涉及社区,繁荣和神圣保护的转变。这将是一场精神上的复兴,也是一场政治上的复兴。锡安/以色列将从废墟状态转变为富足状态,而主的手将在这一神奇变化的每一个方面显现出来。
以赛亚的第二首仆人之歌的这一部分预言了耶稣的第一次降临和由此带来的祝福,以及他的第二次降临和他归来时将带来的祝福。
这首仆人之歌的第二“节”（以赛亚书49:7-13）揭示了主的仆人,弥赛亚,是将实现这些复兴的尘世人物。
以赛亚仆人之歌的第四“节”的这一部分预言性地预见了耶稣的第一次降临和由此带来的祝福,以及他的第二次降临和他归来时将带来的祝福。
耶稣是主的仆人和弥赛亚。
以赛亚的第二首仆人之歌的第四“节”在下一部分评论中继续。
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以赛亚书 49:15-21 含义
以赛亚书 49:15-21 是《以赛亚书》四首仆人之歌中的第二首的延续。第二首仆人之歌是这四首歌中最长的一首。它始于以赛亚书 49:1, 结束于以赛亚书 49:26。这首歌是一首有多个“歌手”的预言合唱曲。
以赛亚书 49:15-21 开始了这首歌的第四“节”。这节的“歌手”或演讲者是耶和华。与这首仆人之歌之前的“节”不同,之前的“节”明确指明了歌手,而第四“节”的歌手则通过“节”本身的上下文来确定。例如,代词和视角表明是耶和华在说这些话。
在这节经文中,耶和华回应了锡安的指控:“耶和华离弃了我,耶和华忘记了我”（以赛亚书 49:14）。以赛亚书 49:14 是这首仆人之歌的第三节经文。因此,这首仆人之歌的第四节经文是对第三节经文的回应。“锡安”是指以色列人民。锡安山是耶路撒冷所在的山之一,因此它经常被用作首都耶路撒冷的同义词,也被用来作为整个国家的象征。
耶和华开始向困惑的锡安唱出充满爱意和安慰的歌词,锡安因自己所经历的事情以及耶和华对锡安和外邦人的承诺而感到受伤和困惑。
主在这“节”中唱出的第一句诗,以反问句的形式唤起了一个美丽的形象:
女人怎能忘记自己哺乳的孩子
不怜恤她所生的儿子吗？ （第 15 节上）
上帝所唤起的美丽形象是哺乳母亲对婴儿的悉心照料。对于哺乳母亲是否会忘记自己腹中怀抱的孩子这一反问,显然可以预料的答案是否定的——“当然,她永远不会忘记自己的孩子,也不会不怜悯自己的儿子。”
哺乳期的母亲时刻关注着婴儿的需求——婴儿何时需要哺乳,何时需要换尿布,何时哭泣。哺乳期的母亲的生活围绕着婴儿的需求,以及她自己的身体如何从分娩中恢复并正常运作,为婴儿提供母乳。她很难忘记正在哺乳的孩子。
母亲对自己腹中的孩子有着天然而强烈的怜悯之心。在古代,如果孩子是儿子,成为家庭的继承人和供养者,母亲对孩子的怜悯之心尤其强烈。
在唤起母亲的怜悯和无法忘记她哺乳的孩子的自然能力的形象之后,主接着用一个鲜明的对比展示了他对锡安坚定不移的承诺:
即使这些人可能会忘记,但我不会忘记你们。 （第 15b 节）
耶和华告诉锡安,尽管存在着罕见且几乎不可想象的情况,即母亲可能会忘记她哺乳的孩子和/或她子宫里的儿子,但他永远不会忘记锡安。我（耶和华）不会忘记你（锡安）。这强调了主权主对他的人民的深刻和牢不可破的承诺以及他对他们的承诺,远远超过了人类最牢固的纽带。
耶和华通过另一个强有力的形象来阐述他的记忆和承诺,继续向锡安（以色列）保证:
看哪,我将你铭刻在我的手掌上（第 16 节上）。
通过邀请锡安观看,耶和华强调了祂对锡安的永恒眷念。祂已将你（锡安）铭刻在我（耶和华）的手掌上。在古代文化中,雕刻或铭刻可能表示所有权或具有约束力的契约。纹身般的图像暗示着永恒和亲密的依恋。
上帝铭刻锡安的地方意义重大。锡安被“刻”在上帝的手掌上。由于人们用双手工作,因此这幅图像表明主所做的一切都是为了纪念锡安,也是为了锡安。每一个行动都提醒着他所爱的子民。
这一意象在《新约》中有着令人心碎的回响。锡安后来将钉子刺穿主的手,当他们将耶稣钉在十字架上时,耶稣就是以人的形式出现的主（约翰福音 1:1, 1:14）。然而,即使是如此悲惨的行为也无法否定上帝对他的儿子锡安的永恒怜悯。
第16节的第二行有些模棱两可:
你的墙常在我面前（第 16b 节）。
这可能意味着几件事中的一件或几件。
首先,在同样的记忆脉络中,“你的城墙常在我面前”这句话可能指的是耶路撒冷的城墙。这句话可能描述了耶和华如何始终在想着保护锡安。在古代世界,城市的城墙是抵御攻击的战略防御。这句话可能表明耶和华一直在想着锡安的城墙和防御,它们一直在他面前。
第二,短语“你的城墙常在我面前”可能是指锡安和耶和华之间的隔离墙,锡安建造这些墙是为了不让上帝介入他们的生活。这种解释表明,耶和华一直在寻找进入锡安并与锡安分享祝福和亲密关系的方法,但锡安却积极地将他拒之门外。因此,耶和华对锡安说,我每次试图进入你的城市,都发现你的城墙常在我面前。
上帝不会强迫人们接受他自己,他的亲密关系或他的祝福。他敲我们的门,等待他的子民邀请他进来（启示录 3:20）。
第三,如果这是指锡安城墙被拆毁的时候,那么“你的城墙常在我面前”这句话就是指未来的复兴时期,那时耶和华将重建锡安的城墙（尼希米记 4, 6）。
这句话可能包含这三种解释:你的城墙常在我面前。
耶和华继续用图像,复兴和希望来安慰锡安:
你的建筑师们赶紧行动;
你的破坏者和毁灭者
将会离你而去。
抬起眼睛环顾四周;
他们全都聚集在一起,来到你这里(vv17-18a)。
这些诗句似乎与未来复兴的预言相符。（这是《圣经》对第 16b 节的第三种解释。）
在保证锡安的城墙始终在我面前（第 16b 节）之后,耶和华现在转而宣告更新,暗示虽然锡安的城墙可能已成废墟,但他看到它们已重建且完整。
你们的建造者匆忙传达了那些努力修复锡安被毁坏的城墙并让以色列恢复繁荣的人的紧迫感和承诺——就像尼希米一样。但从另一个意义上讲,这些建造者不仅仅是体力劳动者。建造者代表所有参与上帝救赎工作的人,他们急于修复被破坏的东西。
你们的破坏者和毁灭者将离开你们,这强调了战胜锡安敌人的承诺。这表明锡安的敌人已经离开并溃败而退。压迫将会结束。这是对苦难时期将会过去的有力保证。
然后,主劝告锡安要“睁开眼睛环顾四周” ,呼吁以色列人民将注意力从哀悼和绝望转移到见证上帝仁慈的持续工作上,这种仁慈无处不在。这是对信仰和智慧的呼唤,要超越他们目前的物质环境,看到摆在他们面前的喜乐（雅各书 1:2, 希伯来书 12:2）。
当锡安抬头环顾四周时,他们会看到所有人（建造者）聚集在一起,来到你身边。锡安将看到他们的城墙被重建,他们的生活得到恢复。这甚至可能暗示着被流放的以色列人聚集在一起参与锡安的重建。这座城市将看到它的城墙被重建,它的生活焕然一新。
这一预言的历史应验之一就是尼希米时代,锡安从巴比伦流放归来后,尼希米带领以色列重建耶路撒冷城墙。正如尼希米记所记载的,重建发生在以赛亚预言之后约 275 年。这表明了上帝几个世纪以来的忠诚。以赛亚书写于公元前 700 年左右,尼希米记的事件发生在公元前 424 年
耶和华继续以庄严的誓言向锡安发出安慰的话语:
耶和华说:“我指着我的永生起誓,
“你必将他们全都当作珠宝佩戴,将他们当作新娘束缚” （第 18b 节）。
“凭着我的永生”这句话是神圣的誓言。它强调了主所宣誓的确定性和严肃性。主以他的生命和存在起誓,锡安将光荣地复兴。因为主本身就是永恒的现实,所以没有什么比这更伟大的事可以保证。主的应许不仅仅是物质上的重建;它还谈到了地位的提升和身份的更新。
把所有珠宝都戴在身上的形象暗示锡安不仅会复兴,而且会成为美丽而珍贵的地方。珠宝可能代表归来的流亡者,锡安人民,也可能代表伴随他们的祝福。在古代以色列,珠宝是财富,地位和美丽的象征。因此,主的应许表明,锡安的复兴将像新娘为婚礼精心打扮一样显眼而辉煌——这是无比期待,喜悦,荣誉和盟约更新的时刻。
新娘的比喻进一步强调了复兴和新起点的主题。通过将锡安比作新娘,主不仅承诺物质上的重建,还承诺精神上的复兴,即上帝与他的子民之间圣约关系的深刻而持久的恢复。正如新娘为人生的新篇章做准备一样,锡安也将进入一个充满祝福,恩惠和神圣存在的新时代。
以色列是上帝新娘的形象是整本圣经的主题。西奈山上的“我愿意”之约就像一场婚礼（出埃及记 19:8）。上帝在整个预言经文中都称以色列为他的妻子（以西结书 16:8,, 32耶利米书 3:14, 以赛亚书 54:5, 何西阿书 2:19）。同样,在新约中,教会（由所有信徒组成）被称为基督的新娘（以弗所书 5:25-27）。
主复兴和祝福的应许继续伴随着锡安转变的愿景:
因你们荒废凄凉之处,和被毁坏的土地,
现在你的居住地肯定太狭窄了,
那些吞噬你的人将会远离你（第 19 节）
这节经文讲述了锡安命运的戏剧性逆转。耶和华谈到了锡安的卑微状态——它荒废,凄凉的地方和被毁坏的土地。这些描述生动地描绘了一幅毁灭的画面——土地荒芜,城市沦为废墟。然而,即使锡安一片废墟,耶和华也承诺未来会如此繁荣和充满生机,以至于曾经被遗弃和空荡荡的空间将变得过于拥挤,无法容纳其居民。
为你们荒废凄凉之处和被毁坏的土地……
在以色列的历史背景下,这可能预示着耶路撒冷将被外国侵略者摧毁,例如巴比伦人,他们把这座城市变成废墟,让绝望的人民流亡。列王纪下第 25 章描述了这一事件,当时只有一些以色列穷人留下来照顾这片土地（列王纪下第 25 章第 12 节）。
提到荒废和凄凉的地方,不仅描述了物质上的破坏,也描述了人民的精神荒凉（列王纪下 17:13-15）。但主用前所未有的复兴愿景来打破这种绝望。
…现在你的居住地肯定太拥挤了……
太拥挤这个短语象征着奇迹般的增长和复兴。这片曾经空虚和失落的土地将变得熙熙攘攘,生机勃勃,流亡者归来,家庭重聚,新一代人——包括忠实的外邦人！这幅图景是一幅无比丰富的景象,主的祝福超出了这片土地的承载能力。
这个预言反映了上帝对后代繁衍的承诺,呼应了祂与亚伯拉罕所立的约,即亚伯拉罕的后代将如星辰般众多（创世记 15:5）。复兴不仅仅是回到以前的状态,而是一种增长,其祝福超越了过去的一切。
…那些吞噬你的人将会离你很远。
那些吞噬你的人这句话指的是那些占领锡安,摧毁锡安城墙,将其人民流放的敌人。被吞噬的隐喻完全体现了锡安在敌人手中所经历的失败和囚禁。
然而,耶和华宣告了分离——那些敌人将会远离,这表明锡安的压迫者将被驱逐并变得无能为力。这些敌人的驱逐是神圣逆转的一部分,曾经强大的破坏者（第 17b 节）将不再出现在锡安未来的和平与繁荣中。
在这一承诺中,耶和华向锡安（以色列）保证,敌人造成的痛苦和苦难不会持续下去。这些敌人的远离不仅象征着物理上的消失,也象征着锡安所经受的威胁,恐惧和耻辱的消失。荒凉之地将变得人口稠密,压迫者将被远离。上帝的救赎工作将毁灭变成祝福,他的子民被邀请期待在应许之地过上更新,充实,没有威胁的生活。
预言继续生动地描绘了锡安未来的发展和复兴:
你们所失去的儿女必在你们耳中说:
“这个地方对我来说太狭窄了;
给我地方,使我可以住在这里” （第20节）。
这节经文建立在第 19 节的承诺之上。它扩展了锡安将经历的人口和繁荣的奇迹增长。孩子们——那些将返回或出生在复兴的锡安的后代——直接向他们的母亲——锡安城/国家说话,表达了他们对更多空间的渴望。
你所失去的孩子们……
“丧亲”一词强调了锡安的儿女被俘或在战争和流放中丧生时所遭受的损失和悲伤。锡安被拟人化为一位因失去孩子而深感悲痛的母亲,现在被许诺命运将逆转。这些曾经被认为永远消失的孩子将会回来。这里的许诺不仅是身体上的康复,也是情感上的治愈,因为与失去的人团聚的喜悦取代了哀悼。
…仍会在你耳边说,‘这个地方对我来说太狭窄了……
孩子们直接对锡安耳边说话,就像小孩在母亲耳边说话一样,这象征着一种亲密的个人关系。 “太拥挤”这个短语与第 19 节开头描述的土地荒凉形成了鲜明的对比。它也让人想起第 19 节结尾处关于土地如何被返回的居民填满的描述。在这里,它带有一种个人色彩,就好像这些孩子们热切地在这片恢复的土地上占有一席之地,强调了生命的富足和与他们象征性的母亲锡安的家庭纽带。这个预言描绘了一幅繁荣的未来图景,这座城市将充满生机,每个人都渴望有空间居住。
给我腾出地方让我可以住在这里。
腾出空间的请求重申了恢复和成长的主题。孩子们想在这片土地上生活的愿望不仅仅是为了生存;它意味着在一个他们可以成长,繁荣和建立未来的地方茁壮成长。这里的语言暗示了一个充满活力和生机的社区,每个居民都在寻求空间来扎根并为锡安的新生做出贡献。
这幅图景唤起了上帝对以色列的承诺,即成为一个伟大的国家——这一承诺在流亡和毁灭时期似乎已经消失。现在,通过上帝的干预,以色列不仅恢复了生机,而且人口繁衍得如此之多,以至于土地必须扩大才能容纳其人民。耶和华不仅带回了失去的一切;他还超越了锡安以前的状态,承诺未来充满希望,生命和神圣的祝福。
以赛亚书 49:20 中提到的复兴,是上帝对祂的盟约子民信实力量的见证。它表明主的计划不仅仅是修复破碎的东西,而是超越所有人的期望,将悲伤转化为欢乐,将贫瘠转化为富足。
以赛亚继续描述锡安对耶和华所应许的意外复兴和增长的惊讶:
那时你心里就会说,
“谁为我生下了这些,
因为我失去了孩子
而我却一贫如洗,流亡飘摇？
这些是谁养大的？
看哪,我被独自留下;
这些是从哪里来的？’ （第 21 节）
在这节经文中,锡安被描述为不知所措,迷失方向和困惑,因为突然出现一大群孩子,他们声称锡安是他们的母亲。这节经文反映了锡安对复兴祝福的深刻惊讶和难以置信,这表明主的应许超出了锡安的想象。
那么你会说 心...
“那时”这个词指的是主一旦履行了他的诺言并且这些事情就发生了。
在你心中这句话表明锡安经历了一个深刻的个人和内省时刻。上帝承诺的复兴不仅仅是外在的,影响土地和人民;它渗透到锡安身份的核心。锡安被拟人化为一位母亲,她从过去的痛苦和惊讶中讲述故事,试图把握即将在她面前发生的奇妙转变的现实。
锡安心里会说这句话,这说明锡安将毫无疑问地认识到耶和华的祝福。然后——一旦这个预言实现——锡安将不再指责上帝,说:“耶和华离弃了我,耶和华忘记了我”（以赛亚书49:14）。在这些经文中,锡安很可能代表整个以色列人民以及以色列土地。
“谁有 生 这些对我来说,因为我已经 丧亲 我的 孩子们...
锡安的问题是“谁为我生下了这些孩子”,她心中充满了惊奇和困惑。她回忆起失去孩子的那段时间——那段时间她失去了孩子,感到失落和空虚。这个画面让人想起一位母亲,她以为她的孩子永远离开了,却看到新一代的诞生。它强调了上帝复兴的神奇性质,它给曾经只有悲伤的地方带来了生机。
...我是 贫瘠的 流亡 和一个流浪者？ '
锡安自称不孕。不孕意味着无法生育。在古代以色列,不孕常常被视为耻辱和不育的标志。在这里,它反映了锡安对生育或养育新生命的能力感到绝望。
锡安进一步将自己定位为流亡者和流浪者。流亡者是指背井离乡的人。流浪者是指无家可归,四处漂泊的人。锡安这样描述自己,是为了表明她在审判和囚禁期间的流离失所和不稳定。
荒凉的流亡……流浪者——上帝选民对自己采取的卑微态度,揭示了锡安屈服于深深的绝望感。流亡意味着散居世界各地,远离以色列的故土。流浪者意味着远离故土。
这些可能是锡安经历过的情况,但这不是锡安的身份。尽管锡安认为这是她的身份,但她错了。锡安错误地让她的不良环境而不是上帝来定义她。正因为如此,锡安似乎很难接受或相信上帝现在赐予她的美好现实和祝福。锡安问:
谁养育了这些呢？看哪,我被遗弃了;这些是从哪里来的呢？
不断的疑问——谁养育了这些孩子？这些孩子从哪里来？ ——让锡安更加惊讶。锡安以前认为自己是“被遗弃和遗忘的”（以赛亚书 49:14）,是上帝所遗弃的,她很难理解为什么现在有这么多孩子围绕在她身边。
这些问题或许表明,她对自己的消极信念使她无法认出自己的孩子。锡安已经感到孤独很久了。现在她看到很多孩子在她身边欢笑玩耍,但他们不可能是她的,不是吗？——当然不是,她告诉自己,因为她相信自己不孕。但这些孩子是从哪里来的呢？
她的孤独感突然与上帝丰沛祝福的现实相冲突。这种反问表明了上帝的仁慈给锡安带来的迷茫。她努力去理解正在发生的转变有多大。
主的应许如此非凡,锡安惊叹于她周围的新生命,认识到这不是她自己所为的结果,而是上帝主权的作为。她看到眼前的是一个神圣的奇迹,是主应许的实现,贫瘠的土地变得硕果累累,荒凉的土地恢复生机,分散的土地聚集起来。
此刻,锡安被要求承认她的复兴完全是上帝的恩典。她以为她已经失去的孩子被她从未想到的众多孩子所取代。这段经文概括了上帝救赎计划的压倒性,令人敬畏的性质,揭示了祂的方式远远超出了人类的理解或期望（以赛亚书 64:4, 哥林多前书 2:9）。
正如前面多次提到的,这种充满生命和神圣祝福的愿景不仅限于物质上的恢复。它包含着对 Shalom（和平与和谐——一切按照上帝的美好设计运作）的愿景。它表明上帝的救赎计划将包含涉及社区,繁荣和神圣保护的转变。这将是一场精神上的复兴,也是一场政治上的复兴。锡安/以色列将从废墟状态转变为富足状态,而主的手将在这一神奇变化的每一个方面显现出来。
以赛亚的第二首仆人之歌的这一部分预言了耶稣的第一次降临和由此带来的祝福,以及他的第二次降临和他归来时将带来的祝福。
这首仆人之歌的第二“节”（以赛亚书49:7-13）揭示了主的仆人,弥赛亚,是将实现这些复兴的尘世人物。
以赛亚仆人之歌的第四“节”的这一部分预言性地预见了耶稣的第一次降临和由此带来的祝福,以及他的第二次降临和他归来时将带来的祝福。
耶稣是主的仆人和弥赛亚。
（约翰福音 8:36, 罗马书 6:6-7, 加拉太书 5:1, 以弗所书 2:4-5, 歌罗西书 1:13-14）
（约翰福音 15:5, 歌罗西书 1:10, 彼得后书 1:8）
（约翰福音 3:16, 路加福音 9:23-24）
（以赛亚书 9:6-7, 马太福音 25:31-34, 启示录 11:15, 21:1-4）
以赛亚的第二首仆人之歌的第四“节”在下一部分评论中继续。
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