以赛亚书 49:7-12 是《以赛亚书》四首仆人之歌中的第二首的延续。第二首仆人之歌是最长的。它始于以赛亚书 49:1, 结束于以赛亚书 49:26。
此部分是仆人之歌的第二部分,或称“诗节”。
这首歌是一首由多位“歌手”演唱的预言合唱曲。
第一部分是以赛亚书49:1-6。说话者或“歌手”是主的仆人——弥赛亚。
在第二首仆人之歌的第一“节”中,耶和华的仆人呼吁外邦人注意（以赛亚书 49:1）,因为他讲述了耶和华如何有一个“隐藏的”计划,派遣以色列的弥赛亚来为他们带来救赎直到地极（以赛亚书 49:2, 6）。
同样在第一部分中,仆人透露他很沮丧,觉得自己的一生是徒劳的（以赛亚书 49:4）。这预示着以色列将如何拒绝弥赛亚。这可能类似于耶稣在客西马尼园或十字架上与他的父亲分享的祷告,当时以色列拒绝他作为他们的弥赛亚。
但仆人透露了主是如何安慰他的,告诉他弥赛亚不仅会拯救以色列,而且主的救赎将“到达地极”（以赛亚书 49:6）。
在第 7 节中,说话者/“歌手”从耶和华的仆人（弥赛亚）变成了耶和华本人。
耶和华以色列的救赎主和以色列的圣者如此说（第 7a 节）。
这句话明确地告诉读者,说话者/“歌手”已经变成了主。
耶和华既是以色列的救赎主,又是以色列的圣者。耶和华将救赎,恢复和恢复以色列失去的价值。耶和华是圣者,完美无瑕,没有瑕疵或罪恶,与以色列民族截然不同。
以色列被要求成为圣洁,只归耶和华为圣,但以色列人却惯于违背上帝,崇拜其他神,陷入罪恶。但耶和华将成为以色列的救赎主。
主正在对祂的仆人弥赛亚说话。这节经文用三处描述祂的仆人:
对于被鄙视的人,被国家所憎恶的人,致统治者的仆人（第 7b 节）。
对弥赛亚的第一个描述是被鄙视的人。
这个描述预言了弥赛亚将如何被人憎恨。被鄙视意味着被人极度憎恨和厌恶。人们想伤害他们所鄙视的人。弥赛亚将被以色列人民鄙视——他来拯救和领导的人民。这解释了为什么仆人先前说,“我徒然劳碌”（以赛亚书49:4）。
《创世纪》中,约瑟遭到他兄弟们的拒绝,就体现了人们对弥赛亚的负面反应。
对弥赛亚的第二种描述是被国家所憎恶的人。
这个描述与第一个描述相似,但更明确。它预言弥赛亚将被国家所憎恶。被憎恶意味着成为恐怖的对象。这个国家就是以色列——弥赛亚来拯救和领导的人民。这解释了为什么仆人先前说:“我徒然劳碌”（以赛亚书49 :4）。
耶稣弥赛亚将被以色列国鄙视和憎恶:“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他”（约翰福音 1:11）。他们拒绝了他,并要求彼拉多将他钉在十字架上（马太福音 27:22-25）。在十字架上,耶稣成为以色列人眼中恐怖和厌恶的血腥对象（马太福音 27:37-44）。
前两段描述表明,接下来的内容是主在弥赛亚被拒绝的令人厌恶的状态下对他说的话的预言。接下来的内容是父神在耶稣（他的儿子）在客西马尼受苦直至死亡期间对他所说的话的预言。
对弥赛亚的第三个描述是统治者的仆人。
弥赛亚通常被称为“耶和华的仆人”（以赛亚书 42:1,,,, 49:3552:1353:11）。但在这里,弥赛亚被称为统治者的仆人。这预示着弥赛亚最初并不是要推翻王国或煽动军事接管;他来是为了拯救所有人,包括统治这些王国的人（约翰福音 3:18）。
弥赛亚第二次降临时将以正义征服者的身份降临（启示录 19:11-21）。但弥赛亚第一次降临时,他是为了服务所有人,包括统治者（犹太人和非犹太人）。
这可以从弥赛亚耶稣的话语中看出:“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”（马太福音 20:28）。耶稣在十字架上牺牲自己,救赎人们脱离罪孽,从而为全人类服务。耶稣来是为了拯救世界,而不是谴责他们（约翰福音 3:17-18）。这包括那些密谋谴责和钉死他的统治者。仆人“恩待忘恩负义的恶人”（路加福音 6:35b）。
因此,正如主所预言的,耶稣是统治者的仆人。
当弥赛亚被以色列人鄙视和憎恶时,主对他的仆人说了这样的话:
“君王们看见便会兴起,王子们也要下拜,因耶和华是信实的,以色列的圣者拣选了你” （第 7c 节）。
主用这些话来鼓励他最绝望时的仆人。
虽然祂的仆人一度被自己的民族鄙视和憎恶,但仆人最终会因祂的顺服而被主高举。弥赛亚不会高举自己。主会高举祂。这就是第 7 节最后一句话的意思:因信实的耶和华,以色列的圣者拣选了祢。
主对他顺从的仆人是忠实的。主不会让他的忠诚仆人永远被鄙视。仆人已被选中前往以色列并服从主,仆人将被选中高于地球上的每个国王和王子。
值得注意的是,主被选为高升者的承诺是用过去时态说出来的。这可能是预言过去的一种用法,它保证未来事件的发生,就好像它已经发生了一样。过去时态也可以用来提醒人们,早在仆人到来并被拒绝之前,主就承诺要高升他的仆人。
这件事发生之后,仆人将因其对世界的服务而受到尊敬。
仆人将成为有史以来最受尊敬的人（腓立比书 2:9-11）。君王通常会受到人们的尊敬,但当他们看到他所做的一切时,他们也会为仆人的尊敬而站起来。王子们通常会受到人们的尊敬,但王子们也会在他面前下拜。
这与以赛亚在第四首仆人之歌结尾处对弥赛亚更详细的预言类似,
“由于他灵魂的痛苦,他会看到并感到满意;因他认识义人,我的仆人,将使许多人得救,正如他将承担他们的罪孽。因此,我要使他和大人物同得一份,他要与强者均分战利品;因为他将自己倾倒以致死亡,他也列在罪犯之中;他却担当多人的罪,并为罪人代求。”（以赛亚书 53:11-12）
主安慰他的仆人,说有一天,君王会看到并站起来承认仆人,王子们也会向他下拜,这预示着保罗所说的将发生在耶稣身上的事情,那时无不屈膝,无不口称他是主 (腓立比书 2:9-11)。
主在被人藐视,被人憎恶的光景中给了仆人一句鼓励的话之后,主继续给仆人额外的鼓励:
耶和华如此说, “在适宜的时候,我就应允你,在拯救的日子,我帮助了你（第 8 节上）。
在第 8 节的前两行中,主使用预言的过去时态对仆人说话。
…我已经回答了你……我已经帮助了你。尽管这些都是未来事件,但预言中的过去时态却好像它们已经发生了一样。结果是这些事件是如此确定,以至于它们已经完成了。
有利时机是指主的时间,即主喜爱弥赛亚的时候。它可能是指主高举仆人,君王和王子在祂面前下拜的有利时机。或者有利时机可能是指我（主）亲自回答你（仆人）的其他时间。
拯救之日是指我主亲自帮助和拯救你（仆人）的日子。
这一预言性的承诺已多次实现。
在主的仆人弥赛亚耶稣的一生中,一个有利的时期似乎是主将耶稣和他的名置于天上地下一切名之上的时候（腓立比书 2:9-11）。这个有利的时期也可能是指主在十字架上回答耶稣的祷告时,“父啊,我将我的灵魂交在你手里”（路加福音 23:46）。
这句话——在救赎之日,我帮助了你——也可能指的是主在十字架上回应耶稣的祷告的时候（路加福音 23:46）,或者是指主使耶稣从死里复活的时候。
这两句话都是为了向仆人保证,他的祷告将在主认为合适的时候得到回应。
使徒保罗在哥林多后书 6:2 中引用了以赛亚书 49:8 中的这些话,他恳求哥林多的信徒认识到他们生活在一个这些承诺已经实现的时代:
“因为他说,
“我在合宜的时候听了你们的话,在救赎之日,我帮助了你。”
看哪,现在正是‘悦纳的时候’,看哪,现在正是‘拯救的日子’。”（哥林多后书 6:2）
也就是说,他劝告他们要按照主的恩赐而适当地生活,今天是救赎的日子。保罗继续说:
“信徒应当在一切事上,表明自己是神的仆人,就如在许多的忍耐,患难,困苦,窘迫,鞭打,监禁,骚乱,劳苦,不眠,饥饿,纯洁,知识,忍耐,恩慈,圣灵,真诚,爱心,真理的言语,神的大能一样。”（哥林多后书 8:4-6）
换句话说,保罗劝勉信徒要献身作“神的仆人”（哥林多后书 8:4a）,就像弥赛亚耶稣献身作主的仆人一样）
回到以赛亚书:耶和华继续向他那被不公正地鄙视和憎恶的仆人说出他的承诺。
我要保守你,将你作为百姓的约,复兴这地,使他们承受荒凉的产业（第8b节）。
在这几行诗句中,主亲自为仆人许诺了四件事。
1. 我会守护你。在这里,保留的意思是不允许Servant被遗忘和遗忘。
确实,主确实让弥赛亚耶稣免于被遗忘。这一点最有力地体现在他的复活中,因为主并没有让耶稣在坟墓里呆太久（诗篇 16:10）。
2. 我要将你作为万民的约。主将使用仆人的服务与人民建立新的,更好的契约。此前,主通过摩西与人民立约。那个契约或条约被称为摩西律法（出埃及记 19:8）。但有了这个新约,主的仆人自己将成为这个契约的基础。弥赛亚将被赐予作为以色列人民的契约。
弥赛亚可能通过居住在信徒心中而充当契约。耶利米预言上帝将创造一个新的契约,写在人们的心中和脑海中（耶利米书 31:33）。耶稣用他的血开创了一个新契约,并用圣灵居住在每个信徒心中来封印它（路加福音 22:20, 哥林多后书 1:22）。
这个应许似乎特别强调了仆人的生命和努力没有白费,正如仆人在以赛亚书49:4中哀叹的那样。耶和华将利用仆人的“辛劳”最终救赎以色列。
这个应许的实现只是部分的。更多的应许即将实现。完整的部分是耶稣在祂自己的基础上建立了一个新的,更好的约。
截至撰写本文时（公元 2024 年）,这则预言仍有部分尚未实现,即所有以色列人尚未承认并正确接受耶稣为他们的救世主并获得他的救赎:
“以色列有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,这样,以色列全家都要得救,正如经上所写的。”（罗马书 11:25b-26）
请参阅《圣经说》对罗马书第 10 章和第 11 章的注释,以获得关于以色列普遍拒绝耶稣为其救世主的原因以及上帝如何利用他们铁石心肠来拯救外邦人,以及他将如何履行拯救以色列的承诺的更详尽解释。
3.恢复土地这个应许很可能是指上帝应许亚伯拉罕的土地和他所衍生的民族（创世记 13:14-18）。当耶和华说他将恢复这片土地时,他重申他将在有利的时间和/或救赎之日履行他对亚伯拉罕（仆人的后代）的应许。
这个应许也可能是指以色列人从流放地返回并重新占领土地。公元 538 年,波斯的居鲁士征服巴比伦后,以色列人从巴比伦流放地返回。《以斯拉记》和《尼希米记》讨论了以色列人返回的一些关键事件。最近,以色列人在第二次世界大战的大屠杀之后返回了他们的应许之地,当时以色列于公元 1948 年被承认为一个现代国家
4.使他们继承荒凉的遗产。这个承诺似乎伴随着以色列从流放中返回家园的想法,因为耶和华将让人民继承他们离开时留下的荒凉的家园和遗产。
然而,从另一个意义上来说,这个应许也符合主将如何拯救祂的子民脱离罪恶的毁灭。当人们从罪恶中被拯救出来时,他们能够得到他们在没有跟随祂时被抛弃和荒废的遗产。
这说明了保罗有时所说的永生奖赏,它适用于所有相信耶稣并接受永生礼物的人。永生礼物是基于对耶稣的信仰而免费赐予的（约翰福音 3:16, 罗马书 3:28）。永生的继承/奖赏是基于像耶稣一样凭信仰生活而授予的（马太福音 7:13-14, 7:21,路加福音 9:23-26, 哥林多后书 5:6-10）。
要了解更多关于永生的继承/奖赏的信息,请参阅《圣经说》文章:“ 永生:接受礼物与继承奖赏”。
这个永生的继承就是所谓的“年轻财主”问耶稣的:“良善的夫子,我该做什么才可以继承永生？”（马可福音 10:17）
主继续向他的仆人许诺他将为弥赛亚的人民成就什么:
对那些被束缚的人说:“出去吧。”对于那些处于黑暗中的人,“展现你们自己。”它们将在路边觅食,他们的牧场将是一切光秃的高地（第 9 节）。
在这里,耶和华向弥赛亚承诺,他将释放以色列人民（仆人的人民）脱离监禁和囚禁。
主将亲自宣告他们的自由。他将对那些被束缚的子民说:“出去吧,你们自由了。”他将对那些躲在黑暗中的逃亡者说:“现身吧,因为你们再也没有理由躲藏了。”
主耶稣从死里复活后,亲自向门徒宣告了类似的话——“愿你们平安”（约翰福音 20:19）,当时门徒还在躲藏,害怕那些钉死他的人。保罗在加拉太书 5:13 中宣告:“……弟兄们,你们蒙召,是要得自由。”在基督弥赛亚里,每个信徒都可以通过圣灵的力量选择摆脱罪恶的力量。
耶和华在以赛亚书中的承诺:他们将在路上吃草,很可能是指祂将如何养活人民,使他们从被掳之地返回家园。正如耶和华在旷野用吗哪养活以色列人一样,祂也将在他们返回家园的路上用食物养活他们。
主也为信徒在世间朝圣时提供营养和精神食粮。主耶稣自己就是“生命的粮”（约翰福音 6:35, 49-51）。他的牺牲和榜样是我们在人生路上要汲取的精神食粮。
应许: “他们的草场必在一切光秃的高处”,可能是一个比喻,描述主将如何奇迹般地供养他的子民,即他的羊群（诗篇 23）。即使在预计会光秃的地方,如光秃而危险的高山,他也会提供青翠的草场。
当以色列人离开埃及时,上帝也为他们做了同样的事情,在旷野奇迹般地为他们提供食物。同样,以色列人返回故土的旅程也不会一帆风顺,但主会为他们提供一切所需,即使情况艰难困苦或看似一无所有。
主耶稣告诉祂的门徒:“在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。”（约翰福音 16:33b）祂还向他们承诺:“我就常与你们同在,直到世界的末了。”（马太福音 28:20b）正如神的同在陪伴以色列人走过旷野,耶稣的同在也将陪伴祂的追随者度过今生。
主继续对他的仆人讲述他将如何为弥赛亚的人民提供帮助:他们不饥不渴,炎热和烈日也不能击倒他们;因为怜悯他们的,必引导他们。并引导他们到水泉（第 10 节）。这节经文确认了主将如何保护仆人的人民——以色列国。他们——弥赛亚的子民——不会饥饿或口渴。上帝会为他们提供食物。
耶稣是主,他不仅是“生命的粮”（约翰福音 6:35）,他还提供“活水”,并且“人若喝我所赐的水就永远不渴……我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生”（约翰福音 4:14）。
此外,耶稣说饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足（马太福音 5:6）。耶稣提供精神食粮,就像上帝在旷野赐予以色列人吗哪,为他们提供物质食粮一样（出埃及记 16:14, 31）。
主也会保护弥赛亚的子民免受酷热的侵袭,这样太阳就不会把他们晒死。以色列周边地区炎热干旱。一些往返以色列的道路要穿过炎热的沙漠。旅行者需要水来完成这段危险的旅程,否则可能会因沙漠烈日的灼热而脱水而死亡。
用比喻的方式,这也许说明了生活的疲惫。上帝将如何支持他的追随者度过可能将他们击倒的漫长而艰苦的考验。这个比喻类似于以赛亚在以赛亚书第 40 章中预言的内容,他写道:
“他给疲乏的人力量,那力量不足的,他就加力量。尽管年轻人会疲惫不堪,精力充沛的年轻人跌倒得很厉害,但那些等候耶和华的人将获得新的力量;他们将如鹰展翅上腾,他们奔跑却不疲倦,他们行走也不会困倦。”（以赛亚书 40:29-31）
以赛亚书第 49 章第 10 节继续说了为什么主会保护弥赛亚的人民:
因为怜悯他们的人必引导他们。
耶和华爱跟随他仆人的子民。这里将耶和华描述为怜悯百姓的人。就像好牧人爱护并带领他的羊群一样,耶和华,这位好牧人（诗篇 23）也将带领他的子民。
耶稣是弥赛亚和主,是好牧人（约翰福音 10:11）。耶稣“怜悯以色列的子民,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般”（马太福音 9:36）。
耶和华必领他们到水泉那里。
一位好的向导会带领他的人民穿越沙漠找到水源。一位好的牧羊人会带领他的羊群找到水源。泉源是水源,水从地里不断流出。它不取决于最近是否下过雨。泉源是永久的水源。耶和华会引导他的以色列人民找到水源。
耶稣提供灵命的活水（约翰福音 4:14）。他引导人们归向他,使他们得以生存和繁荣。
主继续对以色列的仆人,弥赛亚说话。
我必使我的众山变为道路,我的高速公路也将被修建（第 11 节）。
在这节经文中,耶和华承诺,他将为被憎恶和鄙视的弥赛亚的人民开辟一条重返家园的道路。
山是难以逾越的险恶障碍。但耶和华说:我必使我的众山变为路,使人可以经过。
耶和华还说:我的大路将被修建。大路是目的地之间的主要贸易路线。国王经常在自己的王国修建大路,这样道路就会被抬高。这使得旅行更加一致和安全。如果大路被修建起来,那么它们就不太可能被洪水淹没或泥泞不堪。
这些诗句很可能隐喻了主将如何利用弥赛亚的拒绝和服务为以色列开辟一条道路,使其回归他并继承他的祝福。
尽管耶稣,仆人和弥赛亚,被他来拯救的人民鄙视,憎恶和拒绝,但主利用他的受苦和死亡为以色列开辟了一条与主和解的道路。耶稣的顺服,服务和牺牲为所有相信他的人开辟了一条穿越罪恶和死亡之谷,越过上帝律法之山,通往永生之地的道路。
杀死弥赛亚的十字架变成了引导信徒获得救赎的大道。耶稣告诉他的门徒:“我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”（约翰福音 14:6）所有相信耶稣,仰望十字架上耶稣的人,都会从导致死亡的罪的毒液中解脱出来（约翰福音 3:14-15）。
看哪,这些人从远方而来;看哪,这些人要从北方和西方来,这些人来自秦地（第 12 节）。
在这节经文中,主告诉弥赛亚,他将开辟的通往永生的道路将远远超出以色列的边界。它将延伸到外邦人。这就是为什么仆人开始唱这首仆人之歌,劝告岛屿（即外邦人）倾听和注意（以赛亚书 49:1）。
看哪这个词的意思是“注意”,因为一些重要或意想不到的事情即将发生。代词——这些——指的是那些从远方而来,相信并追随犹太弥赛亚的外邦人。
其中一些外邦人会从北方沿路而来。北方通常是指以色列的敌人,如亚述和巴比伦,他们总是从北方沿河路线进攻。
有些外邦人会从西方沿路而来。西方可能指的是欧洲,即希腊和罗马。
其中有些异教徒会沿着道路从秦地而来。秦地是什么意思并不清楚。
有人认为, Sinim指的是中国。这是因为“Sinim”与“Sin”相似,后者是与中国地区有关的古老名称。如果是这样,那么它指的是远东的一个国家,这与对afar的理解一致。
其他人则认为Sinim指的是位于上埃及（现代阿斯旺）的赛伊尼。这种解释源于语言上的相似性以及以赛亚预言的背景,其中提到了不同方向的地方（北,西）。赛伊尼被认为是埃及的南部边界,可以算作遥远的西部地区。
还有人声称, Sinim可能指的是古代近东世界已知的未知地区。这种含糊不清可能表明它代表了写作时已知的世界最远的地方。
由于没有直接的圣经或历史证据可以确定辛尼姆之地,这些解释仍然是推测性的。然而,以赛亚书 49:12 的更广泛信息清楚地强调了弥赛亚的人民从遥远的地方聚集起来,象征着外邦人的包容性和地球上所有民族的复兴。
第 12 节也重申了主在第 6 节对他仆人的保证,
“这太小了,你应该成为我的仆人使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的人归回。我还要使你成为列国的光使我的救恩得以传到地极。”(以赛亚书 49:6)
为了应验以赛亚书第 49 章的预言,主的仆人耶稣的救恩将传到地极（马太福音 28:19-20, 使徒行传 1:8）。耶稣说:
“我告诉你们,许多人将从东从西而来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各一同坐席。”(马太福音 8:11)
同样,启示录也描述了弥赛亚的子民将会是怎样的:
“有许多的人,没有人能数过来,是从各国,各族,各民,各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕榈枝。”（启示录 7:9）
以赛亚书 49:12 结束了以赛亚第二首仆人之歌的第二“节”。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
询问圣经说
以赛亚书 49:7-12 含义
以赛亚书 49:7-12 是《以赛亚书》四首仆人之歌中的第二首的延续。第二首仆人之歌是最长的。它始于以赛亚书 49:1, 结束于以赛亚书 49:26。
此部分是仆人之歌的第二部分,或称“诗节”。
这首歌是一首由多位“歌手”演唱的预言合唱曲。
第一部分是以赛亚书49:1-6。说话者或“歌手”是主的仆人——弥赛亚。
在第二首仆人之歌的第一“节”中,耶和华的仆人呼吁外邦人注意（以赛亚书 49:1）,因为他讲述了耶和华如何有一个“隐藏的”计划,派遣以色列的弥赛亚来为他们带来救赎直到地极（以赛亚书 49:2, 6）。
同样在第一部分中,仆人透露他很沮丧,觉得自己的一生是徒劳的（以赛亚书 49:4）。这预示着以色列将如何拒绝弥赛亚。这可能类似于耶稣在客西马尼园或十字架上与他的父亲分享的祷告,当时以色列拒绝他作为他们的弥赛亚。
但仆人透露了主是如何安慰他的,告诉他弥赛亚不仅会拯救以色列,而且主的救赎将“到达地极”（以赛亚书 49:6）。
在第 7 节中,说话者/“歌手”从耶和华的仆人（弥赛亚）变成了耶和华本人。
耶和华以色列的救赎主和以色列的圣者如此说（第 7a 节）。
这句话明确地告诉读者,说话者/“歌手”已经变成了主。
耶和华既是以色列的救赎主,又是以色列的圣者。耶和华将救赎,恢复和恢复以色列失去的价值。耶和华是圣者,完美无瑕,没有瑕疵或罪恶,与以色列民族截然不同。
以色列被要求成为圣洁,只归耶和华为圣,但以色列人却惯于违背上帝,崇拜其他神,陷入罪恶。但耶和华将成为以色列的救赎主。
主正在对祂的仆人弥赛亚说话。这节经文用三处描述祂的仆人:
对于被鄙视的人,
被国家所憎恶的人,
致统治者的仆人（第 7b 节）。
对弥赛亚的第一个描述是被鄙视的人。
这个描述预言了弥赛亚将如何被人憎恨。被鄙视意味着被人极度憎恨和厌恶。人们想伤害他们所鄙视的人。弥赛亚将被以色列人民鄙视——他来拯救和领导的人民。这解释了为什么仆人先前说,“我徒然劳碌”（以赛亚书49:4）。
《创世纪》中,约瑟遭到他兄弟们的拒绝,就体现了人们对弥赛亚的负面反应。
对弥赛亚的第二种描述是被国家所憎恶的人。
这个描述与第一个描述相似,但更明确。它预言弥赛亚将被国家所憎恶。被憎恶意味着成为恐怖的对象。这个国家就是以色列——弥赛亚来拯救和领导的人民。这解释了为什么仆人先前说:“我徒然劳碌”（以赛亚书49 :4）。
耶稣弥赛亚将被以色列国鄙视和憎恶:“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他”（约翰福音 1:11）。他们拒绝了他,并要求彼拉多将他钉在十字架上（马太福音 27:22-25）。在十字架上,耶稣成为以色列人眼中恐怖和厌恶的血腥对象（马太福音 27:37-44）。
前两段描述表明,接下来的内容是主在弥赛亚被拒绝的令人厌恶的状态下对他说的话的预言。接下来的内容是父神在耶稣（他的儿子）在客西马尼受苦直至死亡期间对他所说的话的预言。
对弥赛亚的第三个描述是统治者的仆人。
弥赛亚通常被称为“耶和华的仆人”（以赛亚书 42:1,,,, 49:3552:1353:11）。但在这里,弥赛亚被称为统治者的仆人。这预示着弥赛亚最初并不是要推翻王国或煽动军事接管;他来是为了拯救所有人,包括统治这些王国的人（约翰福音 3:18）。
弥赛亚第二次降临时将以正义征服者的身份降临（启示录 19:11-21）。但弥赛亚第一次降临时,他是为了服务所有人,包括统治者（犹太人和非犹太人）。
这可以从弥赛亚耶稣的话语中看出:“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”（马太福音 20:28）。耶稣在十字架上牺牲自己,救赎人们脱离罪孽,从而为全人类服务。耶稣来是为了拯救世界,而不是谴责他们（约翰福音 3:17-18）。这包括那些密谋谴责和钉死他的统治者。仆人“恩待忘恩负义的恶人”（路加福音 6:35b）。
因此,正如主所预言的,耶稣是统治者的仆人。
当弥赛亚被以色列人鄙视和憎恶时,主对他的仆人说了这样的话:
“君王们看见便会兴起,
王子们也要下拜,
因耶和华是信实的,以色列的圣者拣选了你” （第 7c 节）。
主用这些话来鼓励他最绝望时的仆人。
虽然祂的仆人一度被自己的民族鄙视和憎恶,但仆人最终会因祂的顺服而被主高举。弥赛亚不会高举自己。主会高举祂。这就是第 7 节最后一句话的意思:因信实的耶和华,以色列的圣者拣选了祢。
主对他顺从的仆人是忠实的。主不会让他的忠诚仆人永远被鄙视。仆人已被选中前往以色列并服从主,仆人将被选中高于地球上的每个国王和王子。
值得注意的是,主被选为高升者的承诺是用过去时态说出来的。这可能是预言过去的一种用法,它保证未来事件的发生,就好像它已经发生了一样。过去时态也可以用来提醒人们,早在仆人到来并被拒绝之前,主就承诺要高升他的仆人。
这件事发生之后,仆人将因其对世界的服务而受到尊敬。
仆人将成为有史以来最受尊敬的人（腓立比书 2:9-11）。君王通常会受到人们的尊敬,但当他们看到他所做的一切时,他们也会为仆人的尊敬而站起来。王子们通常会受到人们的尊敬,但王子们也会在他面前下拜。
这与以赛亚在第四首仆人之歌结尾处对弥赛亚更详细的预言类似,
“由于他灵魂的痛苦,
他会看到并感到满意;
因他认识义人,
我的仆人,将使许多人得救,
正如他将承担他们的罪孽。
因此,我要使他和大人物同得一份,
他要与强者均分战利品;
因为他将自己倾倒以致死亡,
他也列在罪犯之中;
他却担当多人的罪,
并为罪人代求。”
（以赛亚书 53:11-12）
主安慰他的仆人,说有一天,君王会看到并站起来承认仆人,王子们也会向他下拜,这预示着保罗所说的将发生在耶稣身上的事情,那时无不屈膝,无不口称他是主 (腓立比书 2:9-11)。
主在被人藐视,被人憎恶的光景中给了仆人一句鼓励的话之后,主继续给仆人额外的鼓励:
耶和华如此说,
“在适宜的时候,我就应允你,
在拯救的日子,我帮助了你（第 8 节上）。
在第 8 节的前两行中,主使用预言的过去时态对仆人说话。
…我已经回答了你……我已经帮助了你。尽管这些都是未来事件,但预言中的过去时态却好像它们已经发生了一样。结果是这些事件是如此确定,以至于它们已经完成了。
有利时机是指主的时间,即主喜爱弥赛亚的时候。它可能是指主高举仆人,君王和王子在祂面前下拜的有利时机。或者有利时机可能是指我（主）亲自回答你（仆人）的其他时间。
拯救之日是指我主亲自帮助和拯救你（仆人）的日子。
这一预言性的承诺已多次实现。
在主的仆人弥赛亚耶稣的一生中,一个有利的时期似乎是主将耶稣和他的名置于天上地下一切名之上的时候（腓立比书 2:9-11）。这个有利的时期也可能是指主在十字架上回答耶稣的祷告时,“父啊,我将我的灵魂交在你手里”（路加福音 23:46）。
这句话——在救赎之日,我帮助了你——也可能指的是主在十字架上回应耶稣的祷告的时候（路加福音 23:46）,或者是指主使耶稣从死里复活的时候。
这两句话都是为了向仆人保证,他的祷告将在主认为合适的时候得到回应。
使徒保罗在哥林多后书 6:2 中引用了以赛亚书 49:8 中的这些话,他恳求哥林多的信徒认识到他们生活在一个这些承诺已经实现的时代:
“因为他说,
“我在合宜的时候听了你们的话,
在救赎之日,我帮助了你。”
看哪,现在正是‘悦纳的时候’,看哪,现在正是‘拯救的日子’。”
（哥林多后书 6:2）
也就是说,他劝告他们要按照主的恩赐而适当地生活,今天是救赎的日子。保罗继续说:
“信徒应当在一切事上,表明自己是神的仆人,就如在许多的忍耐,患难,困苦,窘迫,鞭打,监禁,骚乱,劳苦,不眠,饥饿,纯洁,知识,忍耐,恩慈,圣灵,真诚,爱心,真理的言语,神的大能一样。”
（哥林多后书 8:4-6）
换句话说,保罗劝勉信徒要献身作“神的仆人”（哥林多后书 8:4a）,就像弥赛亚耶稣献身作主的仆人一样）
回到以赛亚书:耶和华继续向他那被不公正地鄙视和憎恶的仆人说出他的承诺。
我要保守你,将你作为百姓的约,
复兴这地,使他们承受荒凉的产业（第8b节）。
在这几行诗句中,主亲自为仆人许诺了四件事。
1. 我会守护你。
在这里,保留的意思是不允许Servant被遗忘和遗忘。
确实,主确实让弥赛亚耶稣免于被遗忘。这一点最有力地体现在他的复活中,因为主并没有让耶稣在坟墓里呆太久（诗篇 16:10）。
2. 我要将你作为万民的约。
主将使用仆人的服务与人民建立新的,更好的契约。此前,主通过摩西与人民立约。那个契约或条约被称为摩西律法（出埃及记 19:8）。但有了这个新约,主的仆人自己将成为这个契约的基础。弥赛亚将被赐予作为以色列人民的契约。
弥赛亚可能通过居住在信徒心中而充当契约。耶利米预言上帝将创造一个新的契约,写在人们的心中和脑海中（耶利米书 31:33）。耶稣用他的血开创了一个新契约,并用圣灵居住在每个信徒心中来封印它（路加福音 22:20, 哥林多后书 1:22）。
这个应许似乎特别强调了仆人的生命和努力没有白费,正如仆人在以赛亚书49:4中哀叹的那样。耶和华将利用仆人的“辛劳”最终救赎以色列。
这个应许的实现只是部分的。更多的应许即将实现。完整的部分是耶稣在祂自己的基础上建立了一个新的,更好的约。
(马太福音 5:17)
（希伯来书 7:15-17）。
（希伯来书 10:11-14）。
截至撰写本文时（公元 2024 年）,这则预言仍有部分尚未实现,即所有以色列人尚未承认并正确接受耶稣为他们的救世主并获得他的救赎:
“以色列有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,这样,以色列全家都要得救,正如经上所写的。”
（罗马书 11:25b-26）
请参阅《圣经说》对罗马书第 10 章和第 11 章的注释,以获得关于以色列普遍拒绝耶稣为其救世主的原因以及上帝如何利用他们铁石心肠来拯救外邦人,以及他将如何履行拯救以色列的承诺的更详尽解释。
3.恢复土地
这个应许很可能是指上帝应许亚伯拉罕的土地和他所衍生的民族（创世记 13:14-18）。当耶和华说他将恢复这片土地时,他重申他将在有利的时间和/或救赎之日履行他对亚伯拉罕（仆人的后代）的应许。
这个应许也可能是指以色列人从流放地返回并重新占领土地。公元 538 年,波斯的居鲁士征服巴比伦后,以色列人从巴比伦流放地返回。《以斯拉记》和《尼希米记》讨论了以色列人返回的一些关键事件。最近,以色列人在第二次世界大战的大屠杀之后返回了他们的应许之地,当时以色列于公元 1948 年被承认为一个现代国家
4.使他们继承荒凉的遗产。
这个承诺似乎伴随着以色列从流放中返回家园的想法,因为耶和华将让人民继承他们离开时留下的荒凉的家园和遗产。
然而,从另一个意义上来说,这个应许也符合主将如何拯救祂的子民脱离罪恶的毁灭。当人们从罪恶中被拯救出来时,他们能够得到他们在没有跟随祂时被抛弃和荒废的遗产。
这说明了保罗有时所说的永生奖赏,它适用于所有相信耶稣并接受永生礼物的人。永生礼物是基于对耶稣的信仰而免费赐予的（约翰福音 3:16, 罗马书 3:28）。永生的继承/奖赏是基于像耶稣一样凭信仰生活而授予的（马太福音 7:13-14, 7:21,路加福音 9:23-26, 哥林多后书 5:6-10）。
要了解更多关于永生的继承/奖赏的信息,请参阅《圣经说》文章:“ 永生:接受礼物与继承奖赏”。
这个永生的继承就是所谓的“年轻财主”问耶稣的:“良善的夫子,我该做什么才可以继承永生？”（马可福音 10:17）
主继续向他的仆人许诺他将为弥赛亚的人民成就什么:
对那些被束缚的人说:“出去吧。”
对于那些处于黑暗中的人,“展现你们自己。”
它们将在路边觅食,
他们的牧场将是一切光秃的高地（第 9 节）。
在这里,耶和华向弥赛亚承诺,他将释放以色列人民（仆人的人民）脱离监禁和囚禁。
主将亲自宣告他们的自由。他将对那些被束缚的子民说:“出去吧,你们自由了。”他将对那些躲在黑暗中的逃亡者说:“现身吧,因为你们再也没有理由躲藏了。”
主耶稣从死里复活后,亲自向门徒宣告了类似的话——“愿你们平安”（约翰福音 20:19）,当时门徒还在躲藏,害怕那些钉死他的人。保罗在加拉太书 5:13 中宣告:“……弟兄们,你们蒙召,是要得自由。”在基督弥赛亚里,每个信徒都可以通过圣灵的力量选择摆脱罪恶的力量。
耶和华在以赛亚书中的承诺:他们将在路上吃草,很可能是指祂将如何养活人民,使他们从被掳之地返回家园。正如耶和华在旷野用吗哪养活以色列人一样,祂也将在他们返回家园的路上用食物养活他们。
主也为信徒在世间朝圣时提供营养和精神食粮。主耶稣自己就是“生命的粮”（约翰福音 6:35, 49-51）。他的牺牲和榜样是我们在人生路上要汲取的精神食粮。
应许: “他们的草场必在一切光秃的高处”,可能是一个比喻,描述主将如何奇迹般地供养他的子民,即他的羊群（诗篇 23）。即使在预计会光秃的地方,如光秃而危险的高山,他也会提供青翠的草场。
当以色列人离开埃及时,上帝也为他们做了同样的事情,在旷野奇迹般地为他们提供食物。同样,以色列人返回故土的旅程也不会一帆风顺,但主会为他们提供一切所需,即使情况艰难困苦或看似一无所有。
主耶稣告诉祂的门徒:“在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。”（约翰福音 16:33b）祂还向他们承诺:“我就常与你们同在,直到世界的末了。”（马太福音 28:20b）正如神的同在陪伴以色列人走过旷野,耶稣的同在也将陪伴祂的追随者度过今生。
主继续对他的仆人讲述他将如何为弥赛亚的人民提供帮助:
他们不饥不渴,
炎热和烈日也不能击倒他们;
因为怜悯他们的,必引导他们。
并引导他们到水泉（第 10 节）。
这节经文确认了主将如何保护仆人的人民——以色列国。
他们——弥赛亚的子民——不会饥饿或口渴。上帝会为他们提供食物。
耶稣是主,他不仅是“生命的粮”（约翰福音 6:35）,他还提供“活水”,并且“人若喝我所赐的水就永远不渴……我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生”（约翰福音 4:14）。
此外,耶稣说饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足（马太福音 5:6）。耶稣提供精神食粮,就像上帝在旷野赐予以色列人吗哪,为他们提供物质食粮一样（出埃及记 16:14, 31）。
主也会保护弥赛亚的子民免受酷热的侵袭,这样太阳就不会把他们晒死。以色列周边地区炎热干旱。一些往返以色列的道路要穿过炎热的沙漠。旅行者需要水来完成这段危险的旅程,否则可能会因沙漠烈日的灼热而脱水而死亡。
用比喻的方式,这也许说明了生活的疲惫。上帝将如何支持他的追随者度过可能将他们击倒的漫长而艰苦的考验。这个比喻类似于以赛亚在以赛亚书第 40 章中预言的内容,他写道:
“他给疲乏的人力量,
那力量不足的,他就加力量。
尽管年轻人会疲惫不堪,
精力充沛的年轻人跌倒得很厉害,
但那些等候耶和华的人
将获得新的力量;
他们将如鹰展翅上腾,
他们奔跑却不疲倦,
他们行走也不会困倦。”
（以赛亚书 40:29-31）
以赛亚书第 49 章第 10 节继续说了为什么主会保护弥赛亚的人民:
因为怜悯他们的人必引导他们。
耶和华爱跟随他仆人的子民。这里将耶和华描述为怜悯百姓的人。就像好牧人爱护并带领他的羊群一样,耶和华,这位好牧人（诗篇 23）也将带领他的子民。
耶稣是弥赛亚和主,是好牧人（约翰福音 10:11）。耶稣“怜悯以色列的子民,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般”（马太福音 9:36）。
耶和华必领他们到水泉那里。
一位好的向导会带领他的人民穿越沙漠找到水源。一位好的牧羊人会带领他的羊群找到水源。泉源是水源,水从地里不断流出。它不取决于最近是否下过雨。泉源是永久的水源。耶和华会引导他的以色列人民找到水源。
耶稣提供灵命的活水（约翰福音 4:14）。他引导人们归向他,使他们得以生存和繁荣。
主继续对以色列的仆人,弥赛亚说话。
我必使我的众山变为道路,
我的高速公路也将被修建（第 11 节）。
在这节经文中,耶和华承诺,他将为被憎恶和鄙视的弥赛亚的人民开辟一条重返家园的道路。
山是难以逾越的险恶障碍。但耶和华说:我必使我的众山变为路,使人可以经过。
耶和华还说:我的大路将被修建。大路是目的地之间的主要贸易路线。国王经常在自己的王国修建大路,这样道路就会被抬高。这使得旅行更加一致和安全。如果大路被修建起来,那么它们就不太可能被洪水淹没或泥泞不堪。
这些诗句很可能隐喻了主将如何利用弥赛亚的拒绝和服务为以色列开辟一条道路,使其回归他并继承他的祝福。
尽管耶稣,仆人和弥赛亚,被他来拯救的人民鄙视,憎恶和拒绝,但主利用他的受苦和死亡为以色列开辟了一条与主和解的道路。耶稣的顺服,服务和牺牲为所有相信他的人开辟了一条穿越罪恶和死亡之谷,越过上帝律法之山,通往永生之地的道路。
杀死弥赛亚的十字架变成了引导信徒获得救赎的大道。耶稣告诉他的门徒:“我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”（约翰福音 14:6）所有相信耶稣,仰望十字架上耶稣的人,都会从导致死亡的罪的毒液中解脱出来（约翰福音 3:14-15）。
主继续对以色列的仆人,弥赛亚说话。
看哪,这些人从远方而来;
看哪,这些人要从北方和西方来,
这些人来自秦地（第 12 节）。
在这节经文中,主告诉弥赛亚,他将开辟的通往永生的道路将远远超出以色列的边界。它将延伸到外邦人。这就是为什么仆人开始唱这首仆人之歌,劝告岛屿（即外邦人）倾听和注意（以赛亚书 49:1）。
看哪这个词的意思是“注意”,因为一些重要或意想不到的事情即将发生。代词——这些——指的是那些从远方而来,相信并追随犹太弥赛亚的外邦人。
其中一些外邦人会从北方沿路而来。北方通常是指以色列的敌人,如亚述和巴比伦,他们总是从北方沿河路线进攻。
有些外邦人会从西方沿路而来。西方可能指的是欧洲,即希腊和罗马。
其中有些异教徒会沿着道路从秦地而来。秦地是什么意思并不清楚。
有人认为, Sinim指的是中国。这是因为“Sinim”与“Sin”相似,后者是与中国地区有关的古老名称。如果是这样,那么它指的是远东的一个国家,这与对afar的理解一致。
其他人则认为Sinim指的是位于上埃及（现代阿斯旺）的赛伊尼。这种解释源于语言上的相似性以及以赛亚预言的背景,其中提到了不同方向的地方（北,西）。赛伊尼被认为是埃及的南部边界,可以算作遥远的西部地区。
还有人声称, Sinim可能指的是古代近东世界已知的未知地区。这种含糊不清可能表明它代表了写作时已知的世界最远的地方。
由于没有直接的圣经或历史证据可以确定辛尼姆之地,这些解释仍然是推测性的。然而,以赛亚书 49:12 的更广泛信息清楚地强调了弥赛亚的人民从遥远的地方聚集起来,象征着外邦人的包容性和地球上所有民族的复兴。
第 12 节也重申了主在第 6 节对他仆人的保证,
“这太小了,
你应该成为我的仆人
使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的人归回。
我还要使你成为列国的光
使我的救恩得以传到地极。”
(以赛亚书 49:6)
为了应验以赛亚书第 49 章的预言,主的仆人耶稣的救恩将传到地极（马太福音 28:19-20, 使徒行传 1:8）。耶稣说:
“我告诉你们,许多人将从东从西而来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各一同坐席。”
(马太福音 8:11)
同样,启示录也描述了弥赛亚的子民将会是怎样的:
“有许多的人,没有人能数过来,是从各国,各族,各民,各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕榈枝。”
（启示录 7:9）
以赛亚书 49:12 结束了以赛亚第二首仆人之歌的第二“节”。
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