以赛亚书第 52 章的结尾开始了一首新歌。与之前的歌（以赛亚书 52:7-10）不同,之前的歌是以赛亚代表耶和华的声音唱出的,而这首新歌是以耶和华的声音唱出的。这是关于弥赛亚的预言,弥赛亚被描述为我的仆人。
这是以赛亚书中第四首“仆人之歌”的开头。旧约预言了受苦的仆人弥赛亚和胜利的君王弥赛亚。犹太传统称受苦的仆人弥赛亚为“约瑟之子”,称胜利的君王弥赛亚为“大卫之子”。一些学派认为会有两位弥赛亚（“受膏者”）。耶稣实现了两者。耶稣第一次降临地球时,实现了受苦仆人的预言。第二次降临地球时,他将实现征服之王的预言。
以赛亚书的第一首“仆人之歌”出现在以赛亚书 42:1-4。它预言弥赛亚将带来正义,但不会争吵。他将如此温柔,“压伤的芦苇,他不折断”（以赛亚书 42:3）。马太引用了这首仆人之歌,证明耶稣是弥赛亚,因为他在安息日治病时与法利赛人发生了激烈的冲突,他因此实现了这一预言（马太福音 12:18-21）。
以赛亚书的第二首“仆人之歌”出现在以赛亚书 49:1-6。它预言弥赛亚从母腹中就被分别出来成为上帝的仆人。他将像箭一样被主派去完成他的使命,即救赎万国。虔诚的西缅在他苍老的眼睛看到婴儿耶稣,也就是婴儿弥赛亚时,引用了这首歌。
“因为我的眼睛已经看见你的救恩, 你在万民面前所预备的, A 光 向外邦人启示,和你的子民以色列的荣耀。” （路加福音 2:30-32）
西缅在《路加福音》第 2 章中说的“启示外邦人的光”这句话引用自《以赛亚书》第 49 章第 6 节,这是第二首《仆人之歌》的一部分。
以赛亚书的第三首“仆人之歌”出现在以赛亚书 50:4-11。它预言弥赛亚将依靠耶和华来为自己辩护。他将“坚定不移地”服从他父亲的旨意（以赛亚书 50:7）。路加在写到“他升天的日子将到,他就定意 [字面意思是“坚定不移地”] 往耶路撒冷去”时提到了以赛亚书 50:7（路加福音 9:51）。
人群在十字架上嘲笑耶稣似乎也应验了这首仆人之歌。比较一下大祭司的嘲讽:“他信靠神;神若喜悦他,现在可以救他;因为他曾说:‘我是神的儿子’”（马太福音 27:43）与以赛亚书 50:10“让他信靠耶和华的名,依靠他的神。”
以赛亚书 52:13 - 53:15 是以赛亚书的第四首“仆人之歌”。它通常被称为“受苦的仆人”章节。
以赛亚书 53 章以这样的问题开始:“我们所传的,有谁信呢？”（以赛亚书 53:1）。以赛亚在这一章中所指的“信息”是第 52 章末尾耶和华之歌的信息,以及先知即将在以赛亚书 53 章中分享的关于弥赛亚苦难的难以置信的报道。当以赛亚说“我们的信息”时,他指的是耶和华和他自己。
正如我们将看到的,这首仆人之歌所传达的信息是令人惊讶和难以置信的。
这首歌的开头是这样的:
我的仆人必兴盛,他将被高举,被高举,被大大地尊崇（第 13 节） 。
我的仆人一词指的是弥赛亚。尚不清楚为什么 NASB 译者选择不将这节经文中的仆人一词大写,而像在这首歌的其他地方一样（以赛亚书 53:11）。
这节经文的开头是“我的仆人必兴盛” ,反映了后来这位仆人的歌中所说的话,“耶和华所喜悦的事,必在他（我的仆人）的手中亨通”（以赛亚书 53:10）和“我必使他（我的仆人）与位大人同分”（以赛亚书 53:12）。
兴旺发达的意思是“成功”,“兴旺发达”,“胜利”或“克服”。这首歌一开始就表明弥赛亚将会胜利。
这句话与以色列对弥赛亚的期望一致。弥赛亚将像大卫一样成为一位兴旺发达的国王,他“必为我的名建造殿宇,我（耶和华）必坚定他的国位,直到永远”（撒母耳记下 7:12）。
这首歌进一步描述了弥赛亚的兴盛:他将被高举,被高抬,被极大尊崇。
高高在上,大大高举,大大高举的表达通常意味着受到极大的赞美和荣耀。事实上,许多人将看到弥赛亚和他的工作的伟大,并庆祝他和他的胜利。这也表达了以色列对他们的弥赛亚的期望。他将因战胜敌人而受到庆祝,就像大卫杀死“他的一万”一样（撒母耳记上 18:7）。
使徒保罗在《腓立比书》中告诉我们,上帝将弥赛亚耶稣高举起来,“又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切的膝无不跪拜,一切的口无不承认耶稣基督为主,使荣耀归与父神”（《腓立比书》2:9-10）。耶稣复活后赐给门徒的大使命的第一句话进一步证实了这一点:“天上地下所有的权柄都赐给我了”（《马太福音》28:18b）。
然而,正如这首受苦仆人的歌所揭示的那样,这首歌所预言的弥赛亚的胜利将不是军事性质的。（弥赛亚后来的一些胜利将是军事性的。见启示录 19:11-21）。因此,与以色列的期望相反,这首歌所描述的我的仆人将如何兴盛的较量和方式并不是在马匹和战车的战场上。他的胜利将战胜罪恶的敌人（以赛亚书 53:5, 11, 12）。正如以赛亚书 53:5, 10-12 所揭示的那样,他击败罪恶敌人的方式也将是令人惊讶的,更不用说非传统的了。
“祂将被高举,被高举,被大大尊崇”这句话有双重含义。第一个含义前面已经提到过。它意味着被大大地荣耀和赞美,就像耶稣已经得到并将继续得到荣耀和赞美一样。但它也具有令人惊讶的预言意义,我们现在可以通过历史的帮助来理解。
这句话预言了弥赛亚耶稣将如何被高高举起在十字架上。
当耶稣被钉在十字架上时,他成了上帝和人类嘲笑的对象（马太福音 27:39-46）。
但耶稣通过被钉在十字架上承担了死亡的惩罚,完成了他作为弥赛亚的使命,拯救了世界,
“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的,得永生。” （约翰福音 3:14-15）
“你们从前在过犯中死了,神却赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了在律例上所写,有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。” （歌罗西书 2:13-14）
此外,耶稣在十字架上的升天也是我们效法的榜样,
“若有人要跟从我,就必须舍己,天天背起他的十字架。” （路加福音 9:23）
“你们当以基督耶稣的心为心” （腓立比书 2:5）
在以赛亚预言的时代,几乎没有以色列人会想到弥赛亚会死在十字架上打败他的敌人。首先,钉死十字架的死法当时还没有发明。我们在很大程度上是事后才明白以赛亚预言中的这个含义。
耶和华将我的仆人与你们,我的子民,进行比较。
我的百姓啊,你们曾使许多人惊奇,所以他的容貌比任何人都要受损他的形像比世人多得多（第 14 节） 。
对比的第一行描述了世界（许多人）如何对你们感到惊讶,我的人民。表达,许多人很可能是指在这种情况下的外邦世界。世界对以色列,上帝的子民感到惊讶。
被翻译为惊讶的希伯来语是 שָׁמֵם (H8074 — 发音为:“shaw-mame”）。“Shawmame”的惊讶和惊奇感通常具有负面含义。它描述了一种厌恶感,或意想不到的失望或困惑。“Shawmame”的意思是“震惊”。
以色列人在列国中令人震惊。许多人对上帝的子民感到震惊的原因是以色列人卑微且不受欢迎。他们是一群前奴隶,拒绝崇拜其他国家的假偶像。以色列人从埃及的奴役中被带出来并在旷野中流浪了四十年,这让外邦国家感到震惊。当卑微的以色列人征服了居住在迦南应许之地的邪恶异教徒时,许多人都感到惊讶——“shawmame”。
正如许多国家对以色列感到惊奇一样,所有人对弥赛亚也感到惊奇。他也将被贬低和厌恶。人们,包括以色列人自己,看到他时都不会对他有太高的评价。
以赛亚说弥赛亚的容貌比任何人都憔悴,他的体态比任何人的子孙都憔悴。容貌憔悴意味着面容难看。体态憔悴意味着外表难看。以赛亚预言弥赛亚将比任何人都憔悴,比任何人的子孙都憔悴。这可能意味着他比大多数人更没有吸引力。但它很可能预示了耶稣在被钉十字架之前遭到罗马人的残酷鞭打和残害（马可福音 15:15-19）。
这节经文和以赛亚书 53:2 中的一句话是整本圣经中唯一描述弥赛亚耶稣外貌的经文。
以赛亚继续说了一句有趣的话: “这样,他将洒满许多国家” （第 15 节）。
动词sprinkle 的希伯来语是:נָזָה (H5137—发音为:“naw-zaw”)。这个词最常出现在《利未记》中,用来描述洒血赎罪。
在这个预言中,洒水——“nawzaw”——可能有双重含义。
首先,它预示了弥赛亚将如何以大祭司的身份用赎罪之血洒遍万国。耶稣,弥赛亚,是我们完美的大祭司（希伯来书 3:1）。他已经用祭牲之血洒遍万国,并将用自己的血洒遍万国。值得注意的是,以赛亚在这个预言中预言,弥赛亚不仅会洒遍以色列,拯救以色列脱离罪恶,他还将是一位大祭司,洒遍万国（外邦人）,拯救他们。
犹太弥赛亚将拯救外邦人脱离罪恶,这或许令犹太人感到震惊和意外。然而,上帝对亚伯拉罕的承诺中曾预言:“地上万族都要因你得福”（创世记 12:3）。
sprinkle的第二个可能的意思是,弥赛亚将使许多国家大吃一惊,就像突然有人在脸上洒了水或被水泼了一样。从历史的角度来看,情况确实如此。在耶稣时代,犹太人与外邦世界并不特别相关。在罗马人/外邦人看来,犹太当局和耶稣之间的争论是内部争吵（马可福音 15:10, 15）。这些事件现在成为世界历史上最受关注的事件之一,这确实令人惊讶。
以赛亚书的上下文允许对洒水（赎罪和惊喜）进行两种解释。
以赛亚以这节经文和他最后的仆人之歌的部分内容结束了这首诗,这首诗一直延续到以赛亚书第 53 章的结尾,其中还有三行关于围绕仆人弥赛亚的预言事件的惊讶和/或怀疑:
君王们要因他闭口不言;因为他们将会看到那些未曾被告知的事情,他们将明白未曾听见的事（第 15 节） 。
这句话: “君王要因他闭口不言”可能表明尘世的统治者不知道如何看待弥赛亚。
罗马总督彼拉多对杀人毫无顾忌,但他似乎对杀死弥赛亚耶稣很不放心（约翰福音 18:38, 19:4, 7-8, 10-12;路加福音 23:20-22;马太福音 27:24）。他似乎意识到耶稣身上有些神秘之处。
当保罗在亚基帕王面前为弥赛亚耶稣作证时,国王几乎不知道该说什么,“你很快就会说服我成为基督徒”（使徒行传26:28）。
以赛亚的这句话也可以描述弥赛亚的荣耀将如何远远超过所有的国王,他们将闭上嘴巴,默默地尊敬他,因为他们敬畏他。耶稣,弥赛亚是万王之王（提摩太前书 6:15;启示录 19:16）。它还可以包括耶稣是并将被加冕为万王之王,万主之主的事实,万膝都将在他面前跪拜（启示录 19:16;腓立比书 2:10）。
再一次,这两种解释 — — 他将使世俗统治者困惑不已并远远胜过他们 — — 可以同时应用。
以赛亚书第 15 节的最后两句话似乎预言,外邦统治者将会在以色列人之前理解弥赛亚作为他们救世主的意义:
因为他们将会看到那些未曾被告知的事情,他们将明白那些他们未曾听见的事。
“他们”指的是许多国家的外邦统治者。他们将视弥赛亚为他们的救世主,尽管他们从未听说过他。他们将了解他是谁,尽管他们从未听说过他。
这与使徒保罗向罗马信徒讲述有关弥赛亚耶稣对犹太人和外邦人的好消息的一些话类似（罗马书 2:14-21）。
“这样,我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义,就是因信而来的义;但以色列人追求律法的义,反得不着律法。” （罗马书 9:30-31）
在罗马书 11 章中,保罗继续描述了上帝如何利用犹太人的盲目性,不承认耶稣是他们的弥赛亚,以此作为将外邦人纳入他的救赎计划的机会。使徒保罗对此感到惊讶（以一种好的方式）。保罗打断了自己的思路,敬拜上帝,惊叹上帝的计划是多么深不可测,
“深哉！神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的道路何其难测！” （罗马书 11:33）
以赛亚也在预言弥赛亚将如何洒水和拯救列国之后,似乎停下来并惊叹不已,预言了外邦人将在以色列人认出弥赛亚之前看到他,尽管他们从未被告知或听说过他。
以赛亚的奇迹记录在以赛亚书第 53 章的第一节中,这是以赛亚书第四首仆人之歌的延续,
“谁相信我们所传的信息？主的手臂向谁显露过呢？” (以赛亚书 53:1)
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以赛亚书 52:13-15 含义
以赛亚书第 52 章的结尾开始了一首新歌。与之前的歌（以赛亚书 52:7-10）不同,之前的歌是以赛亚代表耶和华的声音唱出的,而这首新歌是以耶和华的声音唱出的。这是关于弥赛亚的预言,弥赛亚被描述为我的仆人。
这是以赛亚书中第四首“仆人之歌”的开头。旧约预言了受苦的仆人弥赛亚和胜利的君王弥赛亚。犹太传统称受苦的仆人弥赛亚为“约瑟之子”,称胜利的君王弥赛亚为“大卫之子”。一些学派认为会有两位弥赛亚（“受膏者”）。耶稣实现了两者。耶稣第一次降临地球时,实现了受苦仆人的预言。第二次降临地球时,他将实现征服之王的预言。
以赛亚书的第一首“仆人之歌”出现在以赛亚书 42:1-4。它预言弥赛亚将带来正义,但不会争吵。他将如此温柔,“压伤的芦苇,他不折断”（以赛亚书 42:3）。马太引用了这首仆人之歌,证明耶稣是弥赛亚,因为他在安息日治病时与法利赛人发生了激烈的冲突,他因此实现了这一预言（马太福音 12:18-21）。
以赛亚书的第二首“仆人之歌”出现在以赛亚书 49:1-6。它预言弥赛亚从母腹中就被分别出来成为上帝的仆人。他将像箭一样被主派去完成他的使命,即救赎万国。虔诚的西缅在他苍老的眼睛看到婴儿耶稣,也就是婴儿弥赛亚时,引用了这首歌。
“因为我的眼睛已经看见你的救恩,
你在万民面前所预备的,
A 光 向外邦人启示,
和你的子民以色列的荣耀。”
（路加福音 2:30-32）
西缅在《路加福音》第 2 章中说的“启示外邦人的光”这句话引用自《以赛亚书》第 49 章第 6 节,这是第二首《仆人之歌》的一部分。
以赛亚书的第三首“仆人之歌”出现在以赛亚书 50:4-11。它预言弥赛亚将依靠耶和华来为自己辩护。他将“坚定不移地”服从他父亲的旨意（以赛亚书 50:7）。路加在写到“他升天的日子将到,他就定意 [字面意思是“坚定不移地”] 往耶路撒冷去”时提到了以赛亚书 50:7（路加福音 9:51）。
人群在十字架上嘲笑耶稣似乎也应验了这首仆人之歌。比较一下大祭司的嘲讽:“他信靠神;神若喜悦他,现在可以救他;因为他曾说:‘我是神的儿子’”（马太福音 27:43）与以赛亚书 50:10“让他信靠耶和华的名,依靠他的神。”
以赛亚书 52:13 - 53:15 是以赛亚书的第四首“仆人之歌”。它通常被称为“受苦的仆人”章节。
以赛亚书 53 章以这样的问题开始:“我们所传的,有谁信呢？”（以赛亚书 53:1）。以赛亚在这一章中所指的“信息”是第 52 章末尾耶和华之歌的信息,以及先知即将在以赛亚书 53 章中分享的关于弥赛亚苦难的难以置信的报道。当以赛亚说“我们的信息”时,他指的是耶和华和他自己。
正如我们将看到的,这首仆人之歌所传达的信息是令人惊讶和难以置信的。
这首歌的开头是这样的:
我的仆人必兴盛,
他将被高举,被高举,被大大地尊崇（第 13 节） 。
我的仆人一词指的是弥赛亚。尚不清楚为什么 NASB 译者选择不将这节经文中的仆人一词大写,而像在这首歌的其他地方一样（以赛亚书 53:11）。
这节经文的开头是“我的仆人必兴盛” ,反映了后来这位仆人的歌中所说的话,“耶和华所喜悦的事,必在他（我的仆人）的手中亨通”（以赛亚书 53:10）和“我必使他（我的仆人）与位大人同分”（以赛亚书 53:12）。
兴旺发达的意思是“成功”,“兴旺发达”,“胜利”或“克服”。这首歌一开始就表明弥赛亚将会胜利。
这句话与以色列对弥赛亚的期望一致。弥赛亚将像大卫一样成为一位兴旺发达的国王,他“必为我的名建造殿宇,我（耶和华）必坚定他的国位,直到永远”（撒母耳记下 7:12）。
这首歌进一步描述了弥赛亚的兴盛:他将被高举,被高抬,被极大尊崇。
高高在上,大大高举,大大高举的表达通常意味着受到极大的赞美和荣耀。事实上,许多人将看到弥赛亚和他的工作的伟大,并庆祝他和他的胜利。这也表达了以色列对他们的弥赛亚的期望。他将因战胜敌人而受到庆祝,就像大卫杀死“他的一万”一样（撒母耳记上 18:7）。
使徒保罗在《腓立比书》中告诉我们,上帝将弥赛亚耶稣高举起来,“又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切的膝无不跪拜,一切的口无不承认耶稣基督为主,使荣耀归与父神”（《腓立比书》2:9-10）。耶稣复活后赐给门徒的大使命的第一句话进一步证实了这一点:“天上地下所有的权柄都赐给我了”（《马太福音》28:18b）。
然而,正如这首受苦仆人的歌所揭示的那样,这首歌所预言的弥赛亚的胜利将不是军事性质的。（弥赛亚后来的一些胜利将是军事性的。见启示录 19:11-21）。因此,与以色列的期望相反,这首歌所描述的我的仆人将如何兴盛的较量和方式并不是在马匹和战车的战场上。他的胜利将战胜罪恶的敌人（以赛亚书 53:5, 11, 12）。正如以赛亚书 53:5, 10-12 所揭示的那样,他击败罪恶敌人的方式也将是令人惊讶的,更不用说非传统的了。
“祂将被高举,被高举,被大大尊崇”这句话有双重含义。第一个含义前面已经提到过。它意味着被大大地荣耀和赞美,就像耶稣已经得到并将继续得到荣耀和赞美一样。但它也具有令人惊讶的预言意义,我们现在可以通过历史的帮助来理解。
这句话预言了弥赛亚耶稣将如何被高高举起在十字架上。
当耶稣被钉在十字架上时,他成了上帝和人类嘲笑的对象（马太福音 27:39-46）。
但耶稣通过被钉在十字架上承担了死亡的惩罚,完成了他作为弥赛亚的使命,拯救了世界,
“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的,得永生。”
（约翰福音 3:14-15）
“你们从前在过犯中死了,神却赦免了你们一切过犯,便叫你们与基督一同活过来。又涂抹了在律例上所写,有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。”
（歌罗西书 2:13-14）
此外,耶稣在十字架上的升天也是我们效法的榜样,
“若有人要跟从我,就必须舍己,天天背起他的十字架。”
（路加福音 9:23）
“你们当以基督耶稣的心为心”
（腓立比书 2:5）
在以赛亚预言的时代,几乎没有以色列人会想到弥赛亚会死在十字架上打败他的敌人。首先,钉死十字架的死法当时还没有发明。我们在很大程度上是事后才明白以赛亚预言中的这个含义。
耶和华将我的仆人与你们,我的子民,进行比较。
我的百姓啊,你们曾使许多人惊奇,
所以他的容貌比任何人都要受损
他的形像比世人多得多（第 14 节） 。
对比的第一行描述了世界（许多人）如何对你们感到惊讶,我的人民。表达,许多人很可能是指在这种情况下的外邦世界。世界对以色列,上帝的子民感到惊讶。
被翻译为惊讶的希伯来语是 שָׁמֵם (H8074 — 发音为:“shaw-mame”）。“Shawmame”的惊讶和惊奇感通常具有负面含义。它描述了一种厌恶感,或意想不到的失望或困惑。“Shawmame”的意思是“震惊”。
以色列人在列国中令人震惊。许多人对上帝的子民感到震惊的原因是以色列人卑微且不受欢迎。他们是一群前奴隶,拒绝崇拜其他国家的假偶像。以色列人从埃及的奴役中被带出来并在旷野中流浪了四十年,这让外邦国家感到震惊。当卑微的以色列人征服了居住在迦南应许之地的邪恶异教徒时,许多人都感到惊讶——“shawmame”。
正如许多国家对以色列感到惊奇一样,所有人对弥赛亚也感到惊奇。他也将被贬低和厌恶。人们,包括以色列人自己,看到他时都不会对他有太高的评价。
以赛亚说弥赛亚的容貌比任何人都憔悴,他的体态比任何人的子孙都憔悴。容貌憔悴意味着面容难看。体态憔悴意味着外表难看。以赛亚预言弥赛亚将比任何人都憔悴,比任何人的子孙都憔悴。这可能意味着他比大多数人更没有吸引力。但它很可能预示了耶稣在被钉十字架之前遭到罗马人的残酷鞭打和残害（马可福音 15:15-19）。
这节经文和以赛亚书 53:2 中的一句话是整本圣经中唯一描述弥赛亚耶稣外貌的经文。
以赛亚继续说了一句有趣的话: “这样,他将洒满许多国家” （第 15 节）。
动词sprinkle 的希伯来语是:נָזָה (H5137—发音为:“naw-zaw”)。这个词最常出现在《利未记》中,用来描述洒血赎罪。
在这个预言中,洒水——“nawzaw”——可能有双重含义。
首先,它预示了弥赛亚将如何以大祭司的身份用赎罪之血洒遍万国。耶稣,弥赛亚,是我们完美的大祭司（希伯来书 3:1）。他已经用祭牲之血洒遍万国,并将用自己的血洒遍万国。值得注意的是,以赛亚在这个预言中预言,弥赛亚不仅会洒遍以色列,拯救以色列脱离罪恶,他还将是一位大祭司,洒遍万国（外邦人）,拯救他们。
犹太弥赛亚将拯救外邦人脱离罪恶,这或许令犹太人感到震惊和意外。然而,上帝对亚伯拉罕的承诺中曾预言:“地上万族都要因你得福”（创世记 12:3）。
sprinkle的第二个可能的意思是,弥赛亚将使许多国家大吃一惊,就像突然有人在脸上洒了水或被水泼了一样。从历史的角度来看,情况确实如此。在耶稣时代,犹太人与外邦世界并不特别相关。在罗马人/外邦人看来,犹太当局和耶稣之间的争论是内部争吵（马可福音 15:10, 15）。这些事件现在成为世界历史上最受关注的事件之一,这确实令人惊讶。
以赛亚书的上下文允许对洒水（赎罪和惊喜）进行两种解释。
以赛亚以这节经文和他最后的仆人之歌的部分内容结束了这首诗,这首诗一直延续到以赛亚书第 53 章的结尾,其中还有三行关于围绕仆人弥赛亚的预言事件的惊讶和/或怀疑:
君王们要因他闭口不言;
因为他们将会看到那些未曾被告知的事情,
他们将明白未曾听见的事（第 15 节） 。
这句话: “君王要因他闭口不言”可能表明尘世的统治者不知道如何看待弥赛亚。
罗马总督彼拉多对杀人毫无顾忌,但他似乎对杀死弥赛亚耶稣很不放心（约翰福音 18:38, 19:4, 7-8, 10-12;路加福音 23:20-22;马太福音 27:24）。他似乎意识到耶稣身上有些神秘之处。
当保罗在亚基帕王面前为弥赛亚耶稣作证时,国王几乎不知道该说什么,“你很快就会说服我成为基督徒”（使徒行传26:28）。
以赛亚的这句话也可以描述弥赛亚的荣耀将如何远远超过所有的国王,他们将闭上嘴巴,默默地尊敬他,因为他们敬畏他。耶稣,弥赛亚是万王之王（提摩太前书 6:15;启示录 19:16）。它还可以包括耶稣是并将被加冕为万王之王,万主之主的事实,万膝都将在他面前跪拜（启示录 19:16;腓立比书 2:10）。
再一次,这两种解释 — — 他将使世俗统治者困惑不已并远远胜过他们 — — 可以同时应用。
以赛亚书第 15 节的最后两句话似乎预言,外邦统治者将会在以色列人之前理解弥赛亚作为他们救世主的意义:
因为他们将会看到那些未曾被告知的事情,
他们将明白那些他们未曾听见的事。
“他们”指的是许多国家的外邦统治者。他们将视弥赛亚为他们的救世主,尽管他们从未听说过他。他们将了解他是谁,尽管他们从未听说过他。
这与使徒保罗向罗马信徒讲述有关弥赛亚耶稣对犹太人和外邦人的好消息的一些话类似（罗马书 2:14-21）。
“这样,我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义,就是因信而来的义;但以色列人追求律法的义,反得不着律法。”
（罗马书 9:30-31）
在罗马书 11 章中,保罗继续描述了上帝如何利用犹太人的盲目性,不承认耶稣是他们的弥赛亚,以此作为将外邦人纳入他的救赎计划的机会。使徒保罗对此感到惊讶（以一种好的方式）。保罗打断了自己的思路,敬拜上帝,惊叹上帝的计划是多么深不可测,
“深哉！神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的道路何其难测！”
（罗马书 11:33）
以赛亚也在预言弥赛亚将如何洒水和拯救列国之后,似乎停下来并惊叹不已,预言了外邦人将在以色列人认出弥赛亚之前看到他,尽管他们从未被告知或听说过他。
以赛亚的奇迹记录在以赛亚书第 53 章的第一节中,这是以赛亚书第四首仆人之歌的延续,
“谁相信我们所传的信息？
主的手臂向谁显露过呢？”
(以赛亚书 53:1)
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。