以赛亚书 52:13 - 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难,耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13, 53:11）。
这是有关弥赛亚的一个令人难以置信且讽刺的预言。
关于弥赛亚的预言也极其准确。它们是如此精确,以至于怀疑论者一度声称它们是耶稣死后添加到以赛亚书中的伪造品。但是,当死海古卷（可追溯到耶稣生活的三个世纪前）于 1947 年被发现时,其中包括以赛亚书第 53 章,这些预言被认为是真实的。这篇评论将首先尝试从其本身的角度理解本章中的每个弥赛亚预言,然后考虑其在弥赛亚耶稣的生死中的实现。
当您继续阅读时,我们邀请您思考以赛亚关于弥赛亚的预言的惊人准确性,这比耶稣基督降临并实现这些预言早了 700 年。
这是以赛亚书第四首《仆人之歌》的延续。
以赛亚书的第一首“仆人之歌”出现在以赛亚书 42:1-4。它预言弥赛亚将带来正义,但不会争吵。他将如此温柔,“压伤的芦苇,他不折断”（以赛亚书 42:3）。福音书作者马太引用了这首仆人之歌,作为耶稣是弥赛亚的证明,他在安息日因治病而与法利赛人发生激烈冲突后离开了（马太福音 12:18-21）。
以赛亚书的第二首“仆人之歌”出现在以赛亚书 49:1-6。它预言弥赛亚将从母腹中被分别出来。他将像箭一样被主派去完成他的使命,即救赎万国。当西缅用老眼看到婴儿耶稣,婴儿弥赛亚时,他引用了这首歌。
“因为我的眼睛已经看见你的救恩, 你在万民面前所预备的, A 光 向外邦人启示,和你的子民以色列的荣耀。” （路加福音 3:30-32）
以赛亚书的第三首“仆人之歌”出现在以赛亚书 50:4-11。它预言弥赛亚将依靠耶和华来为自己辩护。他将“坚定不移地”服从他父亲的意愿（以赛亚书 50:7）。路加在他的福音书中提到了这句话,他写道:“他升天的日子将到,他就定意 [字面意思是“坚定不移地”] 往耶路撒冷去”（路加福音 9:51）。人群嘲笑十字架上的耶稣似乎也是这首仆人之歌的应验。比较祭司长的嘲讽:“他信靠神;神若喜悦他,现在可以救他,因为他曾说:‘我是神的儿子’”（马太福音 27:43）与以赛亚书 50:10, “让他信靠耶和华的名,依靠他的神。”
这是以赛亚书的第四首“仆人之歌”。它通常被称为“受苦的仆人”。这首歌从以赛亚书52:13持续到53:12。
此前,以赛亚在这首歌中预言弥赛亚将
在本章的第一节中,以赛亚承认这个预言不会轻易被接受。
谁相信了我们的信息？
这句话既让人想起前一节关于外邦人了解弥赛亚而以色列人却不认识他的预言的难以置信（以赛亚书52:15）;也让人想起以赛亚即将分享的有关弥赛亚的内容的难以置信。
这节经文类似于保罗在罗马书中对上帝如何利用犹太人拒绝耶稣为弥赛亚来引导外邦人进入他的王国的惊奇,
“深哉！神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的道路何其难测！” （罗马书 11:33）
以赛亚的预言之所以难以置信,是因为它违背了人们对自己的深切期望,以及他们将如何张开双臂欢迎弥赛亚。尽管这一章是关于弥赛亚及其将会发生什么的预言,但它同样也预言了当他真的到来时,人们会拒绝他。要想接受这个预言,人们就必须接受他们将虐待和谋杀他们祈祷和热切等待的弥赛亚。
正是这些同样的事情,让这个预言章节如此具有讽刺意味。
总而言之,这个预言令人难以置信且具有讽刺意味,原因有二。
首先,这令人难以置信且讽刺,因为弥赛亚将被殴打,拒绝和谋杀;这一切都不符合预言中关于他战胜敌人和仁慈统治人民的希望。其次,这令人难以置信且讽刺,因为那些本应爱戴弥赛亚的人正是那些鄙视,抛弃和杀害他的人。
因此,本预言章节是关于弥赛亚和他的人民的。
以赛亚预言弥赛亚和他的信息将被拒绝。以赛亚使用一种被称为“预言的过去”的时态来做出关于未来的预言。
预言性的过去预示了尚未发生的未来事件。但它用过去时态谈论这些未来事件,就好像它们已经发生了一样。用预言性的过去时态谈论的结果之一是,它戏剧性地强调了它所预言的未来事件的确定性。使用预言性的过去时态的另一个可能的原因是,它试图用人类的术语从上帝的永恒视角谈论事物。因为上帝是永恒的,超越时间,所以对他来说,所有事件都是过去,现在和未来的。上帝永远存在。他已经存在于我们的未来。他仍然存在于我们的过去。以赛亚和其他先知通过使用预言性的过去时态来表达上帝的永恒本质。以赛亚在本章的前九节中使用了预言性的过去时态。
以赛亚在这部分预言中预言了有关弥赛亚的八件事。
弥赛亚将会:
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第一项预言就是,人们不会相信他。
他以两个反问句开始这个预言。它们是:
谁相信了我们的信息？耶和华的膀臂向谁显露呢？
对这两个问题的反问或预期回答都是:“没有人。”
至于第一个问题:谁相信我们所传的信息？ ——没有人完全相信弥赛亚的信息。每个人都表现出怀疑,要么拒绝（马太福音 26:65-66, 27:21-23）,要么抛弃他（马太福音 26:56）。
弥赛亚耶稣的信息是“天国近了,你们应当悔改”（马太福音 4:17）。弥赛亚提供的王国不同于人类的政治王国和宗教封地。这些小领地激烈而血腥地争吵着谁能统治人民。他们的权威是压迫和剥削的。弥赛亚的王国建立在伟人利用他们的才能和资源为人民服务和祝福的基础上（马太福音 20:25-28）。因为弥赛亚拒绝服从地上王国的规则——包括腐败宗教权威的规则——他被他们拒绝,他的信息不被相信（马太福音 9:3, 12:24）。
福音书作者约翰解释了这个预言是如何实现的,尽管耶稣行了许多神迹,人们仍然不相信他:“这是要应验先知以赛亚的话,说:‘主啊,我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？’”（约翰福音 12:37-38）。
保罗向罗马人引用了这个预言,以解释为什么不是所有人都相信福音（罗马书 10:16）。
值得注意的是,以赛亚的问题表达了我们的信息。这引出了一个问题:谁在问这个问题？我们知道,由于代词是复数,所以不止一个人问这个问题。但他们是谁？或者更准确地说,我们可能指的是谁？
我们可能提到的一个可能性是以赛亚和上帝。作为先知,以赛亚代表耶和华传递信息,作为上帝的顺从仆人,他很自然地将自己与耶和华及其信息联系起来,作为他们的信息。或者从以赛亚的角度来看,这是我们的信息。这可能是上帝对以赛亚的呼召的一部分,即使他们不听真理,也要向犹大讲述真相（以赛亚书 6:8-11）。
“我们”的另一个含义可能是,它指的是三位一体:上帝是圣父,圣子和圣灵。如果是这样,这将类似于上帝按照他的形象创造人类时所说的话:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人……”（创世记 1:26）。这种解释与弥赛亚在他的传道生涯中反复强调的一致。也就是说,他的信息就是天父的信息（约翰福音 5:19, 26-27, 36, 8:28-29, 10:30, 14:11, 17:4）。
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第二项预言是,他不会被人认出。
耶和华的膀臂向谁显露呢？
对第二个反问句的自然回答是“耶和华的膀臂没有向任何人显露”。
耶和华的膀臂这个表达与当代的表达“右手的人”相似。耶和华的膀臂是弥赛亚的隐喻。弥赛亚是执行上帝旨意并带领他的人民取得胜利的人。
在以赛亚预言时,弥赛亚的身份尚不为人所知,因为当时还没有揭晓。犹太人一直在寻找并热切地等待弥赛亚,但当弥赛亚终于到来时,没有人知道他到底是谁,“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他”（约翰福音 1:11）。以赛亚预言,当弥赛亚到来时,他的生活和死亡将在很大程度上不为人所知,因为他是弥赛亚。以赛亚在耶稣公开传道的七个世纪前准确地预言了这一怪癖。
耶稣对要求再行奇迹的众人的回答颇具讽刺意味;当他们问他上帝要求他们做什么工作时,他告诉他们上帝要求他们做的唯一工作是“你们要信他所差来的”（约翰福音 6:29b）。但大多数人不相信他是弥赛亚,因此他们不相信他的信息。约翰福音 6 中的这种互动是对以赛亚书 53 章中这些预言性反问句的应验。
以赛亚预言性地解释了弥赛亚将如何出现在他的子民中间,但却无法被正确认识他是谁,
他在耶和华面前生长如嫩芽,像根从干涸的土地中生出
以赛亚在这段经文中将弥赛亚比作一棵在耶和华面前长大的树苗,就像嫩芽一样。树木生长缓慢而安静。新树的嫩芽一直从母树的根部冒出来,没有人仔细注意它们,直到有一天它们被认出是一棵树。似乎没有人注意到这棵树苗的成长,就像似乎没有人认出弥赛亚一样。
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第三个预言是,他不会拥有任何官方头衔,也没有任何理由让人们特别关注和仰望他。
像根从干涸的土地中生出他没有庄严的形象和威严我们应该看着他。
以赛亚将弥赛亚比作干涸的土壤被风吹走后从干涸的土地中露出的根。我们不清楚以赛亚的本意。有些人认为这意味着耶稣的面部特征不光滑,因为根是扭曲和粗糙的。这也可能只是意味着耶稣似乎格格不入;根不应该是可见的。这种解释当然符合耶稣的经历;耶稣的信息并不恰好适合他的时代。后面的经文也会告诉我们耶稣“不合时宜”。
这个预言预示着弥赛亚不会拥有任何人授予的庄严或政治头衔。他看起来不像是尘世的君王,也不会拥有尘世政府的头衔。他不会拥有尘世的威严或任何人授予的官方权威。
耶稣,弥赛亚,从未拥有任何头衔,也没有担任过公职。在宗教权威眼中,耶稣是一个四处游荡的拉比,没有正当的权威,他宣扬奇怪的教义,表演魔术来欺骗人们跟随他。他看起来不怎么样。耶稣,弥赛亚不受权威重视,因为他来自拿撒勒（约翰福音 1:46）。用以赛亚的话来说,他没有庄严的形象或威严。他完全不起眼。他身上没有什么特别突出和引人注目的地方。没有人有理由看他。
弥赛亚的权威和力量将来自上帝,而非人类（马太福音 28:18）。它不属于这个世界（约翰福音 18:36）。
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第四个预言是,他的外表不会很吸引人。
也没有任何外表迹象表明我们会被他吸引。
弥赛亚不仅没有头衔或显赫的地位,而且长相也不特别好看。有趣的是,这段预言是圣经中唯一描述耶稣长相的段落。这句是描述弥赛亚第一次降临时的整体外貌和/或身体特征的仅有的几段经文之一。另一句来自以赛亚书 52:14 中这首仆人之歌的早期歌词:“他的面貌比任何人都憔悴,他的形容比世人枯槁。”
启示录以截然不同的术语描述了弥赛亚第二次降临时的出现（启示录 1:13-16, 19:11-16）。
但还要注意以赛亚如何将这个预言与读者个人联系起来。他预言我们不会被弥赛亚吸引。换句话说,读过这个预言并热情等待弥赛亚的以色列人将是被他排斥的人。
以赛亚也可能预言了弥赛亚的外表将如何在谋杀者手中变成血腥的场面。弥赛亚耶稣在被钉上十字架之前遭受了严重的殴打和鞭笞,头上还戴着荆棘冠冕。在那可怕的时刻,他的外表令人震惊且难看。
弥赛亚不仅不被人们相信,认可,重视,或缺乏外表吸引力,而且还会被人们鄙视。
以赛亚在这段经文中两次预言:他被藐视。藐视某事意味着非常不喜欢它。这意味着蔑视或蔑视那件事。鄙视某事发自内心。这是一种情绪反应,一种厌恶的状态。
相当奇怪的是,弥赛亚——人们期待已久的英雄,他将说出上帝生命的话语（申命记 18:15）,救赎以色列（以赛亚书 54:11）,为各国带来正义（创世纪 49:10;以赛亚书 42:1-4）并建立永远繁荣的王国（撒母耳记下 7:12-13;诗篇 2:1-12）——却被他来拯救和祝福的那些人所鄙视。
然而,以赛亚告诉我们:他被鄙视。
这样的预言很可能让听到和读到它的虔诚犹太人感到困惑。他们很难想象自己会鄙视他们所祈祷的弥赛亚。他们的反应可能与弥赛亚的门徒们的反应没有太大不同,他们在抛弃耶稣的几个小时前曾向耶稣发誓,他们永远不会抛弃他（马可福音 14:29-31）。
但福音书描述了这个不可思议的预言性场景是如何发生的。耶稣,弥赛亚,被人鄙视。福音书展示了以色列人是如何鄙视弥赛亚的。
弥赛亚过去是,现在也是“世界的光”（约翰福音 1:9, 8:12）。但即使“光来到世上……世人却爱黑暗而不爱光,因为他们所行的都是恶的。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备”（约翰福音 3:19-20）。
被遗弃意味着独自面对麻烦或困难。这意味着被抛弃,得不到帮助或援助。被遗弃的希伯来语来自חָדֵל——发音为“khaw-dale'”（H2308）。它也可以表示“被拒绝”或“被排斥”。以赛亚预言,人们不想与他们的救赎主和君王有任何关系。
弥赛亚被世人抛弃。当人们要求释放巴拉巴并处死耶稣时,弥赛亚被他的人民拒绝了（马太福音 27:15-26）,我们已经看到他的门徒在他陷入困境时抛弃了他（马可福音 14:66-72）。尽管他有权威的教导和无数的奇迹造福了他们和其他人,人们还是抛弃了他（约翰福音 10:38）。
但弥赛亚被世人抛弃,他也被上帝抛弃。耶稣在十字架上大喊:“我的上帝,我的上帝,为什么离弃我？”（马太福音 27:46）。
7.弥赛亚充满了悲伤和悲痛。
以赛亚将弥赛亚描述为一个悲伤且熟悉悲痛的人。
被翻译为悲伤的希伯来语是 מַכְאֹב 的一种形式——发音为“mak-obe”（H3510）。它指的是痛苦——身体和精神上的痛苦。它也可以指烦恼和失望。被称为悲伤之人意味着是一个经历过身体伤害和遇到麻烦的人。以赛亚将弥赛亚描述为一个悲伤之人,预言弥赛亚一生将遭受许多痛苦和艰辛。
被翻译为悲伤的希伯来语是 חֳלִי 的一种形式——发音为“khol-ee'”（H2470）。英语单词“melan choly ”源于 khol-ee'。意思是因悲伤和情感痛苦而生病。以赛亚预言,将拯救以色列脱离悲伤的弥赛亚将非常熟悉他的悲伤——弥赛亚的悲伤和他来拯救的人的悲伤（以赛亚书 53:4）。
弥赛亚耶稣一生饱受苦难。他所面临的困难包括,在他很小的时候,他的家人不得不作为难民逃离以色列,躲避希律王的暴怒（马太福音 2:13-16）。尽管他是弥赛亚,是真正的以色列之王,但耶稣在传道期间从未有过自己的安身之所（马太福音 8:20）。耶稣忍受着巨大的痛苦,包括肉体上的殴打,鞭笞和十字架上的许多折磨。
耶稣,弥赛亚,深知悲伤。被他的人民拒绝,对他来说是痛苦的。他为耶路撒冷和她对他的拒绝而哭泣,也为他们因此遭受的痛苦而哭泣（马太福音 23:37-38;路加福音 19:41-44）。被他最亲密的朋友抛弃和背叛是令人心碎的。这些事情的悲伤和对十字架的期待使他如此热切地祈祷,希望以另一种方式来履行上帝的旨意,以至于他流下了血汗（路加福音 22:41-44）。
耶稣在尘世生命的最后一周抵达耶路撒冷时,在门徒面前向天父祈祷:
“现在我心里忧愁,我该说什么呢？‘父啊,救我脱离这时候。’但我原是为这时候来的。” (约翰福音 12:27)
以赛亚继续详细阐述弥赛亚将如何成为人们所掩面不看的人。
这句话的意思是人们会羞于认识弥赛亚或与他有联系。我们看到彼得坚决否认耶稣,发誓他从来不是耶稣的门徒,甚至不知道耶稣是谁,这充分体现了这句话的意思（马可福音 14:66-72）。
以赛亚在说我们不尊重他之前,重复说他被人鄙视。尊重某物或某人意味着给予该人或事物适当的价值或应有的尊重。但人们不会给弥赛亚应有的价值。因为人们不会认出他是谁,他们会误解他的重要使命。人们不会尊敬他,而是会憎恨他。请注意,以赛亚第二次使用人称代词我们来表示以色列将是拒绝弥赛亚的人。（第一次是在以赛亚书53:2）。
这句预言的可耻讽刺之处在于——我们并不尊重他——耶稣弥赛亚是唯一值得尊重的人（启示录 5:2-5, 9, 11-14）。
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以赛亚书 53:1-3 含义
以赛亚书 52:13 - 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难,耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13, 53:11）。
这是有关弥赛亚的一个令人难以置信且讽刺的预言。
关于弥赛亚的预言也极其准确。它们是如此精确,以至于怀疑论者一度声称它们是耶稣死后添加到以赛亚书中的伪造品。但是,当死海古卷（可追溯到耶稣生活的三个世纪前）于 1947 年被发现时,其中包括以赛亚书第 53 章,这些预言被认为是真实的。这篇评论将首先尝试从其本身的角度理解本章中的每个弥赛亚预言,然后考虑其在弥赛亚耶稣的生死中的实现。
当您继续阅读时,我们邀请您思考以赛亚关于弥赛亚的预言的惊人准确性,这比耶稣基督降临并实现这些预言早了 700 年。
这是以赛亚书第四首《仆人之歌》的延续。
以赛亚书的第一首“仆人之歌”出现在以赛亚书 42:1-4。它预言弥赛亚将带来正义,但不会争吵。他将如此温柔,“压伤的芦苇,他不折断”（以赛亚书 42:3）。福音书作者马太引用了这首仆人之歌,作为耶稣是弥赛亚的证明,他在安息日因治病而与法利赛人发生激烈冲突后离开了（马太福音 12:18-21）。
以赛亚书的第二首“仆人之歌”出现在以赛亚书 49:1-6。它预言弥赛亚将从母腹中被分别出来。他将像箭一样被主派去完成他的使命,即救赎万国。当西缅用老眼看到婴儿耶稣,婴儿弥赛亚时,他引用了这首歌。
“因为我的眼睛已经看见你的救恩,
你在万民面前所预备的,
A 光 向外邦人启示,
和你的子民以色列的荣耀。”
（路加福音 3:30-32）
以赛亚书的第三首“仆人之歌”出现在以赛亚书 50:4-11。它预言弥赛亚将依靠耶和华来为自己辩护。他将“坚定不移地”服从他父亲的意愿（以赛亚书 50:7）。路加在他的福音书中提到了这句话,他写道:“他升天的日子将到,他就定意 [字面意思是“坚定不移地”] 往耶路撒冷去”（路加福音 9:51）。人群嘲笑十字架上的耶稣似乎也是这首仆人之歌的应验。比较祭司长的嘲讽:“他信靠神;神若喜悦他,现在可以救他,因为他曾说:‘我是神的儿子’”（马太福音 27:43）与以赛亚书 50:10, “让他信靠耶和华的名,依靠他的神。”
这是以赛亚书的第四首“仆人之歌”。它通常被称为“受苦的仆人”。这首歌从以赛亚书52:13持续到53:12。
此前,以赛亚在这首歌中预言弥赛亚将
在本章的第一节中,以赛亚承认这个预言不会轻易被接受。
谁相信了我们的信息？
这句话既让人想起前一节关于外邦人了解弥赛亚而以色列人却不认识他的预言的难以置信（以赛亚书52:15）;也让人想起以赛亚即将分享的有关弥赛亚的内容的难以置信。
这节经文类似于保罗在罗马书中对上帝如何利用犹太人拒绝耶稣为弥赛亚来引导外邦人进入他的王国的惊奇,
“深哉！神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的道路何其难测！”
（罗马书 11:33）
以赛亚的预言之所以难以置信,是因为它违背了人们对自己的深切期望,以及他们将如何张开双臂欢迎弥赛亚。尽管这一章是关于弥赛亚及其将会发生什么的预言,但它同样也预言了当他真的到来时,人们会拒绝他。要想接受这个预言,人们就必须接受他们将虐待和谋杀他们祈祷和热切等待的弥赛亚。
正是这些同样的事情,让这个预言章节如此具有讽刺意味。
总而言之,这个预言令人难以置信且具有讽刺意味,原因有二。
首先,这令人难以置信且讽刺,因为弥赛亚将被殴打,拒绝和谋杀;这一切都不符合预言中关于他战胜敌人和仁慈统治人民的希望。其次,这令人难以置信且讽刺,因为那些本应爱戴弥赛亚的人正是那些鄙视,抛弃和杀害他的人。
因此,本预言章节是关于弥赛亚和他的人民的。
以赛亚预言弥赛亚和他的信息将被拒绝。以赛亚使用一种被称为“预言的过去”的时态来做出关于未来的预言。
预言性的过去预示了尚未发生的未来事件。但它用过去时态谈论这些未来事件,就好像它们已经发生了一样。用预言性的过去时态谈论的结果之一是,它戏剧性地强调了它所预言的未来事件的确定性。使用预言性的过去时态的另一个可能的原因是,它试图用人类的术语从上帝的永恒视角谈论事物。因为上帝是永恒的,超越时间,所以对他来说,所有事件都是过去,现在和未来的。上帝永远存在。他已经存在于我们的未来。他仍然存在于我们的过去。以赛亚和其他先知通过使用预言性的过去时态来表达上帝的永恒本质。以赛亚在本章的前九节中使用了预言性的过去时态。
以赛亚在这部分预言中预言了有关弥赛亚的八件事。
弥赛亚将会:
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第一项预言就是,人们不会相信他。
他以两个反问句开始这个预言。它们是:
谁相信了我们的信息？
耶和华的膀臂向谁显露呢？
对这两个问题的反问或预期回答都是:“没有人。”
至于第一个问题:谁相信我们所传的信息？ ——没有人完全相信弥赛亚的信息。每个人都表现出怀疑,要么拒绝（马太福音 26:65-66, 27:21-23）,要么抛弃他（马太福音 26:56）。
弥赛亚耶稣的信息是“天国近了,你们应当悔改”（马太福音 4:17）。弥赛亚提供的王国不同于人类的政治王国和宗教封地。这些小领地激烈而血腥地争吵着谁能统治人民。他们的权威是压迫和剥削的。弥赛亚的王国建立在伟人利用他们的才能和资源为人民服务和祝福的基础上（马太福音 20:25-28）。因为弥赛亚拒绝服从地上王国的规则——包括腐败宗教权威的规则——他被他们拒绝,他的信息不被相信（马太福音 9:3, 12:24）。
福音书作者约翰解释了这个预言是如何实现的,尽管耶稣行了许多神迹,人们仍然不相信他:“这是要应验先知以赛亚的话,说:‘主啊,我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？’”（约翰福音 12:37-38）。
保罗向罗马人引用了这个预言,以解释为什么不是所有人都相信福音（罗马书 10:16）。
值得注意的是,以赛亚的问题表达了我们的信息。这引出了一个问题:谁在问这个问题？我们知道,由于代词是复数,所以不止一个人问这个问题。但他们是谁？或者更准确地说,我们可能指的是谁？
我们可能提到的一个可能性是以赛亚和上帝。作为先知,以赛亚代表耶和华传递信息,作为上帝的顺从仆人,他很自然地将自己与耶和华及其信息联系起来,作为他们的信息。或者从以赛亚的角度来看,这是我们的信息。这可能是上帝对以赛亚的呼召的一部分,即使他们不听真理,也要向犹大讲述真相（以赛亚书 6:8-11）。
“我们”的另一个含义可能是,它指的是三位一体:上帝是圣父,圣子和圣灵。如果是这样,这将类似于上帝按照他的形象创造人类时所说的话:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人……”（创世记 1:26）。这种解释与弥赛亚在他的传道生涯中反复强调的一致。也就是说,他的信息就是天父的信息（约翰福音 5:19, 26-27, 36, 8:28-29, 10:30, 14:11, 17:4）。
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第二项预言是,他不会被人认出。
耶和华的膀臂向谁显露呢？
对第二个反问句的自然回答是“耶和华的膀臂没有向任何人显露”。
耶和华的膀臂这个表达与当代的表达“右手的人”相似。耶和华的膀臂是弥赛亚的隐喻。弥赛亚是执行上帝旨意并带领他的人民取得胜利的人。
在以赛亚预言时,弥赛亚的身份尚不为人所知,因为当时还没有揭晓。犹太人一直在寻找并热切地等待弥赛亚,但当弥赛亚终于到来时,没有人知道他到底是谁,“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他”（约翰福音 1:11）。以赛亚预言,当弥赛亚到来时,他的生活和死亡将在很大程度上不为人所知,因为他是弥赛亚。以赛亚在耶稣公开传道的七个世纪前准确地预言了这一怪癖。
耶稣对要求再行奇迹的众人的回答颇具讽刺意味;当他们问他上帝要求他们做什么工作时,他告诉他们上帝要求他们做的唯一工作是“你们要信他所差来的”（约翰福音 6:29b）。但大多数人不相信他是弥赛亚,因此他们不相信他的信息。约翰福音 6 中的这种互动是对以赛亚书 53 章中这些预言性反问句的应验。
以赛亚预言性地解释了弥赛亚将如何出现在他的子民中间,但却无法被正确认识他是谁,
他在耶和华面前生长如嫩芽,
像根从干涸的土地中生出
以赛亚在这段经文中将弥赛亚比作一棵在耶和华面前长大的树苗,就像嫩芽一样。树木生长缓慢而安静。新树的嫩芽一直从母树的根部冒出来,没有人仔细注意它们,直到有一天它们被认出是一棵树。似乎没有人注意到这棵树苗的成长,就像似乎没有人认出弥赛亚一样。
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第三个预言是,他不会拥有任何官方头衔,也没有任何理由让人们特别关注和仰望他。
像根从干涸的土地中生出
他没有庄严的形象和威严
我们应该看着他。
以赛亚将弥赛亚比作干涸的土壤被风吹走后从干涸的土地中露出的根。我们不清楚以赛亚的本意。有些人认为这意味着耶稣的面部特征不光滑,因为根是扭曲和粗糙的。这也可能只是意味着耶稣似乎格格不入;根不应该是可见的。这种解释当然符合耶稣的经历;耶稣的信息并不恰好适合他的时代。后面的经文也会告诉我们耶稣“不合时宜”。
这个预言预示着弥赛亚不会拥有任何人授予的庄严或政治头衔。他看起来不像是尘世的君王,也不会拥有尘世政府的头衔。他不会拥有尘世的威严或任何人授予的官方权威。
耶稣,弥赛亚,从未拥有任何头衔,也没有担任过公职。在宗教权威眼中,耶稣是一个四处游荡的拉比,没有正当的权威,他宣扬奇怪的教义,表演魔术来欺骗人们跟随他。他看起来不怎么样。耶稣,弥赛亚不受权威重视,因为他来自拿撒勒（约翰福音 1:46）。用以赛亚的话来说,他没有庄严的形象或威严。他完全不起眼。他身上没有什么特别突出和引人注目的地方。没有人有理由看他。
弥赛亚的权威和力量将来自上帝,而非人类（马太福音 28:18）。它不属于这个世界（约翰福音 18:36）。
以赛亚在《受苦的仆人》一文中对弥赛亚做出的第四个预言是,他的外表不会很吸引人。
也没有任何外表迹象表明我们会被他吸引。
弥赛亚不仅没有头衔或显赫的地位,而且长相也不特别好看。有趣的是,这段预言是圣经中唯一描述耶稣长相的段落。这句是描述弥赛亚第一次降临时的整体外貌和/或身体特征的仅有的几段经文之一。另一句来自以赛亚书 52:14 中这首仆人之歌的早期歌词:“他的面貌比任何人都憔悴,他的形容比世人枯槁。”
启示录以截然不同的术语描述了弥赛亚第二次降临时的出现（启示录 1:13-16, 19:11-16）。
但还要注意以赛亚如何将这个预言与读者个人联系起来。他预言我们不会被弥赛亚吸引。换句话说,读过这个预言并热情等待弥赛亚的以色列人将是被他排斥的人。
以赛亚也可能预言了弥赛亚的外表将如何在谋杀者手中变成血腥的场面。弥赛亚耶稣在被钉上十字架之前遭受了严重的殴打和鞭笞,头上还戴着荆棘冠冕。在那可怕的时刻,他的外表令人震惊且难看。
弥赛亚不仅不被人们相信,认可,重视,或缺乏外表吸引力,而且还会被人们鄙视。
以赛亚在这段经文中两次预言:他被藐视。藐视某事意味着非常不喜欢它。这意味着蔑视或蔑视那件事。鄙视某事发自内心。这是一种情绪反应,一种厌恶的状态。
相当奇怪的是,弥赛亚——人们期待已久的英雄,他将说出上帝生命的话语（申命记 18:15）,救赎以色列（以赛亚书 54:11）,为各国带来正义（创世纪 49:10;以赛亚书 42:1-4）并建立永远繁荣的王国（撒母耳记下 7:12-13;诗篇 2:1-12）——却被他来拯救和祝福的那些人所鄙视。
然而,以赛亚告诉我们:他被鄙视。
这样的预言很可能让听到和读到它的虔诚犹太人感到困惑。他们很难想象自己会鄙视他们所祈祷的弥赛亚。他们的反应可能与弥赛亚的门徒们的反应没有太大不同,他们在抛弃耶稣的几个小时前曾向耶稣发誓,他们永远不会抛弃他（马可福音 14:29-31）。
但福音书描述了这个不可思议的预言性场景是如何发生的。耶稣,弥赛亚,被人鄙视。福音书展示了以色列人是如何鄙视弥赛亚的。
弥赛亚过去是,现在也是“世界的光”（约翰福音 1:9, 8:12）。但即使“光来到世上……世人却爱黑暗而不爱光,因为他们所行的都是恶的。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备”（约翰福音 3:19-20）。
被遗弃意味着独自面对麻烦或困难。这意味着被抛弃,得不到帮助或援助。被遗弃的希伯来语来自חָדֵל——发音为“khaw-dale'”（H2308）。它也可以表示“被拒绝”或“被排斥”。以赛亚预言,人们不想与他们的救赎主和君王有任何关系。
弥赛亚被世人抛弃。当人们要求释放巴拉巴并处死耶稣时,弥赛亚被他的人民拒绝了（马太福音 27:15-26）,我们已经看到他的门徒在他陷入困境时抛弃了他（马可福音 14:66-72）。尽管他有权威的教导和无数的奇迹造福了他们和其他人,人们还是抛弃了他（约翰福音 10:38）。
但弥赛亚被世人抛弃,他也被上帝抛弃。耶稣在十字架上大喊:“我的上帝,我的上帝,为什么离弃我？”（马太福音 27:46）。
7.弥赛亚充满了悲伤和悲痛。
以赛亚将弥赛亚描述为一个悲伤且熟悉悲痛的人。
被翻译为悲伤的希伯来语是 מַכְאֹב 的一种形式——发音为“mak-obe”（H3510）。它指的是痛苦——身体和精神上的痛苦。它也可以指烦恼和失望。被称为悲伤之人意味着是一个经历过身体伤害和遇到麻烦的人。以赛亚将弥赛亚描述为一个悲伤之人,预言弥赛亚一生将遭受许多痛苦和艰辛。
被翻译为悲伤的希伯来语是 חֳלִי 的一种形式——发音为“khol-ee'”（H2470）。英语单词“melan choly ”源于 khol-ee'。意思是因悲伤和情感痛苦而生病。以赛亚预言,将拯救以色列脱离悲伤的弥赛亚将非常熟悉他的悲伤——弥赛亚的悲伤和他来拯救的人的悲伤（以赛亚书 53:4）。
弥赛亚耶稣一生饱受苦难。他所面临的困难包括,在他很小的时候,他的家人不得不作为难民逃离以色列,躲避希律王的暴怒（马太福音 2:13-16）。尽管他是弥赛亚,是真正的以色列之王,但耶稣在传道期间从未有过自己的安身之所（马太福音 8:20）。耶稣忍受着巨大的痛苦,包括肉体上的殴打,鞭笞和十字架上的许多折磨。
耶稣,弥赛亚,深知悲伤。被他的人民拒绝,对他来说是痛苦的。他为耶路撒冷和她对他的拒绝而哭泣,也为他们因此遭受的痛苦而哭泣（马太福音 23:37-38;路加福音 19:41-44）。被他最亲密的朋友抛弃和背叛是令人心碎的。这些事情的悲伤和对十字架的期待使他如此热切地祈祷,希望以另一种方式来履行上帝的旨意,以至于他流下了血汗（路加福音 22:41-44）。
耶稣在尘世生命的最后一周抵达耶路撒冷时,在门徒面前向天父祈祷:
“现在我心里忧愁,我该说什么呢？‘父啊,救我脱离这时候。’但我原是为这时候来的。”
(约翰福音 12:27)
以赛亚继续详细阐述弥赛亚将如何成为人们所掩面不看的人。
这句话的意思是人们会羞于认识弥赛亚或与他有联系。我们看到彼得坚决否认耶稣,发誓他从来不是耶稣的门徒,甚至不知道耶稣是谁,这充分体现了这句话的意思（马可福音 14:66-72）。
以赛亚在说我们不尊重他之前,重复说他被人鄙视。尊重某物或某人意味着给予该人或事物适当的价值或应有的尊重。但人们不会给弥赛亚应有的价值。因为人们不会认出他是谁,他们会误解他的重要使命。人们不会尊敬他,而是会憎恨他。请注意,以赛亚第二次使用人称代词我们来表示以色列将是拒绝弥赛亚的人。（第一次是在以赛亚书53:2）。
这句预言的可耻讽刺之处在于——我们并不尊重他——耶稣弥赛亚是唯一值得尊重的人（启示录 5:2-5, 9, 11-14）。
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