以赛亚书 52:13 - 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难,耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13, 53:11）。
从本章开头到上一节以赛亚书 53:10 的中间,以赛亚一直用预言的过去时态预言这些事情,即将未来事件说成是已经发生过的事情。他用预言的过去时态预言了将要发生在弥赛亚身上的坏事。但是,一旦以赛亚开始谈论将要发生在弥赛亚身上的好事,他就转而使用简单的未来时态。以赛亚这样做的一个原因可能是表明发生在弥赛亚身上的好事是在他悲伤和受苦之后发生的。从预言的过去时态转变为简单的未来时态的另一个可能原因是,使弥赛亚王国繁荣的大部分工作都是由仆人的仆人与他合作完成的（马太福音 28:18-20）。
以赛亚书 53:1-10a 讲述了弥赛亚的受难和死亡。以赛亚书 53:10b-12 讲述了弥赛亚的复活和奖赏。
这节经文重申了以赛亚在本章中已经预言的至少两件事,即:
这节经文还用两个新的术语描述了弥赛亚:义人和我的仆人。
以赛亚的第一个预言重申了先前的观点,即弥赛亚将会遭受苦难,但他的苦难将换来上帝的喜悦:
因着他心灵的痛苦,他会看到它并感到满意。
他的灵魂指的是弥赛亚的灵魂。他灵魂的痛苦指的是弥赛亚被人误解和虐待时所遭受的悲伤,忧伤和苦难（以赛亚书 53:4, 7）。但以赛亚预言弥赛亚的痛苦将有一个令人满意的结果。这意味着从他的痛苦中将产生一些好事。
此外,祂会看到它并感到满意。此处的“祂”可以指主,也可以指弥赛亚,或两者兼而有之。（耶稣既是主又是弥赛亚）。
这句话中的“它”指什么并不完全清楚。这句话的希伯来语原文直译为“他将会看到并心满意足”。
它可能指的是弥赛亚灵魂的痛苦。在这种情况下,很可能是主看到了这一切,并满足于即将来临的好结果。这可能包括耶稣代表我们的逾越节羔羊,为我们的罪被钉在十字架上,为我们赎罪。如果是这样,这将是以赛亚书 53:10 前半部分的重复思想,“耶和华却喜悦将他压伤,使他受痛苦,以他为赎罪祭。”
但是——它——也可能指痛苦的结果。在这种情况下,弥赛亚或主（或两者）是看到弥赛亚受苦的良好结果的人。如果弥赛亚看到了,那么这可能是一个复活的预言。因为痛苦包括弥赛亚的死亡（以赛亚书 53:8-9）,而对他来说,看到好结果意味着他还活着看到它。这也可能指耶稣被高举,他的名高于一切名,因为他的顺服,甚至至死不渝（腓立比书 2:9-11）。
在这节经文的最后预言中,以赛亚描述了弥赛亚痛苦的良好结果——我的仆人将使多人称义,因为他将承担他们的罪孽:
这是以赛亚预言的下一件事的一部分。
因他认识义人,我的仆人,将使许多人得救,正如他将承担他们的罪孽。
在这个语境中, “义人”和“我的仆人”这两个词都是指弥赛亚。
以赛亚在以赛亚书 24 章预言即将到来的审判日时曾使用过这个词。在那篇预言中,以赛亚神秘地描述了自以为是的罪人在他们的审判临近时如何虚伪地唱着“荣耀归于义人”（以赛亚书 24:16）。
以赛亚将弥赛亚称为公义者,重申弥赛亚是公义的,他服从耶和华和他的命令。尽管其他人都误解他被上帝击打和折磨,但弥赛亚是公义的（以赛亚书 53:4）。事实上,弥赛亚是唯一公义的。其他人的情况都符合“我们都如羊走迷”的罪孽（以赛亚书 53:6）。
在《使徒行传》的不同时刻,执事司提反和使徒保罗都把弥赛亚耶稣称为义者（使徒行传 7:52, 22:14）。
我的仆人这个词的意思是主的仆人。仆人是服侍主人并遵行主人旨意的人。弥赛亚之所以被主称为我的仆人,是因为他忠实地履行主的旨意。
耶稣,弥赛亚,是主的仆人。他凡事都顺服主他的父。他奉父的名而来,遵行主的旨意（约翰福音 5:43）。弥赛亚耶稣多次告诉人们,他来是要遵行父的旨意（马太福音 26:39;约翰福音 4:34, 5:30, 6:38）。有趣的是,那些相信耶稣的人也被称为他的仆人（启示录 1:1）。每个信徒也有机会决定是做忠实的仆人还是不忠实的仆人（马太福音 25:21, 23, 25）。我们要成为仆人的仆人,并互相服务（马可福音 10:43-45;马太福音 22:37-39;约翰福音 15:12-17;腓立比书 2:5-9）。
短语“凭借他的知识”可以表示“凭借他的智慧”或“凭借他的技能”。
弥赛亚将凭借他的知识和技能为众人辩护。辩护意味着根据标准将其调整到适当的和谐状态。当我们为页面上的行和字进行辩护时,我们会根据可接受的边距对其进行调整。当我们试图为自己的行为辩护时,我们通常会解释我们的行为如何符合文化规范。
但我们无法独自为我们的邪恶和罪孽辩解。
我们的义在神面前好像污秽的衣服（以赛亚书 64:6）。我们的嘴唇不洁净（以赛亚书 6:5）。我们都犯了罪,没有达到神荣耀的义的标准（罗马书 3:23）。我们与神和他的良善标准不协调。我们没有知识,技能或智慧来证明我们或使我们成为义人,我们自己也不能获得任何东西。
只有公义者,主的仆人,弥赛亚,才能证明我们是正义的。
以赛亚预言祂将使许多人称义。“许多人”这个表达的意思是“每一个被称义的人”:“这样,祂将洗净许多国民的罪孽”（以赛亚书 52:15a）。
弥赛亚耶稣使许多人称义。基督赐给我们他的义,我们因信他而得到这义,恢复和谐,在神面前称义（约翰福音 3:14-15;罗马书 5:1）。
保罗写道:
“但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证:就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人。” （罗马书 3:21-22）
保罗也写到我们是怎样的:
“如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义;因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。” （罗马书 3:24-26）
最后,以赛亚重申了弥赛亚承担我们罪孽的想法,他在以赛亚书 53:5-6 中首次预言了这一点。以赛亚在这里说,他将承担他们的罪孽。代词“他们的”指的是相信他的许多人,弥赛亚将使他们称义。
弥赛亚耶稣担当我们的罪孽,使我们称义（哥林多后书 5:21）。所有的罪都被钉在十字架上（歌罗西书 2:14）。所有相信的人都会得到罪孽的宽恕（约翰福音 3:14-16）。
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以赛亚书 53:11 含义
以赛亚书 52:13 - 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难,耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13, 53:11）。
从本章开头到上一节以赛亚书 53:10 的中间,以赛亚一直用预言的过去时态预言这些事情,即将未来事件说成是已经发生过的事情。他用预言的过去时态预言了将要发生在弥赛亚身上的坏事。但是,一旦以赛亚开始谈论将要发生在弥赛亚身上的好事,他就转而使用简单的未来时态。以赛亚这样做的一个原因可能是表明发生在弥赛亚身上的好事是在他悲伤和受苦之后发生的。从预言的过去时态转变为简单的未来时态的另一个可能原因是,使弥赛亚王国繁荣的大部分工作都是由仆人的仆人与他合作完成的（马太福音 28:18-20）。
以赛亚书 53:1-10a 讲述了弥赛亚的受难和死亡。以赛亚书 53:10b-12 讲述了弥赛亚的复活和奖赏。
这节经文重申了以赛亚在本章中已经预言的至少两件事,即:
这节经文还用两个新的术语描述了弥赛亚:义人和我的仆人。
以赛亚的第一个预言重申了先前的观点,即弥赛亚将会遭受苦难,但他的苦难将换来上帝的喜悦:
因着他心灵的痛苦,
他会看到它并感到满意。
他的灵魂指的是弥赛亚的灵魂。他灵魂的痛苦指的是弥赛亚被人误解和虐待时所遭受的悲伤,忧伤和苦难（以赛亚书 53:4, 7）。但以赛亚预言弥赛亚的痛苦将有一个令人满意的结果。这意味着从他的痛苦中将产生一些好事。
此外,祂会看到它并感到满意。此处的“祂”可以指主,也可以指弥赛亚,或两者兼而有之。（耶稣既是主又是弥赛亚）。
这句话中的“它”指什么并不完全清楚。这句话的希伯来语原文直译为“他将会看到并心满意足”。
它可能指的是弥赛亚灵魂的痛苦。在这种情况下,很可能是主看到了这一切,并满足于即将来临的好结果。这可能包括耶稣代表我们的逾越节羔羊,为我们的罪被钉在十字架上,为我们赎罪。如果是这样,这将是以赛亚书 53:10 前半部分的重复思想,“耶和华却喜悦将他压伤,使他受痛苦,以他为赎罪祭。”
但是——它——也可能指痛苦的结果。在这种情况下,弥赛亚或主（或两者）是看到弥赛亚受苦的良好结果的人。如果弥赛亚看到了,那么这可能是一个复活的预言。因为痛苦包括弥赛亚的死亡（以赛亚书 53:8-9）,而对他来说,看到好结果意味着他还活着看到它。这也可能指耶稣被高举,他的名高于一切名,因为他的顺服,甚至至死不渝（腓立比书 2:9-11）。
在这节经文的最后预言中,以赛亚描述了弥赛亚痛苦的良好结果——我的仆人将使多人称义,因为他将承担他们的罪孽:
这是以赛亚预言的下一件事的一部分。
因他认识义人,
我的仆人,将使许多人得救,
正如他将承担他们的罪孽。
在这个语境中, “义人”和“我的仆人”这两个词都是指弥赛亚。
以赛亚在以赛亚书 24 章预言即将到来的审判日时曾使用过这个词。在那篇预言中,以赛亚神秘地描述了自以为是的罪人在他们的审判临近时如何虚伪地唱着“荣耀归于义人”（以赛亚书 24:16）。
以赛亚将弥赛亚称为公义者,重申弥赛亚是公义的,他服从耶和华和他的命令。尽管其他人都误解他被上帝击打和折磨,但弥赛亚是公义的（以赛亚书 53:4）。事实上,弥赛亚是唯一公义的。其他人的情况都符合“我们都如羊走迷”的罪孽（以赛亚书 53:6）。
在《使徒行传》的不同时刻,执事司提反和使徒保罗都把弥赛亚耶稣称为义者（使徒行传 7:52, 22:14）。
我的仆人这个词的意思是主的仆人。仆人是服侍主人并遵行主人旨意的人。弥赛亚之所以被主称为我的仆人,是因为他忠实地履行主的旨意。
耶稣,弥赛亚,是主的仆人。他凡事都顺服主他的父。他奉父的名而来,遵行主的旨意（约翰福音 5:43）。弥赛亚耶稣多次告诉人们,他来是要遵行父的旨意（马太福音 26:39;约翰福音 4:34, 5:30, 6:38）。有趣的是,那些相信耶稣的人也被称为他的仆人（启示录 1:1）。每个信徒也有机会决定是做忠实的仆人还是不忠实的仆人（马太福音 25:21, 23, 25）。我们要成为仆人的仆人,并互相服务（马可福音 10:43-45;马太福音 22:37-39;约翰福音 15:12-17;腓立比书 2:5-9）。
短语“凭借他的知识”可以表示“凭借他的智慧”或“凭借他的技能”。
弥赛亚将凭借他的知识和技能为众人辩护。辩护意味着根据标准将其调整到适当的和谐状态。当我们为页面上的行和字进行辩护时,我们会根据可接受的边距对其进行调整。当我们试图为自己的行为辩护时,我们通常会解释我们的行为如何符合文化规范。
但我们无法独自为我们的邪恶和罪孽辩解。
我们的义在神面前好像污秽的衣服（以赛亚书 64:6）。我们的嘴唇不洁净（以赛亚书 6:5）。我们都犯了罪,没有达到神荣耀的义的标准（罗马书 3:23）。我们与神和他的良善标准不协调。我们没有知识,技能或智慧来证明我们或使我们成为义人,我们自己也不能获得任何东西。
只有公义者,主的仆人,弥赛亚,才能证明我们是正义的。
以赛亚预言祂将使许多人称义。“许多人”这个表达的意思是“每一个被称义的人”:“这样,祂将洗净许多国民的罪孽”（以赛亚书 52:15a）。
弥赛亚耶稣使许多人称义。基督赐给我们他的义,我们因信他而得到这义,恢复和谐,在神面前称义（约翰福音 3:14-15;罗马书 5:1）。
保罗写道:
“但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证:就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人。”
（罗马书 3:21-22）
保罗也写到我们是怎样的:
“如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义;因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。”
（罗马书 3:24-26）
最后,以赛亚重申了弥赛亚承担我们罪孽的想法,他在以赛亚书 53:5-6 中首次预言了这一点。以赛亚在这里说,他将承担他们的罪孽。代词“他们的”指的是相信他的许多人,弥赛亚将使他们称义。
弥赛亚耶稣担当我们的罪孽,使我们称义（哥林多后书 5:21）。所有的罪都被钉在十字架上（歌罗西书 2:14）。所有相信的人都会得到罪孽的宽恕（约翰福音 3:14-16）。
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