在以赛亚书7:10-13中,先知质疑亚哈斯对上帝的缺乏信心。这段经文延续了耶和华与犹大王亚哈斯之间的预言性对话,始于上帝差遣以赛亚向亚哈斯王传达信息（以赛亚书7:3）。这段经文为下一段经文—以赛亚书7:14—做了铺垫,其中蕴含了关于弥赛亚最非凡的预言之一—祂由童贞女所生。
亚哈斯的敌人—亚兰王（叙利亚）利汛和利玛利的儿子,以色列/以法莲王比加—联合起来对抗南国犹大王亚哈斯（以赛亚书7:1）。这些敌人在边境安营扎寨,准备围攻耶路撒冷,并“在其中立他比勒的儿子为王”（以赛亚书7:6）。
利汛和比加给犹大带来了巨大的灾难—攻占了连接红海的港口城市以拉他（列王纪下16:6）,杀死了十二万勇士,俘虏了二十万战俘（历代志下28:6-8）。亚哈斯失去了自己的儿子和他最信任的谋士,两人都在这场冲突中丧生（历代志下28:7）。
当亚哈斯和大卫家听说利汛和比加扎营攻击他,并瞄准耶路撒冷时,王的心和人民的心都非常害怕（以赛亚书 7:2）。
耶和华差遣祂的先知以赛亚去见亚哈斯,并带他年幼的儿子—“余民必归回”的意思—来给他带来安慰和希望。以赛亚告诉亚哈斯王,利汛和比加想要推翻他和大卫家的阴谋“必立不住,也必不成就”（以赛亚书7:7）。
亚哈斯不会被他们推翻,大卫家必将屹立不倒。耶和华不允许这样的事发生,并非为了亚哈斯的缘故,而是因为祂对大卫的应许,他的家和国必永远长存（撒母耳记下7:16, 路加福音 1:32-33）。这是无条件的—因为“我们神的话必永远立定”（以赛亚书40:8下）。
但耶和华也给了亚哈斯一个成就伟业的机会—只要他信靠上帝,并相信以赛亚先知的保证。以赛亚坚定地警告亚哈斯:“你若不信,必不能长久。”（以赛亚书7:9）上下文的意思很可能是,如果亚哈斯在这段危急时期显明对耶和华的信心,他的名声就能长存;但如果他不信靠上帝,他就会成为又一个被人遗忘的君王。
亚哈斯王不相信耶和华或他的承诺。
相反,亚哈斯信任亚述王提革拉毗列色,
“于是亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色,说:‘我是你的仆人,你的儿子,求你上来救我脱离现在攻击我的亚兰王和以色列王的手。’”（列王纪下 16:7）
亚哈斯还从圣殿拿走金银作为贡物（列王纪下16:8）。亚哈斯不信靠耶和华,也不信靠他扶持大卫家的应许。尽管亚哈斯是大卫的子孙,他却试图通过宗主国与附庸国的条约,成为提革拉毗列色的“儿子”。亚哈斯看重异教国王的保护,胜过耶和华的保护和应许。这是对耶和华可耻的拒绝,也是对他作为大卫子孙,犹大合法统治者身份的漠视。
耶和华又对亚哈斯说... （第 10 节）。
“然后”和“再次”这两个词表明,在以赛亚书7:4-9所说的内容和即将要说的内容（以赛亚书7:10-16）之间有某种停顿。我们不知道这个停顿持续了多久。
这段停顿可能是一段未被记录下来的时期,亚哈斯考虑是否要打发以赛亚离开。这段停顿也可能持续了数天,在此期间,亚哈斯可能权衡了以赛亚的预言性保证和警告,并决定将自己的未来托付给谁,于是派使者去见提革拉毗列色。
无论如何,这再次表明,耶和华对亚哈斯所说的话是他通过以赛亚对受惊的国王所说的话的延续。
耶和华又对犹大王亚哈斯说:
向耶和华你的神求一个兆头,或使它如阴间之深,或使它如天之高（第 11 节）。
人们本以为上帝会因亚哈斯的邪恶和缺乏信心而惩罚他。但上帝对他这位不信的国王却很有耐心。耶和华仁慈地给了亚哈斯一个机会,让他重新考虑将王国的保护托付给谁。上帝也仁慈地邀请亚哈斯向祂祈求任何迹象,以安抚他那怀疑的心,使他相信祂的话语。
上帝几乎没有限制亚哈斯可以向他祈求什么神迹。上帝告诉亚哈斯,他可以求到深如阴间,也可以求到高如天国的神迹。
阴间（Sheol）是死者居住的地方,被认为很深。
天堂既可以指天空,也可以指上帝居住的灵界。天堂与阴间（Sheol）相反。它被认为是在天上,而不是在地底深处。它是一个纯洁完美生命之地,而非死者之地。
从上下文来看,耶和华让亚哈斯向上帝祈求一个高至天堂的迹象,这可能指的是天空或精神领域,或两者兼而有之。
耶和华通常不会让人求他显神迹来试探他。事实上,上帝禁止人试探耶和华（申命记 6:16）。但这一次,耶和华为亚哈斯破例,让他用神迹来试探上帝和祂话语的真实性。
值得注意的是,上帝甚至让亚哈斯决定这个迹象是什么,即使它像阴间一样深或像天堂一样高,耶和华也会这样做。
尽管耶和华提出 了 这样 令人 难以置信 的 提议 , 但亚哈斯并 不想向 上帝 祈求 一个 征兆.
但亚哈斯说:“我不求问,也不试探耶和华！” （第 12 节）。
亚哈斯不愿向神求神迹的隐含原因是,如果神应允了,亚哈斯就有义务相信并追随神。而亚哈斯不想承担责任。这可能是因为亚哈斯不愿放弃偶像崇拜带来的快乐。又或者,亚哈斯选择拒绝神的恩赐,是因为他一心反对神;他可能已经把希望寄托在亚述王提革拉毗列色身上。
无论如何,这都是对耶和华的提议的大胆而断然的拒绝,就好像亚哈斯当着耶和华的面撒谎一样。
亚哈斯虚伪地假装遵守耶和华的诫命,拒绝了上帝。他的拒绝或许是出于虚伪的谦卑—“我不可违背耶和华的诫命,试探上帝。我绝不会做这样的事。”（尽管耶和华明确地吩咐亚哈斯,要他求一个征兆来试探他）。
但上帝一眼看穿了亚哈斯邪恶的心思和意图,正如所罗门王在祷告中对耶和华所说:“唯有你知道世人的心。”（列王纪上8:39）诗篇作者的描述,几乎就像是在描写偶像崇拜的亚哈斯王:
“如果我们忘记了上帝的名字或者向陌生的神伸出双手,上帝难道不会发现这一点吗？因为他知道心里的秘密。”（诗篇 44:20-21）
亚哈斯王或许能够欺骗,剥削世人,并暂时逃脱惩罚,但他无法欺骗上帝。耶和华的先知以赛亚斥责亚哈斯的背叛。
然后他说,“大卫家啊,你们听！你们既试验人的忍耐还算小事,还要试验我的神吗？ ”（第 13 节）
译者没有大写代词“他” ,以表明耶和华（仍然）通过他的先知以赛亚与亚哈斯说话。耶和华通过以赛亚,以反问句的形式斥责亚哈斯虚伪地拒绝向他求神迹。
值得注意的是,耶和华的斥责和质问并非单单针对亚哈斯,而是针对整个大卫家。在开始提问之前,神说: “大卫家啊,你们要听！”这或许暗示亚哈斯在回答之前,已经与他的臣民,包括他的继承人商议过,而他的回答表明他不会信靠耶和华。
上帝的反问是:你考验人的耐心难道还太小事,你还要考验我的上帝的耐心吗？
代词“我的”指的是耶和华的先知以赛亚。以赛亚是在对亚哈斯说话,他称耶和华为“我的神” ,而不是“你的神” ,就像他在第 10 节中所做的那样。代词从“你的”变为“我的” ,表明亚哈斯拒绝向耶和华求神迹的邀请,就是拒绝承认耶和华是他的神。耶和华不是亚哈斯的神。亚哈斯敬拜别神。这些神与以赛亚敬拜的真神不同。
对耶和华的问题的隐含回答是,对于大卫家来说,考验人类的耐心是一件太小的事,所以他们现在要考验耶和华,以赛亚的上帝的耐心。
讽刺的是,亚哈斯不会试探耶和华,但他会试探耶和华的耐心。他虚伪地假装遵守“不可试探耶和华”的诫命,以此作为他内心逃避信靠上帝的借口。但上帝洞悉人心（希伯来书4:12）。所以上帝知道他真正的意图。
问题是“这还不够吗？”和/或“你对……不满意吗？”
而表达方式则是“撒谎”,“利用”和/或“欺骗”。
亚哈斯陷入了异教偶像崇拜。这些异教习俗的本质是寻求可控制的灵力来获得控制他人的权力,通常是为了剥削他人。亚哈斯对顺服一位他认为自己无法控制的神毫无兴趣。他宁愿选择控制的幻象,也不愿接受神的世界—他是万物的创造者和统治者。
显然,亚哈斯和大卫家对人背信弃义,考验着他们的忍耐。亚哈斯崇拜偶像,不尊重上帝和上帝的律法,而这些律法要求他爱人,尊重他们的尊严。为了得到自己想要的东西,亚哈斯甚至不惜将自己的儿女投入火中,以此操纵灵界的力量来谋取私利（列王纪下16:3,历代志下28:3）。一个做出如此可怕之事的人,很可能也倾向于剥削他人,他会考验他们的忍耐,以达到他的目的。
亚哈斯不仅考验人的耐心,也考验上帝的耐心。亚哈斯既不尊重人,也不尊重上帝。他虚伪地向上帝撒谎,是在考验上帝的耐心。他试图利用上帝和上帝的诫命来得到他想要的东西,或者逃避侍奉上帝。但上帝是轻慢不得的（加拉太书6:7）。实际上,他这样对待上帝,就像对待异教神祇一样:“我们怎能操纵它们来达到我们想要的目的呢？”
耶和华将赐给亚哈斯王一个兆头,表明他敌人的阴谋将失败,大卫家将屹立不倒。但这兆头的意义远不止亚哈斯王和他所惧怕的攻击。这兆头表明耶和华不会忘记祂藉着女人的后裔击碎蛇的应许（创世记 3:15）。这兆头表明大卫家必将复兴,并永远得胜。这兆头将高耸入云。
这是下一部分评论的主题（以赛亚书 7:14-16）。
以赛亚书 7:10-13 含义
在以赛亚书7:10-13中,先知质疑亚哈斯对上帝的缺乏信心。这段经文延续了耶和华与犹大王亚哈斯之间的预言性对话,始于上帝差遣以赛亚向亚哈斯王传达信息（以赛亚书7:3）。这段经文为下一段经文—以赛亚书7:14—做了铺垫,其中蕴含了关于弥赛亚最非凡的预言之一—祂由童贞女所生。
亚哈斯的敌人—亚兰王（叙利亚）利汛和利玛利的儿子,以色列/以法莲王比加—联合起来对抗南国犹大王亚哈斯（以赛亚书7:1）。这些敌人在边境安营扎寨,准备围攻耶路撒冷,并“在其中立他比勒的儿子为王”（以赛亚书7:6）。
利汛和比加给犹大带来了巨大的灾难—攻占了连接红海的港口城市以拉他（列王纪下16:6）,杀死了十二万勇士,俘虏了二十万战俘（历代志下28:6-8）。亚哈斯失去了自己的儿子和他最信任的谋士,两人都在这场冲突中丧生（历代志下28:7）。
当亚哈斯和大卫家听说利汛和比加扎营攻击他,并瞄准耶路撒冷时,王的心和人民的心都非常害怕（以赛亚书 7:2）。
耶和华差遣祂的先知以赛亚去见亚哈斯,并带他年幼的儿子—“余民必归回”的意思—来给他带来安慰和希望。以赛亚告诉亚哈斯王,利汛和比加想要推翻他和大卫家的阴谋“必立不住,也必不成就”（以赛亚书7:7）。
亚哈斯不会被他们推翻,大卫家必将屹立不倒。耶和华不允许这样的事发生,并非为了亚哈斯的缘故,而是因为祂对大卫的应许,他的家和国必永远长存（撒母耳记下7:16, 路加福音 1:32-33）。这是无条件的—因为“我们神的话必永远立定”（以赛亚书40:8下）。
但耶和华也给了亚哈斯一个成就伟业的机会—只要他信靠上帝,并相信以赛亚先知的保证。以赛亚坚定地警告亚哈斯:“你若不信,必不能长久。”（以赛亚书7:9）上下文的意思很可能是,如果亚哈斯在这段危急时期显明对耶和华的信心,他的名声就能长存;但如果他不信靠上帝,他就会成为又一个被人遗忘的君王。
亚哈斯王不相信耶和华或他的承诺。
相反,亚哈斯信任亚述王提革拉毗列色,
“于是亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色,说:‘我是你的仆人,你的儿子,求你上来救我脱离现在攻击我的亚兰王和以色列王的手。’”
（列王纪下 16:7）
亚哈斯还从圣殿拿走金银作为贡物（列王纪下16:8）。亚哈斯不信靠耶和华,也不信靠他扶持大卫家的应许。尽管亚哈斯是大卫的子孙,他却试图通过宗主国与附庸国的条约,成为提革拉毗列色的“儿子”。亚哈斯看重异教国王的保护,胜过耶和华的保护和应许。这是对耶和华可耻的拒绝,也是对他作为大卫子孙,犹大合法统治者身份的漠视。
耶和华又对亚哈斯说... （第 10 节）。
“然后”和“再次”这两个词表明,在以赛亚书7:4-9所说的内容和即将要说的内容（以赛亚书7:10-16）之间有某种停顿。我们不知道这个停顿持续了多久。
这段停顿可能是一段未被记录下来的时期,亚哈斯考虑是否要打发以赛亚离开。这段停顿也可能持续了数天,在此期间,亚哈斯可能权衡了以赛亚的预言性保证和警告,并决定将自己的未来托付给谁,于是派使者去见提革拉毗列色。
无论如何,这再次表明,耶和华对亚哈斯所说的话是他通过以赛亚对受惊的国王所说的话的延续。
耶和华又对犹大王亚哈斯说:
向耶和华你的神求一个兆头,或使它如阴间之深,或使它如天之高（第 11 节）。
人们本以为上帝会因亚哈斯的邪恶和缺乏信心而惩罚他。但上帝对他这位不信的国王却很有耐心。耶和华仁慈地给了亚哈斯一个机会,让他重新考虑将王国的保护托付给谁。上帝也仁慈地邀请亚哈斯向祂祈求任何迹象,以安抚他那怀疑的心,使他相信祂的话语。
上帝几乎没有限制亚哈斯可以向他祈求什么神迹。上帝告诉亚哈斯,他可以求到深如阴间,也可以求到高如天国的神迹。
阴间（Sheol）是死者居住的地方,被认为很深。
天堂既可以指天空,也可以指上帝居住的灵界。天堂与阴间（Sheol）相反。它被认为是在天上,而不是在地底深处。它是一个纯洁完美生命之地,而非死者之地。
从上下文来看,耶和华让亚哈斯向上帝祈求一个高至天堂的迹象,这可能指的是天空或精神领域,或两者兼而有之。
耶和华通常不会让人求他显神迹来试探他。事实上,上帝禁止人试探耶和华（申命记 6:16）。但这一次,耶和华为亚哈斯破例,让他用神迹来试探上帝和祂话语的真实性。
值得注意的是,上帝甚至让亚哈斯决定这个迹象是什么,即使它像阴间一样深或像天堂一样高,耶和华也会这样做。
尽管耶和华提出 了 这样 令人 难以置信 的 提议 , 但亚哈斯并 不想向 上帝 祈求 一个 征兆.
但亚哈斯说:“我不求问,也不试探耶和华！” （第 12 节）。
亚哈斯不愿向神求神迹的隐含原因是,如果神应允了,亚哈斯就有义务相信并追随神。而亚哈斯不想承担责任。这可能是因为亚哈斯不愿放弃偶像崇拜带来的快乐。又或者,亚哈斯选择拒绝神的恩赐,是因为他一心反对神;他可能已经把希望寄托在亚述王提革拉毗列色身上。
无论如何,这都是对耶和华的提议的大胆而断然的拒绝,就好像亚哈斯当着耶和华的面撒谎一样。
亚哈斯虚伪地假装遵守耶和华的诫命,拒绝了上帝。他的拒绝或许是出于虚伪的谦卑—“我不可违背耶和华的诫命,试探上帝。我绝不会做这样的事。”（尽管耶和华明确地吩咐亚哈斯,要他求一个征兆来试探他）。
但上帝一眼看穿了亚哈斯邪恶的心思和意图,正如所罗门王在祷告中对耶和华所说:“唯有你知道世人的心。”（列王纪上8:39）诗篇作者的描述,几乎就像是在描写偶像崇拜的亚哈斯王:
“如果我们忘记了上帝的名字
或者向陌生的神伸出双手,
上帝难道不会发现这一点吗？
因为他知道心里的秘密。”
（诗篇 44:20-21）
亚哈斯王或许能够欺骗,剥削世人,并暂时逃脱惩罚,但他无法欺骗上帝。耶和华的先知以赛亚斥责亚哈斯的背叛。
然后他说,“大卫家啊,你们听！你们既试验人的忍耐还算小事,还要试验我的神吗？ ”（第 13 节）
译者没有大写代词“他” ,以表明耶和华（仍然）通过他的先知以赛亚与亚哈斯说话。耶和华通过以赛亚,以反问句的形式斥责亚哈斯虚伪地拒绝向他求神迹。
值得注意的是,耶和华的斥责和质问并非单单针对亚哈斯,而是针对整个大卫家。在开始提问之前,神说: “大卫家啊,你们要听！”这或许暗示亚哈斯在回答之前,已经与他的臣民,包括他的继承人商议过,而他的回答表明他不会信靠耶和华。
上帝的反问是:你考验人的耐心难道还太小事,你还要考验我的上帝的耐心吗？
代词“我的”指的是耶和华的先知以赛亚。以赛亚是在对亚哈斯说话,他称耶和华为“我的神” ,而不是“你的神” ,就像他在第 10 节中所做的那样。代词从“你的”变为“我的” ,表明亚哈斯拒绝向耶和华求神迹的邀请,就是拒绝承认耶和华是他的神。耶和华不是亚哈斯的神。亚哈斯敬拜别神。这些神与以赛亚敬拜的真神不同。
对耶和华的问题的隐含回答是,对于大卫家来说,考验人类的耐心是一件太小的事,所以他们现在要考验耶和华,以赛亚的上帝的耐心。
讽刺的是,亚哈斯不会试探耶和华,但他会试探耶和华的耐心。他虚伪地假装遵守“不可试探耶和华”的诫命,以此作为他内心逃避信靠上帝的借口。但上帝洞悉人心（希伯来书4:12）。所以上帝知道他真正的意图。
问题是“这还不够吗？”和/或“你对……不满意吗？”
而表达方式则是“撒谎”,“利用”和/或“欺骗”。
亚哈斯陷入了异教偶像崇拜。这些异教习俗的本质是寻求可控制的灵力来获得控制他人的权力,通常是为了剥削他人。亚哈斯对顺服一位他认为自己无法控制的神毫无兴趣。他宁愿选择控制的幻象,也不愿接受神的世界—他是万物的创造者和统治者。
显然,亚哈斯和大卫家对人背信弃义,考验着他们的忍耐。亚哈斯崇拜偶像,不尊重上帝和上帝的律法,而这些律法要求他爱人,尊重他们的尊严。为了得到自己想要的东西,亚哈斯甚至不惜将自己的儿女投入火中,以此操纵灵界的力量来谋取私利（列王纪下16:3,历代志下28:3）。一个做出如此可怕之事的人,很可能也倾向于剥削他人,他会考验他们的忍耐,以达到他的目的。
亚哈斯不仅考验人的耐心,也考验上帝的耐心。亚哈斯既不尊重人,也不尊重上帝。他虚伪地向上帝撒谎,是在考验上帝的耐心。他试图利用上帝和上帝的诫命来得到他想要的东西,或者逃避侍奉上帝。但上帝是轻慢不得的（加拉太书6:7）。实际上,他这样对待上帝,就像对待异教神祇一样:“我们怎能操纵它们来达到我们想要的目的呢？”
耶和华将赐给亚哈斯王一个兆头,表明他敌人的阴谋将失败,大卫家将屹立不倒。但这兆头的意义远不止亚哈斯王和他所惧怕的攻击。这兆头表明耶和华不会忘记祂藉着女人的后裔击碎蛇的应许（创世记 3:15）。这兆头表明大卫家必将复兴,并永远得胜。这兆头将高耸入云。
这是下一部分评论的主题（以赛亚书 7:14-16）。