以赛亚书7:14-16宣告了上帝赐给大卫家和亚哈斯家的兆头,以此证明耶和华的信实。这兆头的应验表明,上帝将通过以色列北国（也称为以法莲和撒玛利亚）与亚兰国（叙利亚）的联盟,拯救犹大脱离即将到来的入侵。但预言也指向了弥赛亚奇迹诞生的兆头。这部分兆头大约在730年后,弥赛亚耶稣诞生时应验了。
给出标志的情况犹大王亚哈斯遭到亚兰王利汛和以色列王比加的攻击（以赛亚书 7:1）。这个联盟已经对犹大造成了毁灭性的打击—攻占了港口城市以拉他（列王纪下 16:6）,屠杀了十二万犹大战士,俘虏了二十万战俘（历代志下 28:6-8）。但他们的最终目标是攻占耶路撒冷,用他们自己的王—他比勒的儿子—取代亚哈斯和大卫家（以赛亚书 7:5-6）。然而,利汛和比加尚未攻占首都耶路撒冷（以赛亚书 7:1b）。
亚哈斯和大卫家都害怕了（以赛亚书7:2）
耶和华于是差遣以赛亚,带着他年幼的儿子施亚雅述,去安慰亚哈斯,说犹大敌人的阴谋必定会失败（以赛亚书7:7）。他们不会违背上帝对大卫的应许,就是他的家和王位必永远长存（撒母耳记下7:16, 路加福音 1:32-33）。
耶和华邀请亚哈斯信靠祂。祂应许亚哈斯王,只要他信,他的名必存留（以赛亚书7:9）。但亚哈斯不信。
上帝随后邀请亚哈斯祈求祂,无论祂能赐下什么神迹,无论多么伟大,只要能说服亚哈斯信靠祂（以赛亚书 7:10-11）。亚哈斯再次拒绝相信,虚伪地用宗教语言掩盖他的不顺服（以赛亚书 7:12）。
耶和华被亚哈斯的邪恶和怀疑激怒了,于是斥责他,并告诉这位不忠的国王,他会给他和大卫家一个征兆。
因此,主自己会给你一个迹象:（第 14 节上）。
由于亚哈斯拒绝向上帝祈求一个迹象来证明他可以拯救他并保护大卫家族免受敌人侵害,因此上帝亲自决定给整个大卫家族一个迹象,证明它将持久存在。
以赛亚记录的完整迹象是:
看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。当他晓得弃恶择善的时候,必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子晓得弃恶择善之前,你们所惧怕的那两个王之地必被撇弃（14下—16节）。
最简单的解释是,将以赛亚书7:14-16解读为一个包含两个预言的神迹,其中第一个预言得到了两次应验。两次应验意味着第一个预言应验了两次。但预言并不总是简单的。以赛亚书7:14-16也可以根据其各自不同的时间线解读为两个神迹:第一个神迹的单个预言在几个世纪后应验,而第二个神迹包含两个不同的预言,这两个预言都在以赛亚宣告神迹后的几十年内应验了。
解释上的差异主要在于如何理解第14节。
那些将以赛亚书 7:14-16 理解为一个单一迹象的人认为,第 14 节是亚哈斯和他那个时代的迹象的一部分,而几个世纪后,当耶稣由圣母玛利亚诞生时,更大的迹象将得以实现。
那些将这段经文理解为两个不同兆头的人,认为第14节是大卫家的兆头,应验于耶稣由童贞女所生。他们也认为第15-16节是另一个预言兆头,应验于亚哈斯王时代。
《圣经评论》将根据这两种解释来解释以赛亚书 7:14-16。
在我们继续之前,我们要强调的是,尽管理解以赛亚书7:14-16的预言有两种方法,但都得出类似的结论。两种解释都指向:
我们首先解释以赛亚书7:14-16是一个包含多个预言和应验时间的单一征兆。然后,我们将解释以赛亚书7:14-16是两个不同的征兆。
以赛亚书7:14-16 是一个记号,包含两个预言和多个应验
亚哈斯王时代的预言性征兆
在希伯来语文本中,当以赛亚说“耶和华必亲自赐给你们一个兆头”时,代词“你们”是复数形式。这意义重大,因为它意味着耶和华的兆头不仅赐给亚哈斯,也赐给你们—整个大卫家。
无论以赛亚书 7:14-16 被解释为一个还是两个迹象,这段经文包含两个属于亚哈斯王时代的预言。
第一个预言预示大卫王朝将持久存在,耶路撒冷将免于被阿兰和以色列击败,而试图废黜亚哈斯和大卫王朝的两位国王也将很快被摧毁（第 14 和 16 节）。
第二个预言是,耶路撒冷稍后将遭遇比目前更大的军事威胁。这更大的军事威胁将来自亚述（15节）。
如果以赛亚书 7:14-16 对亚哈斯王来说只是一个迹象,那么第 14 节就是预言的开始,它包含了第一个预言:
看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利（第 14 节） 。
以赛亚以祈使动词“看哪”开头,呼吁听众注意他即将发出的预言。
标志的开头是:一位处女将怀孕生子,她将给他起名叫以马内利。
处女一词指的是适婚年龄但尚未结婚和/或从未发生过性关系的年轻女性。
根据对这节经文的单一标志解释,处女一词用于启动实现预言的时钟。
在以赛亚书第7章的上下文中, “处女”指的是以赛亚对亚哈斯王说这些话时尚未结婚或从未有过性行为的年轻女子。但这位被认定为处女的女子很快就会结婚,与她的丈夫发生性关系,并会怀孕。到那时,她将不再是当初以赛亚对亚哈斯王说这些话时的处女身份。但先知说完这些话后不久,这位年轻女子就结婚了。然后她将怀孕,生下一个儿子。
鉴于人类的妊娠期通常为九个月,从未婚处女结婚并生下儿子的时间可以比喻为从以赛亚第一次对亚哈斯说这些话的时间起的一到两年。
这位母亲将为她的宝贝儿子取名为“以马内利” 。她儿子的名字具有预言性。在希伯来语中, “以马内利”的意思是“上帝与我们同在”。这个男孩的名字让人想起上帝在艰难时期的信实同在。
耶路撒冷一位年轻的处女结婚后不久便怀上了孩子,当时她的城市正面临被攻占的危险。她将新生儿子命名为“以马内利”,一个可能的原因是,上帝将她的人民从敌人手中拯救出来—而耶和华的拯救在她儿子出生时就显现出来。这一从死亡到生命的惊人转变,有力地证明了“上帝与我们同在”—以马内利带领我们走过耶路撒冷的试炼。
处女之子名字的意义似乎预示着亚哈斯所担心的危险（以赛亚书7:2）即将过去。事实上,谋害亚哈斯的两位国王（利汛和比加）将在以赛亚预言的两年内死去。这个时间框架应验了第14节诗意地提出的一到两年的预言窗口。
以下是以赛亚预言的处女和预言事件的可能平行时间线:
约公元前 735 年
约公元前 734 年
公元前733年
约公元前 732 年
公元前731年
（在讨论完整段经文与亚哈斯的关系之后,我们将讨论第 14 节中与耶稣诞生相关的重要第二次实现）。
以赛亚书 7:15 包含了这段经文的第二个预言,这段经文的第二个预言涉及亚述后来对耶路撒冷的围攻。
当他知道足够多的事情,拒绝邪恶,选择善良时,他就会吃凝乳和蜂蜜（第 15 节）。
如果以赛亚书 7:14-16 描述的是一个迹象,那么代词“他”指的是前处女所生的儿子,取名为以马内利。
细心的读者可能还会注意到,在第15节中,译者将代词“他”大写。这意味着译者理解这个代词是指耶稣,神的儿子。NASB—95 译者将以赛亚书 7:14-16 解释为一个单一的预言性征兆。
“凝乳和蜂蜜”这个说法指的是基本但营养丰富的食物。 “凝乳”指的是酸奶,奶酪或发酵乳制品。 “蜂蜜”很可能指的是野生蜜蜂酿造的蜂蜜。
但在以赛亚书第7章的预言中, “他将吃凝乳与蜂蜜”这句话暗示着军事入侵。（见以赛亚书7:21-22）
在古代的围城战中,当更多的栽培食物供应耗尽,城市的供应链被入侵者切断后,凝乳和野生蜂蜜往往是最后可食用的营养食品。
以赛亚书7:14-16的第二个预言是对亚哈斯的警告,耶路撒冷将被围困。但围困耶路撒冷的不会是亚哈斯目前所惧怕的两个国王或王国（以赛亚书7:2）。不会是利汛王或比加王。这两个王是“冒烟的火把头”（以赛亚书7:4）,他们的王国很快就会被抛弃。
以赛亚预言的入侵不会来自阿兰或以色列北部王国,而是来自亚述（以赛亚书 7:17-18）。
讽刺的是,亚哈斯不明智地选择信靠亚述王提革拉毗列色,而不是耶和华,来保护他免受亚兰和以色列的威胁（列王纪下16:7-8）。讽刺的是,亚哈斯所求助的人,恰恰是导致他垮台的人。亚哈斯本应将他的盼望寄托在耶和华和祂的圣约应许上。
亚哈斯是大卫之约的儿子,通过这个约（撒母耳记下 7:12-16）他是上帝的儿子,但他却不忠地选择通过宗主国与附庸国的条约使自己成为不忠的异教国王的“儿子”（列王纪下 16:7）。
大约在这一预言发表一年后,以赛亚的话开始实现。
正如耶和华所说,以赛亚书7:7-9的预言应验了—亚兰王利汛与以色列王比加的联盟不会持久,也不会实现。这发生在亚哈斯王在世的时候。尽管耶路撒冷面临着实实在在的威胁,亚哈斯也因入侵期间遭受的失败以及可能带来的后果而战兢（以赛亚书7:2）,但耶和华宣告,用他比勒的儿子取代他的阴谋必将失败（以赛亚书7:6-7）。
大约一年后,这个预言开始应验,当时崛起的超级大国亚述响应了亚哈斯的求助,消灭了亚兰和以色列。有趣的是,耶和华利用亚哈斯自身的疑惑和邪恶,实现了他的预言。
首先,亚兰在公元前 732 年左右被摧毁
亚哈斯曾派遣使者带着金银去见亚述王提革拉毗列色三世,说:“我是你的仆人,你的儿子,求你上来救我。”（列王纪下16:7）亚述王遂攻打亚兰首都大马士革:
“亚述王听从了他的话,就上来攻打大马士革,将城攻占,将城中的居民掳到基珥,并杀了利汛。”（列王纪下 16:9）
随着雷辛的死亡和大马士革的陷落,联盟中的阿拉米人部分被消灭了。
不久之后,以色列北方王国灭亡了（列王纪下 17:5-6）。
以色列王比加的统治因何细亚谋反篡位而终结（列王纪下15:30）。这很可能发生在公元前732年或731年,标志着反亚哈斯联盟的瓦解。大约十年后,在何细亚统治期间,亚述彻底征服了以色列。
“何细亚第九年,亚述王攻取了撒玛利亚,将以色列人掳到亚述去。”（列王纪下 17:6）
以色列北方王国的覆灭发生在公元前 722 年左右
因此,在以赛亚预言后的短短几年内,两个敌对的王国—亚兰和以色列北部王国—都被摧毁了,他们的土地被遗弃,正如上帝所宣告的那样。
当亚述攻占亚兰的首都大马士革时,亚哈斯或许感到如释重负。他甚至可能为自己的聪明才智感到自豪,因为他参与策划了这场毁灭性打击,而这场打击正是试图毁灭他的敌人。然而,他的邀请却导致了自己领土的入侵。
此后,亚述入侵犹大,围攻耶路撒冷。此事发生在公元前701年,当时正值亚哈斯之子希西家在位,亚哈斯已死。圣经中关于这次袭击的记载见于列王纪下18:13 - 19:37,历代志下32:1-21和以赛亚书36-37。
最终,亚哈斯作为亚述附庸国的地位以及他向亚述缴纳的贡品都未能满足亚述的征服欲望,
于是亚述王提革拉毗列色来攻击他,非但没有帮助他,反而使他受苦。亚哈斯从耶和华殿和王宫并众首领的财物中取了一些送给亚述王,但这对亚述王没有任何帮助。（历代志下 28:20-21）
亚述围攻耶路撒冷,正如以赛亚预言亚哈斯将会做的那样（以赛亚书 7:17-18）。
以赛亚不仅预言亚哈斯亚述将入侵,他还正确地预言了亚述何时围攻耶路撒冷。
根据第 15 节,当这位处女的儿子长大成熟到懂得如何拒绝邪恶,选择善良时,耶路撒冷就会被围困。
当他（前处女的儿子）懂得拒绝邪恶,选择善良时（第 15 节）,他将吃凝乳和蜂蜜（即耶路撒冷将被围困）。
当男孩懂得拒绝邪恶,选择善良时,最有可能意味着以下三件事之一:
“男孩懂得拒绝邪恶,选择善良”这句话很可能指的是三十岁。在犹太文化中,三十岁被视为一个男人能力成熟,准备好承担重大责任,发挥领导才能,承担生活重担的年龄。这种成熟意味着他拥有足够的人生经验,能够辨别善恶。
三十岁也是这样的年龄:
无论如何—无论以赛亚指的是男孩的成人礼（13 岁）,达到服兵役年龄（20 岁）还是完全有能力（30 岁）—这都意味着以赛亚在第 15 节中提到的入侵至少还要十年或更长时间。
在以赛亚预言的围城期间,那个吃凝乳和蜂蜜的男孩尚未出生。事实上,以赛亚做出这一预言时,他的母亲还是个未婚的处女。
对亚哈斯王来说,好消息是他无需担心目前来自亚兰和以色列的军事威胁—这些王很快就会被击败,不复存在。但坏消息是,在这些敌对的王国消失后,一个更大的军事威胁（亚述）将会出现。以赛亚在第14节预言,短期内,当前的威胁将消失,但几十年后,耶路撒冷将被入侵。
如果以赛亚在公元前 733 年做出了这个预言,而这个名叫以马内利的男孩出生于公元前 732 年或 731 年,那么他就会变成:
以赛亚在公元前 733 年左右向亚哈斯做出了这一预言,亚述王辛那赫里布在亚哈斯的儿子希西家统治期间入侵犹大并围攻耶路撒冷（列王纪下 18:13）,大约三十二年后,即公元前 701 年,以赛亚预言围攻将发生在即将出生的男孩三十岁时,这似乎最符合历史记录。
第 16 节的预言强化了第一个预言,即敌对的亚兰王国和以色列北部王国将无法摧毁耶路撒冷并推翻大卫之家:
因为在孩子懂得拒绝邪恶,选择善良之前,你们所惧怕的两位国王所统治的那片土地将被抛弃（第 16 节）。
在亚述入侵到来之前,当男孩长大成人,懂得如何拒绝邪恶,选择善良时,亚兰王国和以色列北部王国将被毁灭。他们的土地将被亚述抛弃和征服。你（亚哈斯）所惧怕的那些君王都将灭亡。
亚哈斯所惧怕的两位国王是亚兰王利汛和以色列私生子国王比加。
以赛亚预言约一年后,亚述军队攻占了利汛的都城大马士革,利汛被杀（列王纪下16:9）。此事发生在公元前732年左右。大约在同一时期,比加谋害了自己的国王,篡夺了王位,自己也被暗杀（列王纪下15:30）。
因此,在亚述入侵耶路撒冷之前,这两位国王都被杀了,他们的土地被遗弃—正如以赛亚所预言的那样。
耶稣诞生双重应验了以赛亚书7:14-16
尽管以赛亚关于亚哈斯敌人即将垮台以及三十年后亚述将围攻耶路撒冷的预言令人难以置信,但以赛亚书 7:14-16 的预言却得到了更大的应验。
以赛亚的预言第二次实现是在 730 年后,即弥赛亚耶稣的神奇诞生。
因此,主自己要给你们一个兆头:看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利（第 14 节）。
在希伯来语文本中,“你们”是复数代词。这记号是给你们的—大卫家。由于大卫家在亚哈斯之前几百年就已存在,并在他之后延续了很久（通过耶稣,它永远延续下去）,这记号的预言也可能在亚哈斯的一生和时代之后得到应验。
以赛亚书 7:14 的预言表明大卫之家将永远存在,正如上帝几个世纪前向大卫的承诺:他的家和王位将永远存在（撒母耳记下 7:12-16, 路加福音 1:32-33）。
在耶稣身上,这个迹象至少实现了三次。
第一个应验是童女怀孕生子。
处女是指从未发生过性关系的女性。
人类通过性关系怀孕。由于处女从未发生过性关系,她们无法通过性关系怀孕或生育。 “怀孕”一词的意思是怀孕和/或怀孕。 “生子”一词的意思是生下儿子。处女只有在与男性发生性关系后,才能怀孕或生育儿子,并且不再是处女。处女不可能怀孕。
但以赛亚的预言却说,这些不可能发生的事情—童女怀孕生子—终将发生。如果童女真的怀孕生子,那将是一件令人震惊的事件,一个令人惊叹的奇迹。只有上帝才能让这些不可能的事情发生,“因为在上帝没有一句难成的事。”（路加福音1:37）
这个不可能发生的事件,即处女怀孕并生下一个儿子,是上帝选择赐予你们（大卫之家）的惊人迹象,确保主会履行他的诺言。
需要注意的是,第14节中翻译为“处女”的希伯来语并非指处女的典型希伯来语词。指处女的典型希伯来语词是בְּתוּלָה (H1330—“betulá”,发音为“beth—oo—law”)。以赛亚在第14节中使用的词是עַלְמָה (H5959—“almah”,发音为“al—maw”)。
“Almah”在旧约中使用了7次（创世记24:43,出埃及记2:8,诗篇68:25,箴言30:19,雅歌1:3, 6:8,以及此处的以赛亚书7:14）。但在所有这些经文中,除了诗篇68:25可能例外,“almah”的用法都明确地描述了一位或多位处女。尽管诗篇68:25并没有明确地描述处女,但并不排除这种可能性。
因此,即使存在一点歧义,也有强有力的迹象表明,尽管以赛亚没有使用处女的正常术语（“betulá”）,但他在使用（“almah”）时想要指处女,而不仅仅是适婚年龄的年轻女性。
此外,“almah”一词的模糊性,使得第14节的预言与对这一预言的两种理解高度一致。将“almah”理解为适婚年龄的年轻女性,有助于将这一预言与它在亚哈斯和以赛亚时代的应验联系起来。而将“almah”理解为字面意义上的处女,则与它在730年后圣母玛利亚生下耶稣时的应验相一致。
玛利亚并非通过性结合而怀上耶稣。圣灵降临在玛利亚身上,使她怀上了耶稣—弥赛亚和上帝之子。
马太福音和路加福音都强调了当耶稣由圣灵在玛利亚体内受孕时,玛利亚还是一名处女（马太福音 1:18, 1:20,路加福音 1:26, 1:30-31, 1:34-35）。
马太福音明确指出,玛利亚怀孕生子是应验了以赛亚书 7:14 的预言:
“这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,说:‘必有童女怀孕生子,人要给他起名叫以马内利。’”（马太福音 1:22-23上）
马太福音还指出,玛利亚在生下耶稣之前一直是处女（马太福音1:25 ）,从而也应验了第 14 节预言的后半部分—处女不仅会怀孕,而且会生下儿子。
以赛亚还预言她要给他起名叫以马内利。这是以赛亚书7:14-16在耶稣生平中的第二次应验。
在希伯来语中,以马内利（Immanuel）的意思是“神与我们同在”（马太福音1:23）。马利亚的儿子名叫耶稣,在希伯来语中意为“神拯救”。但耶稣也是作为人的神（约翰福音1:14,歌罗西书1:9, 2:9）,所以耶稣的字面意思是“以马内利” ,即神与我们同在。
在以赛亚书第 7 章的上下文中,童贞女生子预言的实现对于你们（复数）大卫之家来说是一个标志,表明耶和华将履行他的承诺,大卫的家和王位将永远存在（撒母耳记下 7:16）。
耶稣是上帝应许的后裔,将永远坐在大卫的宝座上（撒母耳记下7:12-13,马太福音1:1, 1:6, 1:17,路加福音1:32）。耶稣由童贞女受孕而生,正是上帝赐给大卫家的这一神迹的应验。
但从更广泛的意义上来说,童贞女生子的奇迹不仅应验了以赛亚对大卫家族的预言,而且童贞女生子也是上帝成为人类而不继承亚当—第一个人—的罪的一种方式。
上帝藉着童贞女的诞生,道成肉身,却未受亚当遗传下来的罪孽所影响。耶稣并非生于人类之父,因此祂并非生于亚当的罪孽谱系之中—罪孽因着第一个人的悖逆而进入世界。正如使徒保罗在罗马书中所说:
“罪是通过一人入了世界,死又是通过罪而来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”（罗马书 5:12）
耶稣与其他人不同,他由童贞女所生,借着圣灵的力量,由神所赐（路加福音1:35）。这神奇的受孕是神计划的一部分,神计划神秘地保留耶稣的神性,同时让他成为完全的人（约翰福音1:14）。
耶稣既是完全的神,又是完全的人。通过耶稣,神不仅应验了以赛亚书7:14中关于童贞女生子的预言,也应验了摩西律法的全部,因为耶稣在世时完全遵守了律法（马太福音5:17）。
以赛亚说出这句话 730 年后,大卫家族的这个标志才通过耶稣的诞生而实现。
以赛亚书 7:14-16 在耶稣身上得到应验的第三种方式是第 15 节的预言:当他知道足够多,可以拒绝邪恶,选择善良时,他会吃凝乳和蜂蜜。
正如本节评论中前面所解释的那样, “他知道足够多,可以拒绝邪恶并选择善良”这一表达可能指的是以色列人达到其全部力量的时候—据信是三十岁。
根据路加福音,耶稣三十岁开始他的弥赛亚事工（路加福音3:23）。正如“吃奶油与蜂蜜”这句话指的是上帝在耶路撒冷的子民被亚述敌人围攻时,信实地扶持他们一样,上帝也在耶稣（三十岁）在旷野禁食并受魔鬼试探时扶持了他（路加福音4:1-14）。
以赛亚书 7:14-16 两个不同的标志
有些人认为以赛亚书 7:14-16 不是一个单一的迹象,而是两个不同的迹象。
第一个迹象是大卫家的:
第二个迹象是第 15-16 节中提到的亚哈斯的:
当他懂得弃恶择善的时候,必吃凝乳与蜂蜜。因为在这孩子懂得弃恶择善之前,你们所惧怕的那两个国王所统治的土地,必被弃绝（15-16节）。
根据这种解释,第一个预言（第14节）与亚哈斯无关。它只应验过一次—大约730年后耶稣诞生时（见上文）。
有些人认为以赛亚书7:14-16是两个各自应验的神迹,而不是一个多次应验的神迹,是因为他们理解“童女怀孕生子”这句话只有一个含义—指她怀孕生子时确实是童女。他们不接受,在这个预言的上下文中, “童女”可以指预言首次发出时还是童女的少女（而当她生下孩子时就不再是童女了）。
因此,按照这种解释,以赛亚书7:14的预言只能是指当圣灵降临在马利亚身上时,她是童贞女,怀孕生子,并且生下耶稣时,她仍是童贞女（马太福音1:20, 1:25,路加福音1:26-37）。
这兆头明确地是给你们（复数）大卫家的。但这个兆头在亚哈斯死后七百多年才应验,对当时的国王来说,意义不大,因此耶和华又赐给亚哈斯第二个兆头。
第二个征兆包括一个预言性的警告:亚哈斯的王国将在他长大后面临入侵;以及一个预言性的安慰:亚哈斯所担心的两位国王不会推翻他,而他们自己很快就会被毁灭。根据预言,这次拯救将在耶路撒冷被围困之前发生。
因此,第二个兆头中提到的男孩不是名叫以马内利的处女的儿子,而是以赛亚的婴儿或学步儿子施亚雅述,耶和华命令以赛亚带着他去向亚哈斯传达上帝的信息（以赛亚书 7:3）。
所以,为了坚持这一观点,我们必须将第16节中的“男孩”与第14节中提到的“儿子”视为不同的人,并且“男孩”一词之前并未提及。相应地,为了坚持“一个预言两个应验”的观点,我们必须得出结论,有两个童女:一个在以赛亚时代生了一个儿子,应验了以赛亚时代的预言;另一个生下了耶稣。为了坚持“两个预言”的观点,我们必须得出结论,只有一个童女怀孕并生下耶稣（以童女的身份）,并且描述了两个不同的男孩。
再次,正如本评论开头所述,即使对以赛亚书 7:14-16 的这两种理解存在很大差异（无论是一个迹象还是两个迹象）,但结论是相似的。
两种解释都认为以赛亚书准确地预言了:
以赛亚书7章的其余部分描述了犹大将要经历的考验,其中最引人注目的是亚述的攻击。欲了解更多信息,请参阅下一篇以赛亚书7:17-25的注释。
以赛亚书 7:14-16 含义
以赛亚书7:14-16宣告了上帝赐给大卫家和亚哈斯家的兆头,以此证明耶和华的信实。这兆头的应验表明,上帝将通过以色列北国（也称为以法莲和撒玛利亚）与亚兰国（叙利亚）的联盟,拯救犹大脱离即将到来的入侵。但预言也指向了弥赛亚奇迹诞生的兆头。这部分兆头大约在730年后,弥赛亚耶稣诞生时应验了。
给出标志的情况
犹大王亚哈斯遭到亚兰王利汛和以色列王比加的攻击（以赛亚书 7:1）。这个联盟已经对犹大造成了毁灭性的打击—攻占了港口城市以拉他（列王纪下 16:6）,屠杀了十二万犹大战士,俘虏了二十万战俘（历代志下 28:6-8）。但他们的最终目标是攻占耶路撒冷,用他们自己的王—他比勒的儿子—取代亚哈斯和大卫家（以赛亚书 7:5-6）。然而,利汛和比加尚未攻占首都耶路撒冷（以赛亚书 7:1b）。
亚哈斯和大卫家都害怕了（以赛亚书7:2）
耶和华于是差遣以赛亚,带着他年幼的儿子施亚雅述,去安慰亚哈斯,说犹大敌人的阴谋必定会失败（以赛亚书7:7）。他们不会违背上帝对大卫的应许,就是他的家和王位必永远长存（撒母耳记下7:16, 路加福音 1:32-33）。
耶和华邀请亚哈斯信靠祂。祂应许亚哈斯王,只要他信,他的名必存留（以赛亚书7:9）。但亚哈斯不信。
上帝随后邀请亚哈斯祈求祂,无论祂能赐下什么神迹,无论多么伟大,只要能说服亚哈斯信靠祂（以赛亚书 7:10-11）。亚哈斯再次拒绝相信,虚伪地用宗教语言掩盖他的不顺服（以赛亚书 7:12）。
耶和华被亚哈斯的邪恶和怀疑激怒了,于是斥责他,并告诉这位不忠的国王,他会给他和大卫家一个征兆。
因此,主自己会给你一个迹象:（第 14 节上）。
由于亚哈斯拒绝向上帝祈求一个迹象来证明他可以拯救他并保护大卫家族免受敌人侵害,因此上帝亲自决定给整个大卫家族一个迹象,证明它将持久存在。
以赛亚记录的完整迹象是:
看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。当他晓得弃恶择善的时候,必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子晓得弃恶择善之前,你们所惧怕的那两个王之地必被撇弃（14下—16节）。
最简单的解释是,将以赛亚书7:14-16解读为一个包含两个预言的神迹,其中第一个预言得到了两次应验。两次应验意味着第一个预言应验了两次。但预言并不总是简单的。以赛亚书7:14-16也可以根据其各自不同的时间线解读为两个神迹:第一个神迹的单个预言在几个世纪后应验,而第二个神迹包含两个不同的预言,这两个预言都在以赛亚宣告神迹后的几十年内应验了。
解释上的差异主要在于如何理解第14节。
那些将以赛亚书 7:14-16 理解为一个单一迹象的人认为,第 14 节是亚哈斯和他那个时代的迹象的一部分,而几个世纪后,当耶稣由圣母玛利亚诞生时,更大的迹象将得以实现。
那些将这段经文理解为两个不同兆头的人,认为第14节是大卫家的兆头,应验于耶稣由童贞女所生。他们也认为第15-16节是另一个预言兆头,应验于亚哈斯王时代。
《圣经评论》将根据这两种解释来解释以赛亚书 7:14-16。
在我们继续之前,我们要强调的是,尽管理解以赛亚书7:14-16的预言有两种方法,但都得出类似的结论。两种解释都指向:
我们首先解释以赛亚书7:14-16是一个包含多个预言和应验时间的单一征兆。然后,我们将解释以赛亚书7:14-16是两个不同的征兆。
以赛亚书7:14-16 是一个记号,包含两个预言和多个应验
亚哈斯王时代的预言性征兆
在希伯来语文本中,当以赛亚说“耶和华必亲自赐给你们一个兆头”时,代词“你们”是复数形式。这意义重大,因为它意味着耶和华的兆头不仅赐给亚哈斯,也赐给你们—整个大卫家。
无论以赛亚书 7:14-16 被解释为一个还是两个迹象,这段经文包含两个属于亚哈斯王时代的预言。
第一个预言预示大卫王朝将持久存在,耶路撒冷将免于被阿兰和以色列击败,而试图废黜亚哈斯和大卫王朝的两位国王也将很快被摧毁（第 14 和 16 节）。
第二个预言是,耶路撒冷稍后将遭遇比目前更大的军事威胁。这更大的军事威胁将来自亚述（15节）。
如果以赛亚书 7:14-16 对亚哈斯王来说只是一个迹象,那么第 14 节就是预言的开始,它包含了第一个预言:
看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利（第 14 节） 。
以赛亚以祈使动词“看哪”开头,呼吁听众注意他即将发出的预言。
标志的开头是:一位处女将怀孕生子,她将给他起名叫以马内利。
处女一词指的是适婚年龄但尚未结婚和/或从未发生过性关系的年轻女性。
根据对这节经文的单一标志解释,处女一词用于启动实现预言的时钟。
在以赛亚书第7章的上下文中, “处女”指的是以赛亚对亚哈斯王说这些话时尚未结婚或从未有过性行为的年轻女子。但这位被认定为处女的女子很快就会结婚,与她的丈夫发生性关系,并会怀孕。到那时,她将不再是当初以赛亚对亚哈斯王说这些话时的处女身份。但先知说完这些话后不久,这位年轻女子就结婚了。然后她将怀孕,生下一个儿子。
鉴于人类的妊娠期通常为九个月,从未婚处女结婚并生下儿子的时间可以比喻为从以赛亚第一次对亚哈斯说这些话的时间起的一到两年。
这位母亲将为她的宝贝儿子取名为“以马内利” 。她儿子的名字具有预言性。在希伯来语中, “以马内利”的意思是“上帝与我们同在”。这个男孩的名字让人想起上帝在艰难时期的信实同在。
耶路撒冷一位年轻的处女结婚后不久便怀上了孩子,当时她的城市正面临被攻占的危险。她将新生儿子命名为“以马内利”,一个可能的原因是,上帝将她的人民从敌人手中拯救出来—而耶和华的拯救在她儿子出生时就显现出来。这一从死亡到生命的惊人转变,有力地证明了“上帝与我们同在”—以马内利带领我们走过耶路撒冷的试炼。
处女之子名字的意义似乎预示着亚哈斯所担心的危险（以赛亚书7:2）即将过去。事实上,谋害亚哈斯的两位国王（利汛和比加）将在以赛亚预言的两年内死去。这个时间框架应验了第14节诗意地提出的一到两年的预言窗口。
以下是以赛亚预言的处女和预言事件的可能平行时间线:
约公元前 735 年
（列王纪下 16:1）
约公元前 734 年
（列王纪下 16:5,以赛亚书 7:1-2）
公元前733年
（以赛亚书 7:3-25）
约公元前 732 年
（列王纪下 16:9）
（列王纪下 15:30）
公元前731年
（在讨论完整段经文与亚哈斯的关系之后,我们将讨论第 14 节中与耶稣诞生相关的重要第二次实现）。
以赛亚书 7:15 包含了这段经文的第二个预言,这段经文的第二个预言涉及亚述后来对耶路撒冷的围攻。
当他知道足够多的事情,拒绝邪恶,选择善良时,他就会吃凝乳和蜂蜜（第 15 节）。
如果以赛亚书 7:14-16 描述的是一个迹象,那么代词“他”指的是前处女所生的儿子,取名为以马内利。
细心的读者可能还会注意到,在第15节中,译者将代词“他”大写。这意味着译者理解这个代词是指耶稣,神的儿子。NASB—95 译者将以赛亚书 7:14-16 解释为一个单一的预言性征兆。
“凝乳和蜂蜜”这个说法指的是基本但营养丰富的食物。 “凝乳”指的是酸奶,奶酪或发酵乳制品。 “蜂蜜”很可能指的是野生蜜蜂酿造的蜂蜜。
但在以赛亚书第7章的预言中, “他将吃凝乳与蜂蜜”这句话暗示着军事入侵。（见以赛亚书7:21-22）
在古代的围城战中,当更多的栽培食物供应耗尽,城市的供应链被入侵者切断后,凝乳和野生蜂蜜往往是最后可食用的营养食品。
以赛亚书7:14-16的第二个预言是对亚哈斯的警告,耶路撒冷将被围困。但围困耶路撒冷的不会是亚哈斯目前所惧怕的两个国王或王国（以赛亚书7:2）。不会是利汛王或比加王。这两个王是“冒烟的火把头”（以赛亚书7:4）,他们的王国很快就会被抛弃。
以赛亚预言的入侵不会来自阿兰或以色列北部王国,而是来自亚述（以赛亚书 7:17-18）。
讽刺的是,亚哈斯不明智地选择信靠亚述王提革拉毗列色,而不是耶和华,来保护他免受亚兰和以色列的威胁（列王纪下16:7-8）。讽刺的是,亚哈斯所求助的人,恰恰是导致他垮台的人。亚哈斯本应将他的盼望寄托在耶和华和祂的圣约应许上。
亚哈斯是大卫之约的儿子,通过这个约（撒母耳记下 7:12-16）他是上帝的儿子,但他却不忠地选择通过宗主国与附庸国的条约使自己成为不忠的异教国王的“儿子”（列王纪下 16:7）。
大约在这一预言发表一年后,以赛亚的话开始实现。
正如耶和华所说,以赛亚书7:7-9的预言应验了—亚兰王利汛与以色列王比加的联盟不会持久,也不会实现。这发生在亚哈斯王在世的时候。尽管耶路撒冷面临着实实在在的威胁,亚哈斯也因入侵期间遭受的失败以及可能带来的后果而战兢（以赛亚书7:2）,但耶和华宣告,用他比勒的儿子取代他的阴谋必将失败（以赛亚书7:6-7）。
大约一年后,这个预言开始应验,当时崛起的超级大国亚述响应了亚哈斯的求助,消灭了亚兰和以色列。有趣的是,耶和华利用亚哈斯自身的疑惑和邪恶,实现了他的预言。
首先,亚兰在公元前 732 年左右被摧毁
亚哈斯曾派遣使者带着金银去见亚述王提革拉毗列色三世,说:“我是你的仆人,你的儿子,求你上来救我。”（列王纪下16:7）亚述王遂攻打亚兰首都大马士革:
“亚述王听从了他的话,就上来攻打大马士革,将城攻占,将城中的居民掳到基珥,并杀了利汛。”
（列王纪下 16:9）
随着雷辛的死亡和大马士革的陷落,联盟中的阿拉米人部分被消灭了。
不久之后,以色列北方王国灭亡了（列王纪下 17:5-6）。
以色列王比加的统治因何细亚谋反篡位而终结（列王纪下15:30）。这很可能发生在公元前732年或731年,标志着反亚哈斯联盟的瓦解。大约十年后,在何细亚统治期间,亚述彻底征服了以色列。
“何细亚第九年,亚述王攻取了撒玛利亚,将以色列人掳到亚述去。”
（列王纪下 17:6）
以色列北方王国的覆灭发生在公元前 722 年左右
因此,在以赛亚预言后的短短几年内,两个敌对的王国—亚兰和以色列北部王国—都被摧毁了,他们的土地被遗弃,正如上帝所宣告的那样。
当亚述攻占亚兰的首都大马士革时,亚哈斯或许感到如释重负。他甚至可能为自己的聪明才智感到自豪,因为他参与策划了这场毁灭性打击,而这场打击正是试图毁灭他的敌人。然而,他的邀请却导致了自己领土的入侵。
此后,亚述入侵犹大,围攻耶路撒冷。此事发生在公元前701年,当时正值亚哈斯之子希西家在位,亚哈斯已死。圣经中关于这次袭击的记载见于列王纪下18:13 - 19:37,历代志下32:1-21和以赛亚书36-37。
最终,亚哈斯作为亚述附庸国的地位以及他向亚述缴纳的贡品都未能满足亚述的征服欲望,
于是亚述王提革拉毗列色来攻击他,非但没有帮助他,反而使他受苦。亚哈斯从耶和华殿和王宫并众首领的财物中取了一些送给亚述王,但这对亚述王没有任何帮助。
（历代志下 28:20-21）
亚述围攻耶路撒冷,正如以赛亚预言亚哈斯将会做的那样（以赛亚书 7:17-18）。
以赛亚不仅预言亚哈斯亚述将入侵,他还正确地预言了亚述何时围攻耶路撒冷。
根据第 15 节,当这位处女的儿子长大成熟到懂得如何拒绝邪恶,选择善良时,耶路撒冷就会被围困。
当他（前处女的儿子）懂得拒绝邪恶,选择善良时（第 15 节）,他将吃凝乳和蜂蜜（即耶路撒冷将被围困）。
当男孩懂得拒绝邪恶,选择善良时,最有可能意味着以下三件事之一:
（米什那。Avot 5:21）。
“男孩懂得拒绝邪恶,选择善良”这句话很可能指的是三十岁。在犹太文化中,三十岁被视为一个男人能力成熟,准备好承担重大责任,发挥领导才能,承担生活重担的年龄。这种成熟意味着他拥有足够的人生经验,能够辨别善恶。
三十岁也是这样的年龄:
（民数记 4:3）
（创世记 41:46）
（撒母耳记下 5:4）
（以西结书 1:1）
（路加福音 3:23）
无论如何—无论以赛亚指的是男孩的成人礼（13 岁）,达到服兵役年龄（20 岁）还是完全有能力（30 岁）—这都意味着以赛亚在第 15 节中提到的入侵至少还要十年或更长时间。
在以赛亚预言的围城期间,那个吃凝乳和蜂蜜的男孩尚未出生。事实上,以赛亚做出这一预言时,他的母亲还是个未婚的处女。
对亚哈斯王来说,好消息是他无需担心目前来自亚兰和以色列的军事威胁—这些王很快就会被击败,不复存在。但坏消息是,在这些敌对的王国消失后,一个更大的军事威胁（亚述）将会出现。以赛亚在第14节预言,短期内,当前的威胁将消失,但几十年后,耶路撒冷将被入侵。
如果以赛亚在公元前 733 年做出了这个预言,而这个名叫以马内利的男孩出生于公元前 732 年或 731 年,那么他就会变成:
以赛亚在公元前 733 年左右向亚哈斯做出了这一预言,亚述王辛那赫里布在亚哈斯的儿子希西家统治期间入侵犹大并围攻耶路撒冷（列王纪下 18:13）,大约三十二年后,即公元前 701 年,以赛亚预言围攻将发生在即将出生的男孩三十岁时,这似乎最符合历史记录。
第 16 节的预言强化了第一个预言,即敌对的亚兰王国和以色列北部王国将无法摧毁耶路撒冷并推翻大卫之家:
因为在孩子懂得拒绝邪恶,选择善良之前,你们所惧怕的两位国王所统治的那片土地将被抛弃（第 16 节）。
在亚述入侵到来之前,当男孩长大成人,懂得如何拒绝邪恶,选择善良时,亚兰王国和以色列北部王国将被毁灭。他们的土地将被亚述抛弃和征服。你（亚哈斯）所惧怕的那些君王都将灭亡。
亚哈斯所惧怕的两位国王是亚兰王利汛和以色列私生子国王比加。
以赛亚预言约一年后,亚述军队攻占了利汛的都城大马士革,利汛被杀（列王纪下16:9）。此事发生在公元前732年左右。大约在同一时期,比加谋害了自己的国王,篡夺了王位,自己也被暗杀（列王纪下15:30）。
因此,在亚述入侵耶路撒冷之前,这两位国王都被杀了,他们的土地被遗弃—正如以赛亚所预言的那样。
耶稣诞生双重应验了以赛亚书7:14-16
尽管以赛亚关于亚哈斯敌人即将垮台以及三十年后亚述将围攻耶路撒冷的预言令人难以置信,但以赛亚书 7:14-16 的预言却得到了更大的应验。
以赛亚的预言第二次实现是在 730 年后,即弥赛亚耶稣的神奇诞生。
因此,主自己要给你们一个兆头:看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利（第 14 节）。
在希伯来语文本中,“你们”是复数代词。这记号是给你们的—大卫家。由于大卫家在亚哈斯之前几百年就已存在,并在他之后延续了很久（通过耶稣,它永远延续下去）,这记号的预言也可能在亚哈斯的一生和时代之后得到应验。
以赛亚书 7:14 的预言表明大卫之家将永远存在,正如上帝几个世纪前向大卫的承诺:他的家和王位将永远存在（撒母耳记下 7:12-16, 路加福音 1:32-33）。
在耶稣身上,这个迹象至少实现了三次。
第一个应验是童女怀孕生子。
处女是指从未发生过性关系的女性。
人类通过性关系怀孕。由于处女从未发生过性关系,她们无法通过性关系怀孕或生育。 “怀孕”一词的意思是怀孕和/或怀孕。 “生子”一词的意思是生下儿子。处女只有在与男性发生性关系后,才能怀孕或生育儿子,并且不再是处女。处女不可能怀孕。
但以赛亚的预言却说,这些不可能发生的事情—童女怀孕生子—终将发生。如果童女真的怀孕生子,那将是一件令人震惊的事件,一个令人惊叹的奇迹。只有上帝才能让这些不可能的事情发生,“因为在上帝没有一句难成的事。”（路加福音1:37）
这个不可能发生的事件,即处女怀孕并生下一个儿子,是上帝选择赐予你们（大卫之家）的惊人迹象,确保主会履行他的诺言。
需要注意的是,第14节中翻译为“处女”的希伯来语并非指处女的典型希伯来语词。指处女的典型希伯来语词是בְּתוּלָה (H1330—“betulá”,发音为“beth—oo—law”)。以赛亚在第14节中使用的词是עַלְמָה (H5959—“almah”,发音为“al—maw”)。
“Almah”在旧约中使用了7次（创世记24:43,出埃及记2:8,诗篇68:25,箴言30:19,雅歌1:3, 6:8,以及此处的以赛亚书7:14）。但在所有这些经文中,除了诗篇68:25可能例外,“almah”的用法都明确地描述了一位或多位处女。尽管诗篇68:25并没有明确地描述处女,但并不排除这种可能性。
因此,即使存在一点歧义,也有强有力的迹象表明,尽管以赛亚没有使用处女的正常术语（“betulá”）,但他在使用（“almah”）时想要指处女,而不仅仅是适婚年龄的年轻女性。
此外,“almah”一词的模糊性,使得第14节的预言与对这一预言的两种理解高度一致。将“almah”理解为适婚年龄的年轻女性,有助于将这一预言与它在亚哈斯和以赛亚时代的应验联系起来。而将“almah”理解为字面意义上的处女,则与它在730年后圣母玛利亚生下耶稣时的应验相一致。
玛利亚并非通过性结合而怀上耶稣。圣灵降临在玛利亚身上,使她怀上了耶稣—弥赛亚和上帝之子。
马太福音和路加福音都强调了当耶稣由圣灵在玛利亚体内受孕时,玛利亚还是一名处女（马太福音 1:18, 1:20,路加福音 1:26, 1:30-31, 1:34-35）。
马太福音明确指出,玛利亚怀孕生子是应验了以赛亚书 7:14 的预言:
“这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,说:‘必有童女怀孕生子,人要给他起名叫以马内利。’”
（马太福音 1:22-23上）
马太福音还指出,玛利亚在生下耶稣之前一直是处女（马太福音1:25 ）,从而也应验了第 14 节预言的后半部分—处女不仅会怀孕,而且会生下儿子。
以赛亚还预言她要给他起名叫以马内利。这是以赛亚书7:14-16在耶稣生平中的第二次应验。
在希伯来语中,以马内利（Immanuel）的意思是“神与我们同在”（马太福音1:23）。马利亚的儿子名叫耶稣,在希伯来语中意为“神拯救”。但耶稣也是作为人的神（约翰福音1:14,歌罗西书1:9, 2:9）,所以耶稣的字面意思是“以马内利” ,即神与我们同在。
在以赛亚书第 7 章的上下文中,童贞女生子预言的实现对于你们（复数）大卫之家来说是一个标志,表明耶和华将履行他的承诺,大卫的家和王位将永远存在（撒母耳记下 7:16）。
耶稣是上帝应许的后裔,将永远坐在大卫的宝座上（撒母耳记下7:12-13,马太福音1:1, 1:6, 1:17,路加福音1:32）。耶稣由童贞女受孕而生,正是上帝赐给大卫家的这一神迹的应验。
但从更广泛的意义上来说,童贞女生子的奇迹不仅应验了以赛亚对大卫家族的预言,而且童贞女生子也是上帝成为人类而不继承亚当—第一个人—的罪的一种方式。
上帝藉着童贞女的诞生,道成肉身,却未受亚当遗传下来的罪孽所影响。耶稣并非生于人类之父,因此祂并非生于亚当的罪孽谱系之中—罪孽因着第一个人的悖逆而进入世界。正如使徒保罗在罗马书中所说:
“罪是通过一人入了世界,死又是通过罪而来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。”
（罗马书 5:12）
耶稣与其他人不同,他由童贞女所生,借着圣灵的力量,由神所赐（路加福音1:35）。这神奇的受孕是神计划的一部分,神计划神秘地保留耶稣的神性,同时让他成为完全的人（约翰福音1:14）。
耶稣既是完全的神,又是完全的人。通过耶稣,神不仅应验了以赛亚书7:14中关于童贞女生子的预言,也应验了摩西律法的全部,因为耶稣在世时完全遵守了律法（马太福音5:17）。
以赛亚说出这句话 730 年后,大卫家族的这个标志才通过耶稣的诞生而实现。
以赛亚书 7:14-16 在耶稣身上得到应验的第三种方式是第 15 节的预言:当他知道足够多,可以拒绝邪恶,选择善良时,他会吃凝乳和蜂蜜。
正如本节评论中前面所解释的那样, “他知道足够多,可以拒绝邪恶并选择善良”这一表达可能指的是以色列人达到其全部力量的时候—据信是三十岁。
根据路加福音,耶稣三十岁开始他的弥赛亚事工（路加福音3:23）。正如“吃奶油与蜂蜜”这句话指的是上帝在耶路撒冷的子民被亚述敌人围攻时,信实地扶持他们一样,上帝也在耶稣（三十岁）在旷野禁食并受魔鬼试探时扶持了他（路加福音4:1-14）。
以赛亚书 7:14-16 两个不同的标志
有些人认为以赛亚书 7:14-16 不是一个单一的迹象,而是两个不同的迹象。
第一个迹象是大卫家的:
因此,主自己要给你们一个兆头:看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利（第 14 节）。
第二个迹象是第 15-16 节中提到的亚哈斯的:
当他懂得弃恶择善的时候,必吃凝乳与蜂蜜。因为在这孩子懂得弃恶择善之前,你们所惧怕的那两个国王所统治的土地,必被弃绝（15-16节）。
根据这种解释,第一个预言（第14节）与亚哈斯无关。它只应验过一次—大约730年后耶稣诞生时（见上文）。
有些人认为以赛亚书7:14-16是两个各自应验的神迹,而不是一个多次应验的神迹,是因为他们理解“童女怀孕生子”这句话只有一个含义—指她怀孕生子时确实是童女。他们不接受,在这个预言的上下文中, “童女”可以指预言首次发出时还是童女的少女（而当她生下孩子时就不再是童女了）。
因此,按照这种解释,以赛亚书7:14的预言只能是指当圣灵降临在马利亚身上时,她是童贞女,怀孕生子,并且生下耶稣时,她仍是童贞女（马太福音1:20, 1:25,路加福音1:26-37）。
这兆头明确地是给你们（复数）大卫家的。但这个兆头在亚哈斯死后七百多年才应验,对当时的国王来说,意义不大,因此耶和华又赐给亚哈斯第二个兆头。
第二个征兆包括一个预言性的警告:亚哈斯的王国将在他长大后面临入侵;以及一个预言性的安慰:亚哈斯所担心的两位国王不会推翻他,而他们自己很快就会被毁灭。根据预言,这次拯救将在耶路撒冷被围困之前发生。
因此,第二个兆头中提到的男孩不是名叫以马内利的处女的儿子,而是以赛亚的婴儿或学步儿子施亚雅述,耶和华命令以赛亚带着他去向亚哈斯传达上帝的信息（以赛亚书 7:3）。
所以,为了坚持这一观点,我们必须将第16节中的“男孩”与第14节中提到的“儿子”视为不同的人,并且“男孩”一词之前并未提及。相应地,为了坚持“一个预言两个应验”的观点,我们必须得出结论,有两个童女:一个在以赛亚时代生了一个儿子,应验了以赛亚时代的预言;另一个生下了耶稣。为了坚持“两个预言”的观点,我们必须得出结论,只有一个童女怀孕并生下耶稣（以童女的身份）,并且描述了两个不同的男孩。
再次,正如本评论开头所述,即使对以赛亚书 7:14-16 的这两种理解存在很大差异（无论是一个迹象还是两个迹象）,但结论是相似的。
两种解释都认为以赛亚书准确地预言了:
以赛亚书7章的其余部分描述了犹大将要经历的考验,其中最引人注目的是亚述的攻击。欲了解更多信息,请参阅下一篇以赛亚书7:17-25的注释。