耶利米书 18:5-12 含义

从耶利米书18:5-12开始,耶利米谨慎地标记了神圣解释的时刻: “耶和华的话临到我说” （第5节）。这个公式表明,先前窑匠之家的场景（耶利米书18:1-4）并非留给猜测—上帝亲自解释了它。先知的任务是传达启示,而不是猜测;犹大必须根据上帝的话语来衡量其处境,而不是政治情绪或个人直觉。在耶利米的事工中,这种区分至关重要,因为这个国家很容易将迫在眉睫的巴比伦视为地缘政治的偶然事件,而不是受耶和华话语支配的工具。

耶利米书18:5宣告“耶和华的话临到” （第5节）,也强调了耶利米在公元前七世纪末至六世纪初犹大国中所扮演的圣约角色。他在耶路撒冷—汲沦溪和欣嫩谷之间的山顶首都—讲话,经历了约西亚（公元前640-609年）,约雅敬（约公元前609-598年）,约雅斤（约公元前598-597年）和西底家（约公元前597-586年）的统治时期。如今降临的话语将诠释那些动荡的岁月,并揭示一条回归上帝的道路。

在耶利米书18:6中,耶和华将作坊的形象转化为直接的宣告: “以色列家啊,我待你们,岂不能照这窑匠待你们吗？这是耶和华说的。“以色列家啊,泥在窑匠的手中怎样,你们在我的手中也怎样” （6节）。这个比喻肯定了上帝塑造祂圣约子民的主权,就像工匠塑造泥土一样。但这里的主权并非专断的权力;窑匠将变质的泥土重新加工,以达到明智的目的（耶利米书18:4）。耶和华的自由是工匠追求美好设计的自由,而不是一个一时兴起的暴君的自由。

称他们为“以色列家啊” （第6节）,是指犹大作为圣约家族的代表余民,如今他们以耶路撒冷高地为中心,而尼布甲尼撒二世（公元前605-562年）统治下的巴比伦则将控制范围扩大到该地区。犹大的命运最终并非掌握在巴比伦手中,而是掌握在窑匠的手中。新约圣经后来呼应了这一形象,彰显上帝的特权,同时仍然呼吁人们以回应性的信心和顺服—上帝造器皿是为了尊贵的用途,祂的子民被敦促要表现出顺服的品性,以完成这项工作。

上帝阐明了祂道德治理的第一方面: “我或论到一邦或一国说,要将他拔出,拆毁,毁坏;” （第7节）。这些动词与耶利米最初的使命“拔出,拆毁”（耶利米书1:10）相呼应,表明审判的威胁深植于先知的训诫之中。然而,这些话语并非冰冷的预言;而是揭露行为并警告其应有后果的道德宣告。当上帝论到要拆毁一个国家时,祂是在触动这个国家的意志。

这很重要,因为犹大受到宿命论的诱惑—“巴比伦临近,什么也做不了。”耶利米书18:7对此进行了反驳:上帝渴望审判是有目的的,并要求回应。圣经的历史证明了这一点:警告常常是为了避免应验。耶和华的宣告是他耐心工作的一部分,旨在带领人们走向真理和生命。

耶利米书18:8的邀请非常明确: “我所说的那一国,若转离他们的恶,我就必后悔,不将我所定意要降与他们为灾。” （第8节）“转离”意味着悔改—具体地远离邪恶—而“后悔”则指向上帝慈悲的回应。这不是反复无常;而是忠于祂所启示的品格,满有怜悯,却不赦免有罪的人。审判的预兆就像护栏:它发出警告,但其目的是拯救。

因此,犹大站在一扇敞开的门前。即使在帝国的包围之中,决定性的问题仍然是道德和精神层面的:人民会回头吗？用陶匠的比喻来说,在工匠的压力下屈服的泥土可以重新塑造;阻力使它变硬。第8节保证,在上帝面前的柔韧性可以改变结果—当邪恶被抛弃时,灾难就可以避免。

原则的另一面是: “我或论到一邦或一国,说:要建立,要栽植。” （第9节）上帝的旨意不仅是毁灭性的;祂也宣告了建造和栽植的时期。这些是耶利米蒙召（耶利米书1:10）的复兴性动词,并预示着本书稍后将要呈现的复兴应许。

然而,“建造”的言语并非空头支票。恩惠创造忠信的机会,而非放任其随波逐流。犹大在约西亚改革期间曾瞥见这种“栽种”,但当她的心转向时,她的势头便消退了。陶匠的手可以托起和塑造,但拒绝顺服形式的器皿,无法承载其应得的祝福。

耶利米书18:10给出了一个严肃的后果: “倘若这地行我眼中看为恶的事,不听从我的话,我就不喜悦我所应许赐福的福分。” （10节）上帝真诚地应许了善,然而,祂的子民离弃耶和华的声音,就失去了那福分。上帝的治理在道德上是一致的;祂不会用持续的繁荣来支撑邪恶。祂对善的“重新考虑”并非不稳定,而是圣洁—祂不会祝福一条与祂的话语相悖的道路。在约雅敬,约雅斤和西底家的统治下,国家的态度变得强硬, “好”的前景也随之消退。用圣约的术语来说,祝福与顺服同行。在窑匠的家中,如果泥土无法被塑造成顺服的样子,就无法成为承载生命之用的设计器皿。

接下来,耶和华将这一原则应用于这个国家及其所处的时代: “现在你要对犹大人和耶路撒冷的居民说:‘耶和华如此说:我必定要降灾祸攻击你们,我必定要定意攻击你们。你们各人当回头离开所行的恶道,改正你们的行动作为。’” （第 11 节）这里有一个刻意的文字游戏:塑造者（窑匠）正在塑造灾祸。犹大,坐落在汲沦溪和欣嫩谷之间的山脊上,已经在运转,它的行为形态正在制造一个适合接受审判的器皿。

即便如此,上帝的慈悲仍恳求人们再次归向祂: “你们回转……改正你们的行动作为” （11节）。这呼召深入到每个人—你们每一个人—因为圣约生活既是个人的,也是群体的。悔改既涉及方向（行动）,也涉及实践（作为）。这座曾经在城门口听到先知恳求的城市,如今听到窑匠亲自在巴比伦城墙筑起之前敦促改变。同样的道德模式也体现在耶稣的呼召中:“你们当悔改,信我！”这呼召的目的并非要击垮罪人,而是为了重塑他们的生命。

可悲的是,人们扼杀了自己的希望: “他们却说:‘没希望了！因为我们要按自己的计谋行事,各人要随着自己顽梗的恶心行事。’” （12节） “没希望了！”听起来很谦虚,但在这里,它却是反叛的面具—一个固执己见的借口。问题的根源在于内心的顽固,这是耶利米经常提到的主题。他们非但没有顺从陶匠的计划,反而加倍努力,像在阳光下晒得太久的粘土一样,变得越来越硬。

这段告白揭示了为何单靠警告无法拯救:人们需要的不仅仅是信息,更需要转变。耶利米后来应许了一个新约,上帝在其中将祂的律法写在人心,并赐下顺服的灵。在福音中,基督完成了这更新,塑造了一群成为有用器皿的人,将顽固的心塑造成甘心顺服的人。 “毫无希望”的答案不是放弃,而是降服—将我们重新交到窑匠的手中,让他来重塑我们计划中被破坏的部分。