马太福音 27:26-30 和 马可福音 15:15-19 是福音书对这一事件的平行记述。
根据约翰的记载,罗马士兵对耶稣的鞭打,嘲弄和虐待发生在耶稣民事审判的第三阶段中期（马太福音和马可福音的叙述重点是彼拉多在耶稣民事审判期间与祭司长和长老的互动——马太福音 27:11-26, 马可福音 15:1-15）,然后他们才记录了耶稣受到身体和情感虐待的方式（马太福音 27:27-30, 马可福音 15:16-19）。耶稣民事审判的三个阶段如下:
耶稣民事审判的第三阶段与第一阶段在同一个地点进行——总督府,彼拉多在耶路撒冷的总部（约翰福音 18:28, 19:9）。审判开始于清晨,很可能是早上 8:00 左右（根据马可福音 15:24, 耶稣在早上 9:00 被钉在十字架上）。根据犹太历法,审判日期可能是尼散月 15 日——除酵节的第一天。根据罗马历法,审判日可能是星期五。
要了解这些事件的时间和顺序,请参阅《圣经》中的“时间线:耶稣的最后 24 小时”。
约翰报道说,在犹太人要求释放巴拉巴而不是耶稣之后,彼拉多提出按照惯例的“逾越节赦免”释放一名囚犯,于是彼拉多就把耶稣带走并鞭打了他（第 1a 节）。
约翰说彼拉多随后带走耶稣,意思是罗马总督命令耶稣和他一起回到总督府,因为群众决定释放巴拉巴代替耶稣（约翰福音 18:39）。马太和马可明确描述了罗马士兵如何遵照总督的命令将他（耶稣）带回总督府（马太福音 27:27;马可福音 15:16）。
马太将这些士兵描述为“巡抚的士兵”（马太福音 27:27）。马太的描述表明,这些士兵是罗马士兵,直接受罗马犹大巡抚彼拉多指挥。当时,罗马帝国有两大类罗马士兵——辅助士兵和军团士兵。
辅助士兵在忠于罗马的当地领导人的指挥下为罗马而战。辅助士兵通常由外国人或想要进入罗马社会的当地人组成。这种军事服务是他们获得公民身份的途径。希律安提帕的士兵很可能是罗马辅助士兵。
军团士兵更有声望,也更精英。这些士兵已经是罗马的正式公民,其中许多人属于古罗马或意大利家庭。他们出于对帝国的责任感和忠诚而战斗。军团士兵通常训练有素,装备精良。罗马是一个等级森严的社会。作为意大利血统的骄傲成员,军团士兵倾向于看不起当地人,包括辅助士兵,尤其是像耶稣这样的当地囚犯。
只有军团士兵才会被指派给罗马总督,此外,马太进一步指出这些士兵属于“罗马军团”——另一个军团士兵术语（马太福音 27:27b）。
根据路加的推算,彼拉多下令鞭打耶稣是彼拉多第三次试图说服犹太人释放耶稣是正确的做法:
“耶稣第三次对他们说:‘这个人到底做了什么恶事呢？我查不出他有什么罪该死,所以我要惩罚他,然后释放他。’” （路加福音 23:22）
此前,彼拉多曾提出要先惩罚耶稣,然后再释放他（路加福音 23:16）,并在前两次试图释放耶稣时都试图使用“逾越节赦免”（路加福音 23:18-21）,以免引起犹太人的不满。
马太,马可和约翰明确地提到耶稣被鞭打。路加福音没有那么直接,但当他记录彼拉多的命令“我要惩罚他”时仍然很清楚（路加福音 23:22）。然而,没有一本福音书详细描述耶稣被鞭打意味着什么。
鞭刑是一种惩罚形式四福音书均未详细描述耶稣所受的鞭笞或惩罚,可能的原因是,作为罗马帝国的臣民或公民,读者对其残酷程度一定十分熟悉。
直到现代,鞭笞都是世界各地常见的惩罚形式。犹太人将鞭笞罪犯作为一种惩罚。它需要使用带有短皮鞭的鞭子,根据罪犯的罪孽在其背上留下条纹。犹太人的鞭笞非常痛苦,但从不残忍,也从不致命。它总是意味着恢复,而不仅仅是惩罚。
为了确保犹太人的鞭刑不残酷或不致命,摩西严格规定了这种鞭刑的方式:
“如果恶人该受鞭打,法官就让他躺下,当着他的面鞭打他,鞭打的次数应与他的罪孽相称。法官可以鞭打他四十下,但不能再多,以免他鞭打得比这些更多,以免你的兄弟在你眼中被贬低。” （申命记 25:3）
恶人被要求“躺下”,以确保只鞭打他的后背。为了防止计数的人犯错,犹太人传统规定,在鞭打恶人三十九次后就不再鞭打他,以确保不违反摩西“不超过四十次”的限制。摩西命令（以及围绕它的犹太传统）的目的是惩罚恶人,但保留他作为上帝形象所造之人的人类身份。
耶稣所受的惩罚不是犹太人的鞭刑。他受的是罗马人的鞭刑。
罗马鞭刑的目的是剥夺一个人的人性和肉体。它故意残忍,而且常常致命。根据罗马法律,一个人可以被鞭打的次数没有限制——但由于它太残忍,如果施虐者想活活地折磨受害者,受害者可能只被鞭打不到四十下。罗马鞭刑的受害者被绑在柱子上,他们使用的鞭子有长长的皮鞭,可以缠住一个人的整个身体。
受害者通常被剥光衣服,将身体的每一寸暴露在酷刑之下——包括腹股沟和脸。皮鞭上绑着金属珠子,用来弄伤和擦伤肉体,还有锋利的骨头,金属,玻璃或钉子,用来将肉体从身体上撕下来。只需几下鞭打,深伤口和泪水就会大量涌出。再鞭打几下,受害者的背部,肋骨,腹部,胸部,腿部和脸部就会被打得血肉模糊,几乎看不出是人类。
耶稣受鞭笞马太,马可和约翰并没有描述鞭打的血腥细节,而是集中描写了耶稣在被鞭打时和之后遭受罗马士兵的残酷嘲弄（马太福音 27:27-31, 马可福音 15:16-20, 约翰福音 19:1-3）。
耶稣在总督府内被鞭打（马太福音 27:27, 马可福音 15:16）。
马太说,值班的“整个罗马军团”聚集在一起,目睹和/或参与耶稣的鞭打和/或嘲弄。据估计,公元一世纪的罗马军团有 480 名士兵。耶稣在所有聚集观看他受鞭打的士兵面前“被剥光”衣服（可能到了赤身裸体的程度） （马太福音 27:27）。他被剥光衣服,以便鞭子能接触到他赤裸的皮肤。剥光衣服会让人感到深深的羞辱;整个事件的目的是贬低耶稣。
耶稣可能不在外面等候的犹太人的视线范围内,但很可能在他们能听见的范围内。他们可以听见鞭子的每一下抽打声,鞭刑士兵的哼哼声和嘲笑声,以及耶稣的肉体被从骨头上扯下来时的呻吟声。
耶稣之所以能够承受这种肉体的残酷,是因为他绝对信任主。
“耶和华神帮助我,因此,我并不感到丢脸。” （以赛亚书 50:7上）
耶稣并不怕那些能够毁灭他身体的人,但却怕那些无法触及他灵魂的人:
“不要怕那些杀死身体却不能杀死灵魂的人。” (马太福音 10:28上)
耶稣之所以能够承受这种极度痛苦的折磨,是因为他整夜向他的父祈祷——希望他不会陷入诱惑（路加福音 22:40）——寻求他的旨意,以便他能够完成他父的计划,而不是他自己的欲望（路加福音 22:42）。
在这段严酷的折磨中,耶稣随时都可以召唤“十二营以上的天使”来拯救他（马太福音 26:53）。但他没有选择被拯救。他选择顺从地遵循他父亲的计划,通过他的苦难和死亡来拯救世界（腓立比书 2:6-8）。
罗马人鞭笞之后,耶稣看起来几乎不像人类,这很可能就是以赛亚预言弥赛亚时的意思:
“所以他的容貌比任何人都要受损他的形像比世人更美好。” (以赛亚书 52:14)
以赛亚也预言了弥赛亚:
“我让那些打我背的人来打我。” （以赛亚书 50:6上）
“因他受的刑罚,叫我们得平安,因他受的鞭伤,我们得了医治。” （以赛亚书 53:5b）
彼拉多下令鞭打弥赛亚耶稣,是为了应验七个世纪前以赛亚的预言。以赛亚书 53:5 的其他译本说“因他受的鞭伤我们得医治”,以形象地描述鞭笞在受害者身上留下的血痕。耶稣还暗示了前一天晚上与门徒一起庆祝逾越节时将遭受的可怕惩罚,
“耶稣拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说:‘这是我的身体,为你们舍的。’” （路加福音 22:19）
耶稣用这句话声称,无酵饼（称为“Matzah”）代表祂破碎的身体。Matzah 面包必须按照传统制作——“刺穿并划伤”,以防止因酵母而膨胀。
[无酵饼的图片]
因为 Matzah 是无酵饼,所以它是无罪的象征（就像耶稣一样）,因为酵母在圣经和犹太文化中代表罪恶和骄傲。申命记回顾了以色列人在埃及的苦难,并展望了弥赛亚被灾难击垮,将 Matzah 称为“苦难的面包”（申命记 16:3）。
要了解更多关于 Matzah 如何代表耶稣无罪的苦难,请参阅《圣经说》文章:“耶稣和逾越节和无酵饼的弥赛亚实现”。
耶稣不仅暗示了他在罗马鞭笞之下所受的惩罚;他还明确地预言了这一点:
“看哪,我们上耶路撒冷去。人子要被交给祭司长和文士,他们要定他死罪,又交给外邦人,将他戏弄,鞭打,钉在十字架上;第三日他要复活。” （马太福音 20:18-19）
在士兵鞭打耶稣之后,士兵们为取乐而嘲笑和虐待他,耶稣的身体很可能因为失血和剧痛而受到休克。
荆棘王冠耶稣被这样鞭打之后,也遭到了士兵的嘲笑和辱骂,正如他所预言的（马太福音 20:19）。
士兵们用荆棘编成冠冕,戴在他头上,又给他穿上紫袍（第 2 节）。
士兵们继续嘲笑耶稣,他们用带刺的树枝拧成一顶嘲讽的冠冕。因为耶稣以前被指控自称是犹太人的王（路加福音 23:2, 约翰福音 18:33）,他们用荆棘拧成一顶冠冕,嘲笑他是荆棘之王。戴在他头上的荆棘冠冕也给他带来了身体上的痛苦,因为尖锐的荆棘刺穿了他头上的皮肤。
从神学角度来看,荆棘冠冕富于象征意义,尽管这并不是嘲笑士兵制作这顶冠冕的本意。
圣经中第一次提到荆棘,是指耶和华上帝对大地和人类所作所为的诅咒,
“地必因你的缘故受咒诅;你必劳苦才能得食你生命中的每一天。地上必长出荆棘和蒺藜来。” （创世记 3:17b-18a）
耶稣戴着荆棘冠冕,并不是偶然地因亚当罪孽的诅咒而受苦。他实际上是在受苦,为要拯救世界脱离诅咒——通过成为罪孽并承担上帝对世界罪恶的所有愤怒来打破诅咒（哥林多后书 5:21）。在他的苦难和死亡中,耶稣成为诅咒和他父亲愤怒的对象（以赛亚书 53:10a,马太福音 27:46）。
耶稣头戴荆棘冠冕,成为我们诅咒之王。他这样做是因为他爱我们（马太福音 20:28, 约翰福音 15:13）。当他承受我们的忧患和痛苦（以赛亚书 53:4）时,耶稣既服从他的父,又服务于全人类。
上帝通过他为世人的生命而献出的独生子（约翰福音 3:16）展示了“他对我们的爱,因为当我们还是罪人的时候,基督就为我们而死;现在我们既靠着他的血称义,就更要借着他免去上帝的愤怒”（罗马书 5:8-9）。耶稣为我们的罪受苦而死,并承担了我们应得的惩罚和诅咒。
他们将荆棘冠冕戴在他头上,这与《创世记》第三章中的诅咒有关,也唤起了上帝在惩罚蛇时给予亚当和夏娃的预言希望:
“我要把仇恨你和那位女士之间,在你的后裔和她的后裔之间;他必伤你的头,你要伤他的脚跟。” （创世记 3:15）
弥赛亚耶稣是女人的后裔——“她的后裔”。“你的后裔”这个表达是指撒旦。上帝警告撒旦,有一天耶稣会压碎撒旦的头,就像撒旦会打伤耶稣的脚跟一样。鞭打和荆棘冠冕是撒旦对弥赛亚的伤害的一部分。但弥赛亚遭受死亡的折磨也是耶稣击败撒旦的一部分。因此,耶稣的鞭打,羞辱和被钉十字架是伊甸园预言的双重实现。
荆棘冠冕是视觉上的提醒,提醒我们上帝正在通过基督的受苦和死亡来打破诅咒。弥赛亚耶稣头上戴着罪孽的诅咒,就像戴着王冠一样,他献出自己的生命来打破诅咒。
咒诅被打破,一切权柄都归给了耶稣（马太福音 28:18）。希伯来书说耶稣成为“儿子”,意思是祂被赐予地球作为祂的王国来统治（希伯来书 1:5, 1:8, 1:13）。虽然耶稣已经作为上帝统治世界,但他赢得了作为人统治世界的奖赏。希伯来书继续引用诗篇 8, 指出虽然人类被造得比天使低,但他们最初被指定统治地球（希伯来书 2:5-8）。然而,希伯来书 5:8 指出:“只是如今我们还不见万物服了他（人类）。”
由于人类的堕落,撒旦显然重新获得了统治权（约翰福音 12:31）。但耶稣“因受死的痛苦”为人类重新获得了这一权利（希伯来书 2:9）。我们现在生活在一种时间扭曲中,耶稣获得权柄的时间与他行使权柄统治世界的时间之间存在延迟。但可以肯定的是,他将重返地球并建立他的统治。令人惊讶的是,他邀请所有信徒加入他,并承诺他将奖励那些忠实的见证人,并忍受来自世界的排斥,就像他忍受的那样,他将分享他的宝座,就像他与他的父分享宝座一样（启示录 3:21）。
紫袍约翰还说,当他们把荆棘冠冕戴在他头上时,罗马士兵也给他穿上了一件紫色的长袍。
在古代,一个人衣服的颜色表明了他们的地位。紫色是统治者和皇室的颜色。士兵给耶稣穿上紫色长袍是为了进一步侮辱和嘲笑他作为国王的身份。犹太大祭司也穿了一件紫色长袍。这可能是罗马士兵无意中做出的,但却是尖锐的讽刺——耶稣作为弥赛亚既是国王（像大卫一样）,又是祭司（按照麦基洗德的等次——希伯来书 5:9-10）。为了嘲笑耶稣,他们给他穿上了弥赛亚这两个角色的颜色。
马可福音还说,罗马人嘲笑耶稣时,给他穿上了紫色长袍（马可福音 15:17）。马太福音说,他们给耶稣穿上了“朱红色长袍”（马太福音 27:28）。朱红色是罗马军团士兵的颜色——嘲笑耶稣的士兵就是这种人。朱红色也是血和牺牲的颜色。马太可能对这件长袍的颜色进行了评论,以进一步将耶稣与逾越节羔羊联系起来——在以色列人在埃及的最后一晚,羔羊的祭祀血被洒在以色列人的门柱上（出埃及记 12:7）。
那么,我们该如何理解这些关于长袍颜色的不同说法呢？是像马太所说的朱红色——还是像马可和约翰所说的紫色？此外,路加指出,当耶稣在希律安提帕面前时,分封王嘲弄他穿上“华丽的长袍”,然后把他送回彼拉多那里（路加福音 23:11）。路加福音中的希腊语表明希律给他穿的长袍是白色的,这是尚未掌权的王位继承人所穿的颜色。路加没有描述耶稣遭受鞭打或罗马军团士兵对他的嘲弄。
有几种方法可以协调这些关于长袍颜色的不同说法。
首先,很可能有至少两件长袍——一件是希律·安提帕的白袍,另一件是罗马士兵给耶稣穿的。如果两件长袍是同一件,那么希律的白袍在遮盖耶稣流血的身体时就会从白色变成猩红色。
其次,士兵给耶稣穿的长袍可能是多种颜色的:紫色和朱红色。
第三,紫色和朱红色可能是相似的颜色,马太如实地描述为朱红色,约翰和马可如实地描述为紫色。朱红色和紫色褪色后看起来也更加相似。罗马士兵给耶稣穿的长袍很可能已经褪色,因为士兵们不太可能像希律安提帕那样给耶稣穿上华丽的新长袍。
第四,马太可能描述了这种颜色最初出现时的样子——罗马军团士兵的猩红色长袍;而马可和约翰则描述了士兵们所穿的颜色,并希望在他们嘲笑的背景下让人们感受到——皇室的紫色斗篷。
最后,与第一种可能性类似,罗马士兵给耶稣穿的长袍最初可能看起来更像紫色,但随着耶稣的身体因被鞭打而继续流血,长袍的紫色面料开始呈现出更猩红色的色调。马太可能选择将长袍描述为猩红色,以象征耶稣是我们的逾越节祭品——就像羔羊的血洒在埃及的门柱上一样（出埃及记 12:7）。
这三位作者也可能使用了其中的几个原因来解释为什么他们选择用这种颜色来描述长袍。
与此相关的是,马太,马可和约翰用相似但不完全相同的术语记录了同一事件,这进一步表明福音书的作者们都是从自己独特的视角来写作,并且在叙述中相互并不串通。
如果多人描述同一事件,而不是逐字匹配,那么可以预料到会出现细微差异。这正是我们在这里以及四本福音书中所看到的。逐字匹配不仅会是多余的,还会招致批评,认为其中一本或多本是伪造的,或者其中涉及某种勾结。
马太,马可和约翰将长袍的不同颜色认定为紫色（马可福音 15:17, 约翰福音 19:2）或朱红色（马太福音 27:28）,这只是验证福音事件历史记载的众多独特观点之一。
马太福音记载,罗马士兵除了给耶稣穿上紫色长袍和戴上荆棘冠冕外,还“把一根芦苇放在他的右手里”（马太福音 27:29）。这根芦苇很可能是一根细棍,长几英尺,类似于国王的权杖。马太特别指出,这根芦苇是假权杖,记录说它握在耶稣的“右手里”（马太福音 27:29）——国王用这只手握住权杖。
耶稣被嘲笑。这是为了让他看起来像一个可笑的国王。他可能坐在凳子或其他椅子上,靠在椅子上,因为他被狠狠地殴打,血迹斑斑,无法辨认,这是因为昨晚的虐待（约翰福音 18:22, 马太福音 26:67-68, 马可福音 14:64-65, 路加福音 22:63-65）,尤其是刚刚被鞭打之后。在这种情况下,耶稣穿着长袍,戴着荆棘冠冕,右手拿着一根芦苇作为权杖。
讽刺意味无比。耶稣被赋予统治全地的权力,是因为他愿意经受这种折磨,包括因自称是国王而受到嘲笑（马太福音 28:18, 希伯来书 1:5, 1:8, 1:13;腓立比书 2:5-10, 启示录 3:21）。
对耶稣的嘲弄和虐待即使在毫不留情地鞭打了耶稣之后,士兵们仍然继续对他进行羞辱和羞辱,以便在这种残酷的闹剧中取乐。
约翰说,在把耶稣打扮成一个悲惨的国王之后,士兵们开始走到他面前,说:“万岁,犹太人的王！”并给他耳光（第 3 节）。
“万岁”这个词用来表示尊敬,关注和崇敬。但士兵们却用讽刺的语气来称呼耶稣,显得很不敬,很嘲讽。士兵们用“犹太人之王”这个词来反驳犹太人宗教领袖对耶稣的指控——罗马的犹大总督和加利利的分封王亲自宣告耶稣无罪（路加福音 23:14-15）。犹太人领袖们把耶稣带到彼拉多面前,指控耶稣“到处说自己是基督,是王”（路加福音 23:2）。当士兵们向耶稣致敬时,马可记载道:“他们一直……跪下,在他面前下拜”（马可福音 15:19）。士兵们假装向这位血腥的国王表示敬意或效忠。但他们跪下下拜时,并没有尊重或尊敬他,而是在嘲笑耶稣。这些士兵会再次在耶稣面前鞠躬,但他们这样做时不会有任何嘲笑的迹象（腓立比书 2:10-11）。
此外,马太和马可还解释了他们如何用芦苇打耶稣的头,以达到他们嘲弄和残忍的目的（马可福音 15:19a,马太福音 27:30b）。这根芦苇就是用来模仿国王权杖的道具。作为他们羞辱耶稣的把戏的一部分,他们用“耶稣自己的权杖”打犹太人的王耶稣。当权杖进一步将荆棘冠冕砸进耶稣的头上时,他们的打击更加痛苦。
如果那些祭司长或长老们能够目睹或听到这些侮辱,他们一定也会感到被侮辱——不是因为耶稣——而是因为他们自己的骄傲。换句话说,罗马军团士兵对耶稣的蔑视与他们对犹大当地居民的蔑视类似。
但士兵们并没有就此罢休,只是用残忍的手段嘲弄耶稣,说他是个可笑的国王。他们借此机会进一步辱骂他。
他们还开始打他的脸,并嘲弄地“跪在他面前下拜”（马可福音 15:19b）。
被打耳光会让人感到身体刺痛（尤其是对耶稣这种受虐的人来说）,而且是一种极大的侮辱。此外,马太记载他们还“向他吐唾沫”（马太福音 27:30a）。吐唾沫是极度不敬和辱骂的表现。在国王或其他权贵面前吐唾沫会招致惩罚和斥责。马太说,他们不仅在耶稣“君王”面前吐唾沫,而且他们实际上向他吐唾沫——这是更加个人化的完全蔑视的表现。
士兵们对耶稣的嘲弄似乎应验了诗篇第 22 篇中的弥赛亚预言,
“许多公牛围绕着我;巴珊强壮的公牛将我围困。他们向我张大嘴巴,如同抓撕吼叫的狮子。” （诗篇 22:12-13）
巴珊的强壮公牛代表士兵。在旧约中,巴珊被用来形容那些身材高大,强大和不信神的人,因为他们的统治者噩王是巨人族利乏音的最后一个后代（申命记 3:10）。他们张大嘴巴既可以指士兵们对耶稣的嘲讽侮辱,也可以指他们像一头贪婪咆哮的狮子一样,想要毁灭和吞噬耶稣。
马可表示这种虐待是持续不断的（马可福音 15:19）,因为耶稣从鞭打的震惊中“恢复过来”,然后他可以被带回总督府完成审判（约翰福音 19:4-16）。
耶稣谦卑地忍受了这种虐待,没有抵抗他们的邪恶,他的血和他们的唾液顺着他的脸流下来。他这样做时,他遵循了登山宝训中的教导,“把另一边脸也转过来”（马太福音 5:39）。耶稣爱他的敌人（马太福音 5:44）,但与摆在他面前的喜悦和永恒的荣耀统治相比,他们对他的羞辱微不足道（希伯来书 12:2）。希伯来书的作者劝告信徒在痛苦和/或屈辱的情况下效仿耶稣的榜样,这样我们也可以和他一起统治。
“你们要思想那忍受罪人这样顶撞的,免得疲倦灰心。” （希伯来书 12:3）
（另见:马太福音 5:10-12, 10:32-33, 10:39, 19:27-30,罗马书 8:16-18, 哥林多前书 3:11-15, 哥林多后书 4:16-18, 提摩太后书 2:11-13, 雅各书 1:12, 彼得前书 1:6-7, 启示录 2:10-11, 3:21）
当罗马士兵向他吐口水时,这进一步应验了以赛亚关于弥赛亚苦难的预言:
“我将我的腮颊让给那些拔我胡须的人;我没有用手遮住脸以躲避羞辱和唾沫。” （以赛亚书 50:6b）
耶稣继续顺服他父的意愿（以赛亚书 50:7-9a;马太福音 26:39）并且“以德报怨”（马太福音 5:39）。
在这种折磨性的残害和侮辱性的嘲弄之后,彼拉多传唤了耶稣,将他那被毁容的,流血的尸体,戴着荆棘冠冕,身穿彩色长袍,呈现给祭司长,并说:“看这个人！”（约翰福音 19:4-5）。罗马总督显然希望这种惩罚能满足群众的嗜血欲望,让他释放耶稣,不会再发生任何意外（路加福音 23:22）。
但当群众看见耶稣时,他们又再次喊着“钉十字架！钉十字架！”（约翰福音 19:6）
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约翰福音 19:1-3 含义
马太福音 27:26-30 和 马可福音 15:15-19 是福音书对这一事件的平行记述。
根据约翰的记载,罗马士兵对耶稣的鞭打,嘲弄和虐待发生在耶稣民事审判的第三阶段中期（马太福音和马可福音的叙述重点是彼拉多在耶稣民事审判期间与祭司长和长老的互动——马太福音 27:11-26, 马可福音 15:1-15）,然后他们才记录了耶稣受到身体和情感虐待的方式（马太福音 27:27-30, 马可福音 15:16-19）。耶稣民事审判的三个阶段如下:
耶稣民事审判的第三阶段与第一阶段在同一个地点进行——总督府,彼拉多在耶路撒冷的总部（约翰福音 18:28, 19:9）。审判开始于清晨,很可能是早上 8:00 左右（根据马可福音 15:24, 耶稣在早上 9:00 被钉在十字架上）。根据犹太历法,审判日期可能是尼散月 15 日——除酵节的第一天。根据罗马历法,审判日可能是星期五。
要了解这些事件的时间和顺序,请参阅《圣经》中的“时间线:耶稣的最后 24 小时”。
约翰报道说,在犹太人要求释放巴拉巴而不是耶稣之后,彼拉多提出按照惯例的“逾越节赦免”释放一名囚犯,于是彼拉多就把耶稣带走并鞭打了他（第 1a 节）。
约翰说彼拉多随后带走耶稣,意思是罗马总督命令耶稣和他一起回到总督府,因为群众决定释放巴拉巴代替耶稣（约翰福音 18:39）。马太和马可明确描述了罗马士兵如何遵照总督的命令将他（耶稣）带回总督府（马太福音 27:27;马可福音 15:16）。
马太将这些士兵描述为“巡抚的士兵”（马太福音 27:27）。马太的描述表明,这些士兵是罗马士兵,直接受罗马犹大巡抚彼拉多指挥。当时,罗马帝国有两大类罗马士兵——辅助士兵和军团士兵。
辅助士兵在忠于罗马的当地领导人的指挥下为罗马而战。辅助士兵通常由外国人或想要进入罗马社会的当地人组成。这种军事服务是他们获得公民身份的途径。希律安提帕的士兵很可能是罗马辅助士兵。
军团士兵更有声望,也更精英。这些士兵已经是罗马的正式公民,其中许多人属于古罗马或意大利家庭。他们出于对帝国的责任感和忠诚而战斗。军团士兵通常训练有素,装备精良。罗马是一个等级森严的社会。作为意大利血统的骄傲成员,军团士兵倾向于看不起当地人,包括辅助士兵,尤其是像耶稣这样的当地囚犯。
只有军团士兵才会被指派给罗马总督,此外,马太进一步指出这些士兵属于“罗马军团”——另一个军团士兵术语（马太福音 27:27b）。
根据路加的推算,彼拉多下令鞭打耶稣是彼拉多第三次试图说服犹太人释放耶稣是正确的做法:
“耶稣第三次对他们说:‘这个人到底做了什么恶事呢？我查不出他有什么罪该死,所以我要惩罚他,然后释放他。’”
（路加福音 23:22）
此前,彼拉多曾提出要先惩罚耶稣,然后再释放他（路加福音 23:16）,并在前两次试图释放耶稣时都试图使用“逾越节赦免”（路加福音 23:18-21）,以免引起犹太人的不满。
马太,马可和约翰明确地提到耶稣被鞭打。路加福音没有那么直接,但当他记录彼拉多的命令“我要惩罚他”时仍然很清楚（路加福音 23:22）。然而,没有一本福音书详细描述耶稣被鞭打意味着什么。
鞭刑是一种惩罚形式
四福音书均未详细描述耶稣所受的鞭笞或惩罚,可能的原因是,作为罗马帝国的臣民或公民,读者对其残酷程度一定十分熟悉。
直到现代,鞭笞都是世界各地常见的惩罚形式。犹太人将鞭笞罪犯作为一种惩罚。它需要使用带有短皮鞭的鞭子,根据罪犯的罪孽在其背上留下条纹。犹太人的鞭笞非常痛苦,但从不残忍,也从不致命。它总是意味着恢复,而不仅仅是惩罚。
为了确保犹太人的鞭刑不残酷或不致命,摩西严格规定了这种鞭刑的方式:
“如果恶人该受鞭打,法官就让他躺下,当着他的面鞭打他,鞭打的次数应与他的罪孽相称。法官可以鞭打他四十下,但不能再多,以免他鞭打得比这些更多,以免你的兄弟在你眼中被贬低。”
（申命记 25:3）
恶人被要求“躺下”,以确保只鞭打他的后背。为了防止计数的人犯错,犹太人传统规定,在鞭打恶人三十九次后就不再鞭打他,以确保不违反摩西“不超过四十次”的限制。摩西命令（以及围绕它的犹太传统）的目的是惩罚恶人,但保留他作为上帝形象所造之人的人类身份。
耶稣所受的惩罚不是犹太人的鞭刑。他受的是罗马人的鞭刑。
罗马鞭刑的目的是剥夺一个人的人性和肉体。它故意残忍,而且常常致命。根据罗马法律,一个人可以被鞭打的次数没有限制——但由于它太残忍,如果施虐者想活活地折磨受害者,受害者可能只被鞭打不到四十下。罗马鞭刑的受害者被绑在柱子上,他们使用的鞭子有长长的皮鞭,可以缠住一个人的整个身体。
受害者通常被剥光衣服,将身体的每一寸暴露在酷刑之下——包括腹股沟和脸。皮鞭上绑着金属珠子,用来弄伤和擦伤肉体,还有锋利的骨头,金属,玻璃或钉子,用来将肉体从身体上撕下来。只需几下鞭打,深伤口和泪水就会大量涌出。再鞭打几下,受害者的背部,肋骨,腹部,胸部,腿部和脸部就会被打得血肉模糊,几乎看不出是人类。
耶稣受鞭笞
马太,马可和约翰并没有描述鞭打的血腥细节,而是集中描写了耶稣在被鞭打时和之后遭受罗马士兵的残酷嘲弄（马太福音 27:27-31, 马可福音 15:16-20, 约翰福音 19:1-3）。
耶稣在总督府内被鞭打（马太福音 27:27, 马可福音 15:16）。
马太说,值班的“整个罗马军团”聚集在一起,目睹和/或参与耶稣的鞭打和/或嘲弄。据估计,公元一世纪的罗马军团有 480 名士兵。耶稣在所有聚集观看他受鞭打的士兵面前“被剥光”衣服（可能到了赤身裸体的程度） （马太福音 27:27）。他被剥光衣服,以便鞭子能接触到他赤裸的皮肤。剥光衣服会让人感到深深的羞辱;整个事件的目的是贬低耶稣。
耶稣可能不在外面等候的犹太人的视线范围内,但很可能在他们能听见的范围内。他们可以听见鞭子的每一下抽打声,鞭刑士兵的哼哼声和嘲笑声,以及耶稣的肉体被从骨头上扯下来时的呻吟声。
耶稣之所以能够承受这种肉体的残酷,是因为他绝对信任主。
“耶和华神帮助我,
因此,我并不感到丢脸。”
（以赛亚书 50:7上）
耶稣并不怕那些能够毁灭他身体的人,但却怕那些无法触及他灵魂的人:
“不要怕那些杀死身体却不能杀死灵魂的人。”
(马太福音 10:28上)
耶稣之所以能够承受这种极度痛苦的折磨,是因为他整夜向他的父祈祷——希望他不会陷入诱惑（路加福音 22:40）——寻求他的旨意,以便他能够完成他父的计划,而不是他自己的欲望（路加福音 22:42）。
在这段严酷的折磨中,耶稣随时都可以召唤“十二营以上的天使”来拯救他（马太福音 26:53）。但他没有选择被拯救。他选择顺从地遵循他父亲的计划,通过他的苦难和死亡来拯救世界（腓立比书 2:6-8）。
罗马人鞭笞之后,耶稣看起来几乎不像人类,这很可能就是以赛亚预言弥赛亚时的意思:
“所以他的容貌比任何人都要受损
他的形像比世人更美好。”
(以赛亚书 52:14)
以赛亚也预言了弥赛亚:
“我让那些打我背的人来打我。”
（以赛亚书 50:6上）
“因他受的刑罚,叫我们得平安,
因他受的鞭伤,我们得了医治。”
（以赛亚书 53:5b）
彼拉多下令鞭打弥赛亚耶稣,是为了应验七个世纪前以赛亚的预言。以赛亚书 53:5 的其他译本说“因他受的鞭伤我们得医治”,以形象地描述鞭笞在受害者身上留下的血痕。耶稣还暗示了前一天晚上与门徒一起庆祝逾越节时将遭受的可怕惩罚,
“耶稣拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说:‘这是我的身体,为你们舍的。’”
（路加福音 22:19）
耶稣用这句话声称,无酵饼（称为“Matzah”）代表祂破碎的身体。Matzah 面包必须按照传统制作——“刺穿并划伤”,以防止因酵母而膨胀。
[无酵饼的图片]
因为 Matzah 是无酵饼,所以它是无罪的象征（就像耶稣一样）,因为酵母在圣经和犹太文化中代表罪恶和骄傲。申命记回顾了以色列人在埃及的苦难,并展望了弥赛亚被灾难击垮,将 Matzah 称为“苦难的面包”（申命记 16:3）。
要了解更多关于 Matzah 如何代表耶稣无罪的苦难,请参阅《圣经说》文章:“耶稣和逾越节和无酵饼的弥赛亚实现”。
耶稣不仅暗示了他在罗马鞭笞之下所受的惩罚;他还明确地预言了这一点:
“看哪,我们上耶路撒冷去。人子要被交给祭司长和文士,他们要定他死罪,又交给外邦人,将他戏弄,鞭打,钉在十字架上;第三日他要复活。”
（马太福音 20:18-19）
在士兵鞭打耶稣之后,士兵们为取乐而嘲笑和虐待他,耶稣的身体很可能因为失血和剧痛而受到休克。
荆棘王冠
耶稣被这样鞭打之后,也遭到了士兵的嘲笑和辱骂,正如他所预言的（马太福音 20:19）。
士兵们用荆棘编成冠冕,戴在他头上,又给他穿上紫袍（第 2 节）。
士兵们继续嘲笑耶稣,他们用带刺的树枝拧成一顶嘲讽的冠冕。因为耶稣以前被指控自称是犹太人的王（路加福音 23:2, 约翰福音 18:33）,他们用荆棘拧成一顶冠冕,嘲笑他是荆棘之王。戴在他头上的荆棘冠冕也给他带来了身体上的痛苦,因为尖锐的荆棘刺穿了他头上的皮肤。
从神学角度来看,荆棘冠冕富于象征意义,尽管这并不是嘲笑士兵制作这顶冠冕的本意。
圣经中第一次提到荆棘,是指耶和华上帝对大地和人类所作所为的诅咒,
“地必因你的缘故受咒诅;
你必劳苦才能得食
你生命中的每一天。
地上必长出荆棘和蒺藜来。”
（创世记 3:17b-18a）
耶稣戴着荆棘冠冕,并不是偶然地因亚当罪孽的诅咒而受苦。他实际上是在受苦,为要拯救世界脱离诅咒——通过成为罪孽并承担上帝对世界罪恶的所有愤怒来打破诅咒（哥林多后书 5:21）。在他的苦难和死亡中,耶稣成为诅咒和他父亲愤怒的对象（以赛亚书 53:10a,马太福音 27:46）。
耶稣头戴荆棘冠冕,成为我们诅咒之王。他这样做是因为他爱我们（马太福音 20:28, 约翰福音 15:13）。当他承受我们的忧患和痛苦（以赛亚书 53:4）时,耶稣既服从他的父,又服务于全人类。
上帝通过他为世人的生命而献出的独生子（约翰福音 3:16）展示了“他对我们的爱,因为当我们还是罪人的时候,基督就为我们而死;现在我们既靠着他的血称义,就更要借着他免去上帝的愤怒”（罗马书 5:8-9）。耶稣为我们的罪受苦而死,并承担了我们应得的惩罚和诅咒。
他们将荆棘冠冕戴在他头上,这与《创世记》第三章中的诅咒有关,也唤起了上帝在惩罚蛇时给予亚当和夏娃的预言希望:
“我要把仇恨
你和那位女士之间,
在你的后裔和她的后裔之间;
他必伤你的头,
你要伤他的脚跟。”
（创世记 3:15）
弥赛亚耶稣是女人的后裔——“她的后裔”。“你的后裔”这个表达是指撒旦。上帝警告撒旦,有一天耶稣会压碎撒旦的头,就像撒旦会打伤耶稣的脚跟一样。鞭打和荆棘冠冕是撒旦对弥赛亚的伤害的一部分。但弥赛亚遭受死亡的折磨也是耶稣击败撒旦的一部分。因此,耶稣的鞭打,羞辱和被钉十字架是伊甸园预言的双重实现。
荆棘冠冕是视觉上的提醒,提醒我们上帝正在通过基督的受苦和死亡来打破诅咒。弥赛亚耶稣头上戴着罪孽的诅咒,就像戴着王冠一样,他献出自己的生命来打破诅咒。
咒诅被打破,一切权柄都归给了耶稣（马太福音 28:18）。希伯来书说耶稣成为“儿子”,意思是祂被赐予地球作为祂的王国来统治（希伯来书 1:5, 1:8, 1:13）。虽然耶稣已经作为上帝统治世界,但他赢得了作为人统治世界的奖赏。希伯来书继续引用诗篇 8, 指出虽然人类被造得比天使低,但他们最初被指定统治地球（希伯来书 2:5-8）。然而,希伯来书 5:8 指出:“只是如今我们还不见万物服了他（人类）。”
由于人类的堕落,撒旦显然重新获得了统治权（约翰福音 12:31）。但耶稣“因受死的痛苦”为人类重新获得了这一权利（希伯来书 2:9）。我们现在生活在一种时间扭曲中,耶稣获得权柄的时间与他行使权柄统治世界的时间之间存在延迟。但可以肯定的是,他将重返地球并建立他的统治。令人惊讶的是,他邀请所有信徒加入他,并承诺他将奖励那些忠实的见证人,并忍受来自世界的排斥,就像他忍受的那样,他将分享他的宝座,就像他与他的父分享宝座一样（启示录 3:21）。
紫袍
约翰还说,当他们把荆棘冠冕戴在他头上时,罗马士兵也给他穿上了一件紫色的长袍。
在古代,一个人衣服的颜色表明了他们的地位。紫色是统治者和皇室的颜色。士兵给耶稣穿上紫色长袍是为了进一步侮辱和嘲笑他作为国王的身份。犹太大祭司也穿了一件紫色长袍。这可能是罗马士兵无意中做出的,但却是尖锐的讽刺——耶稣作为弥赛亚既是国王（像大卫一样）,又是祭司（按照麦基洗德的等次——希伯来书 5:9-10）。为了嘲笑耶稣,他们给他穿上了弥赛亚这两个角色的颜色。
马可福音还说,罗马人嘲笑耶稣时,给他穿上了紫色长袍（马可福音 15:17）。马太福音说,他们给耶稣穿上了“朱红色长袍”（马太福音 27:28）。朱红色是罗马军团士兵的颜色——嘲笑耶稣的士兵就是这种人。朱红色也是血和牺牲的颜色。马太可能对这件长袍的颜色进行了评论,以进一步将耶稣与逾越节羔羊联系起来——在以色列人在埃及的最后一晚,羔羊的祭祀血被洒在以色列人的门柱上（出埃及记 12:7）。
那么,我们该如何理解这些关于长袍颜色的不同说法呢？是像马太所说的朱红色——还是像马可和约翰所说的紫色？此外,路加指出,当耶稣在希律安提帕面前时,分封王嘲弄他穿上“华丽的长袍”,然后把他送回彼拉多那里（路加福音 23:11）。路加福音中的希腊语表明希律给他穿的长袍是白色的,这是尚未掌权的王位继承人所穿的颜色。路加没有描述耶稣遭受鞭打或罗马军团士兵对他的嘲弄。
有几种方法可以协调这些关于长袍颜色的不同说法。
首先,很可能有至少两件长袍——一件是希律·安提帕的白袍,另一件是罗马士兵给耶稣穿的。如果两件长袍是同一件,那么希律的白袍在遮盖耶稣流血的身体时就会从白色变成猩红色。
其次,士兵给耶稣穿的长袍可能是多种颜色的:紫色和朱红色。
第三,紫色和朱红色可能是相似的颜色,马太如实地描述为朱红色,约翰和马可如实地描述为紫色。朱红色和紫色褪色后看起来也更加相似。罗马士兵给耶稣穿的长袍很可能已经褪色,因为士兵们不太可能像希律安提帕那样给耶稣穿上华丽的新长袍。
第四,马太可能描述了这种颜色最初出现时的样子——罗马军团士兵的猩红色长袍;而马可和约翰则描述了士兵们所穿的颜色,并希望在他们嘲笑的背景下让人们感受到——皇室的紫色斗篷。
最后,与第一种可能性类似,罗马士兵给耶稣穿的长袍最初可能看起来更像紫色,但随着耶稣的身体因被鞭打而继续流血,长袍的紫色面料开始呈现出更猩红色的色调。马太可能选择将长袍描述为猩红色,以象征耶稣是我们的逾越节祭品——就像羔羊的血洒在埃及的门柱上一样（出埃及记 12:7）。
这三位作者也可能使用了其中的几个原因来解释为什么他们选择用这种颜色来描述长袍。
与此相关的是,马太,马可和约翰用相似但不完全相同的术语记录了同一事件,这进一步表明福音书的作者们都是从自己独特的视角来写作,并且在叙述中相互并不串通。
如果多人描述同一事件,而不是逐字匹配,那么可以预料到会出现细微差异。这正是我们在这里以及四本福音书中所看到的。逐字匹配不仅会是多余的,还会招致批评,认为其中一本或多本是伪造的,或者其中涉及某种勾结。
马太,马可和约翰将长袍的不同颜色认定为紫色（马可福音 15:17, 约翰福音 19:2）或朱红色（马太福音 27:28）,这只是验证福音事件历史记载的众多独特观点之一。
马太福音记载,罗马士兵除了给耶稣穿上紫色长袍和戴上荆棘冠冕外,还“把一根芦苇放在他的右手里”（马太福音 27:29）。这根芦苇很可能是一根细棍,长几英尺,类似于国王的权杖。马太特别指出,这根芦苇是假权杖,记录说它握在耶稣的“右手里”（马太福音 27:29）——国王用这只手握住权杖。
耶稣被嘲笑。这是为了让他看起来像一个可笑的国王。他可能坐在凳子或其他椅子上,靠在椅子上,因为他被狠狠地殴打,血迹斑斑,无法辨认,这是因为昨晚的虐待（约翰福音 18:22, 马太福音 26:67-68, 马可福音 14:64-65, 路加福音 22:63-65）,尤其是刚刚被鞭打之后。在这种情况下,耶稣穿着长袍,戴着荆棘冠冕,右手拿着一根芦苇作为权杖。
讽刺意味无比。耶稣被赋予统治全地的权力,是因为他愿意经受这种折磨,包括因自称是国王而受到嘲笑（马太福音 28:18, 希伯来书 1:5, 1:8, 1:13;腓立比书 2:5-10, 启示录 3:21）。
对耶稣的嘲弄和虐待
即使在毫不留情地鞭打了耶稣之后,士兵们仍然继续对他进行羞辱和羞辱,以便在这种残酷的闹剧中取乐。
约翰说,在把耶稣打扮成一个悲惨的国王之后,士兵们开始走到他面前,说:“万岁,犹太人的王！”并给他耳光（第 3 节）。
“万岁”这个词用来表示尊敬,关注和崇敬。但士兵们却用讽刺的语气来称呼耶稣,显得很不敬,很嘲讽。士兵们用“犹太人之王”这个词来反驳犹太人宗教领袖对耶稣的指控——罗马的犹大总督和加利利的分封王亲自宣告耶稣无罪（路加福音 23:14-15）。犹太人领袖们把耶稣带到彼拉多面前,指控耶稣“到处说自己是基督,是王”（路加福音 23:2）。当士兵们向耶稣致敬时,马可记载道:“他们一直……跪下,在他面前下拜”（马可福音 15:19）。士兵们假装向这位血腥的国王表示敬意或效忠。但他们跪下下拜时,并没有尊重或尊敬他,而是在嘲笑耶稣。这些士兵会再次在耶稣面前鞠躬,但他们这样做时不会有任何嘲笑的迹象（腓立比书 2:10-11）。
此外,马太和马可还解释了他们如何用芦苇打耶稣的头,以达到他们嘲弄和残忍的目的（马可福音 15:19a,马太福音 27:30b）。这根芦苇就是用来模仿国王权杖的道具。作为他们羞辱耶稣的把戏的一部分,他们用“耶稣自己的权杖”打犹太人的王耶稣。当权杖进一步将荆棘冠冕砸进耶稣的头上时,他们的打击更加痛苦。
如果那些祭司长或长老们能够目睹或听到这些侮辱,他们一定也会感到被侮辱——不是因为耶稣——而是因为他们自己的骄傲。换句话说,罗马军团士兵对耶稣的蔑视与他们对犹大当地居民的蔑视类似。
但士兵们并没有就此罢休,只是用残忍的手段嘲弄耶稣,说他是个可笑的国王。他们借此机会进一步辱骂他。
他们还开始打他的脸,并嘲弄地“跪在他面前下拜”（马可福音 15:19b）。
被打耳光会让人感到身体刺痛（尤其是对耶稣这种受虐的人来说）,而且是一种极大的侮辱。此外,马太记载他们还“向他吐唾沫”（马太福音 27:30a）。吐唾沫是极度不敬和辱骂的表现。在国王或其他权贵面前吐唾沫会招致惩罚和斥责。马太说,他们不仅在耶稣“君王”面前吐唾沫,而且他们实际上向他吐唾沫——这是更加个人化的完全蔑视的表现。
士兵们对耶稣的嘲弄似乎应验了诗篇第 22 篇中的弥赛亚预言,
“许多公牛围绕着我;
巴珊强壮的公牛将我围困。
他们向我张大嘴巴,
如同抓撕吼叫的狮子。”
（诗篇 22:12-13）
巴珊的强壮公牛代表士兵。在旧约中,巴珊被用来形容那些身材高大,强大和不信神的人,因为他们的统治者噩王是巨人族利乏音的最后一个后代（申命记 3:10）。他们张大嘴巴既可以指士兵们对耶稣的嘲讽侮辱,也可以指他们像一头贪婪咆哮的狮子一样,想要毁灭和吞噬耶稣。
马可表示这种虐待是持续不断的（马可福音 15:19）,因为耶稣从鞭打的震惊中“恢复过来”,然后他可以被带回总督府完成审判（约翰福音 19:4-16）。
耶稣谦卑地忍受了这种虐待,没有抵抗他们的邪恶,他的血和他们的唾液顺着他的脸流下来。他这样做时,他遵循了登山宝训中的教导,“把另一边脸也转过来”（马太福音 5:39）。耶稣爱他的敌人（马太福音 5:44）,但与摆在他面前的喜悦和永恒的荣耀统治相比,他们对他的羞辱微不足道（希伯来书 12:2）。希伯来书的作者劝告信徒在痛苦和/或屈辱的情况下效仿耶稣的榜样,这样我们也可以和他一起统治。
“你们要思想那忍受罪人这样顶撞的,免得疲倦灰心。”
（希伯来书 12:3）
（另见:马太福音 5:10-12, 10:32-33, 10:39, 19:27-30,罗马书 8:16-18, 哥林多前书 3:11-15, 哥林多后书 4:16-18, 提摩太后书 2:11-13, 雅各书 1:12, 彼得前书 1:6-7, 启示录 2:10-11, 3:21）
当罗马士兵向他吐口水时,这进一步应验了以赛亚关于弥赛亚苦难的预言:
“我将我的腮颊让给那些拔我胡须的人;
我没有用手遮住脸以躲避羞辱和唾沫。”
（以赛亚书 50:6b）
耶稣继续顺服他父的意愿（以赛亚书 50:7-9a;马太福音 26:39）并且“以德报怨”（马太福音 5:39）。
在这种折磨性的残害和侮辱性的嘲弄之后,彼拉多传唤了耶稣,将他那被毁容的,流血的尸体,戴着荆棘冠冕,身穿彩色长袍,呈现给祭司长,并说:“看这个人！”（约翰福音 19:4-5）。罗马总督显然希望这种惩罚能满足群众的嗜血欲望,让他释放耶稣,不会再发生任何意外（路加福音 23:22）。
但当群众看见耶稣时,他们又再次喊着“钉十字架！钉十字架！”（约翰福音 19:6）
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