玛拉基书 1:6-10 开始上帝对不听话的牧师的谴责。
在上一节中,先知玛拉基提醒犹大,上帝对他们信守盟约的爱（玛拉基书 1:2）。他将上帝拣选以色列的爱与他对以东人的审判进行了对比,上帝将因以东人的恶行永远毁灭他们。
上帝无条件地爱以色列,但这并没有免除他们遵守与祂的约定的责任。不服从的行为仍然会有后果。在本节中,先知报告了上帝的讲话,其中他谴责祭司们向祂献上不适当的崇拜,从而蔑视祂的名字。
和任何身居高位的人一样,宗教领袖也可能陷入腐败。这是《旧约》和《新约》中的一个主题,也是宗教机构的历史模式。上帝不喜欢任何人因贪婪,剥削行为和性不道德行为而变得腐败。
上帝要求领袖和教师承担更高的责任,因为他们的行为影响到很多人（路加福音 12:48, 雅各书 3:1）。耶稣对他那个时代的宗教领袖的斥责比对妓女和税吏的斥责更为严厉,尽管两者都犯了罪（马太福音 23:13）。
玛拉基用第一人称代词代表上帝向犹大人讲话。这样,他让听众直接听到主的声音,从而增加了他的信息的分量。他以一个比喻开始:儿子尊敬父亲,仆人尊敬主人（第 6 节）。尽管儿子尊敬父亲,仆人尊敬主人是常见的和预期的,但上帝既是以色列的父亲又是主人,但他们却不尊敬他。
翻译为尊敬的动词在希伯来语中是“kāḇēḏ”。它带有身体沉重的意思（撒母耳记下 14:26;约伯记 6:3）。这里使用的希伯来语动词形式意味着“给某人重担”或“承认某人很重要”。例如,在十诫中,摩西教导以色列人要孝敬父母,这意味着要爱,服从和支持他们（出埃及记 20:12;申命记 5:16）。在玛拉基书中,主用同样的想法来陈述与人类生活有关的普遍真理。在犹太社会中,儿子要孝敬父亲,仆人要孝敬主人。
这里的主人一词在希伯来语中是“ʾādôn”。它的意思是领主或主人,可以指人或神。正如孩子服从父母一样,权威人士也应该恭敬地服从上级（以弗所书 6:5）。这一基本原则应支配每个社会,以确保公民之间和谐和平的关系。不遵守将导致无政府状态,混乱和仇恨。
这一原则超越了人类的范围。正如人类期望当权者得到应有的尊重一样,上帝也是如此。这就是为什么他说“如果我是父亲,我的荣誉在哪里？”
宗主/统治者上帝是以色列的父亲。他把他们从埃及的奴役中解救出来,并使他们成为一个民族。他使以色列成为一个国家实体,成为他珍爱的子民（出埃及记 19:4-6）。只有上帝才能使以色列成为一个国家（申命记 32:6）。
上帝不仅是以色列的父亲,他也是他们的主人。因此,他提出了第二个问题:如果我是主人,我的尊严在哪里？主人的希伯来语是“ʾadonim”,即上文“ʾādhôn”的复数形式。该词以复数形式出现,表示强度或威严。复数也可以反映上帝的三位一体性质。因此,它将主描述为至高无上的主人。
耶和华与以色列人建立了盟约关系,这反映了古代近东宗主国与附庸国条约的模式,特别是公元前第二千年的赫梯条约。以色列人同意与上帝签订这一条约（出埃及记 19:8）。上帝用他子民能理解的语言和概念与他们交谈,这种形式的盟约在古代很常见。
在这种契约中,宗主或上级统治者向臣民（通常是下级统治者）提供契约条款。宗主为臣民的服从提供祝福,并为不遵守契约戒律提供诅咒。这种形式可以在《申命记》第 28 章和第 29 章等地方看到,契约规定了遵守契约/条约条款的祝福（《申命记》第 28 章:1-14 节）和违反契约/条约条款的诅咒/负面后果（《申命记》第 28 章:15-68 节）。
与通常的模式不同,上帝直接与人民立约,而不是与他们的领袖摩西立约。人民同意立约,并发誓遵守协议规定的义务（出埃及记 19:8）。这种形式强调了上帝将以色列建立为一个自治社会,在法治下,在被统治者的同意下,以及“爱你的邻居”的文化下,尊重他人的财产和人身。
只有当人们选择尊崇上帝为最高权威,并因此决定谦卑地遵守上帝的律法,尤其是尊崇他人如同尊崇自己时,自治社会才能正常运作。如果一个人不尊崇权威,他们通常也不会尊崇邻居。
上帝选择以色列民族作为他的子民和仆人,并发誓要成为他们的父亲和主人,只要他们跟随他并遵守他的诫命,上帝就会满足他们的一切需要（利未记 26:3-8;以赛亚书 48:17-18）。但是,与契约/条约形式一致,他也明确表示,违反契约/条约将产生负面后果。上帝任命祭司作为领袖,教导他的子民律法,使他们能够遵守契约/条约的规定并繁荣昌盛（申命记 33:10, 以西结书 44:23）。
在这个时代,祭司们没有尽到自己的职责。当领袖们无法很好地领导时,社会就会遭受损失。不良后果可能是天意,但也可能很自然。例如,当人们不再爱邻如己,开始互相剥削时,社会就会变得暴力和贫困,而不是合作和富有成效。祭司是以色列的领袖,他们应该在言行上发挥领导作用,但上帝却给他们送来了严厉的话语。玛拉基补充说:“万军之耶和华对你们说:藐视我名的祭司啊,这是你们的警告。”这话证实了他信息的来源和他所想的听众。
翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。万军之耶和华这个短语在先知书中出现的频率很高。它被认为是上帝最神圣的称号之一。以至于新约中的雅各选择将这个称号音译为“Sabaoth 之主”,而不是将其翻译成希腊语（雅各书 5:4）。
万军之主这个词经常将上帝的力量描述为一位战士,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5,哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,这个短语展示了上帝作为至高无上的战士和主人的力量,他完全掌控着人类的一切事务。这进一步强调了上帝是以色列的主人,是他们的最高统治者,应该受到他们的尊敬。但祭司们不但没有尊敬上帝,反而鄙视上帝的名字。
轻视意味着将某物视为毫无价值。轻视世俗和罪恶之物并遵从上帝的旨意是件好事。耶稣轻视被钉十字架的耻辱,而选择服从他的父亲（希伯来书 12:2）。另一方面,以扫是一个轻视应该被重视的东西的典型例子。他轻视自己作为长子的遗产,并将其卖掉换取一些“面包和扁豆汤”（创世记 25:33-34）。
以扫没有给他长子继承权应有的价值;他把它看作无关紧要。他这样做是在主面前行恶（希伯来书 12:15-16）。同样,祭司——本应带领人民走主之路的宗教领袖——也在羞辱上帝的名。他们鄙视上帝的名,不遵循和教导上帝的道。
然而,他们似乎要么没有意识到自己的行为是不服从的,要么采取了更高层次的自我合理化,正如他们对上帝的挑衅回答所表明的那样: “我们怎样藐视了你的名？”（第 6 节）。
玛拉基时代的祭司对上帝不敬。他们不恰当地利用自己的特权地位,也许是为了自己的目的,所以他们的事工被败坏了。祭司们问他们是如何蔑视上帝的名字的,上帝给了他们答案:你们在我的祭坛上献上了不洁净的食物（第 7 节）。
先知玛拉基直接引用了上帝的话,让祂面对祭司。 “不洁”一词指的是不符合摩西律法要求的东西。虽然食物（字面意思是面包）这个词可能指任何谷物祭品,但上下文倾向于动物祭品,它们被称为上帝的食物（民数记 28:2）。
根据利未记,以色列的敬拜者要将“没有残疾”的动物献给神,这样神才能接受他们的祭祀（利未记 22:17-25;申命记 15:21）。被玷污的动物包括“瞎眼的,骨折的,残废的,长流脓的,湿疹的,疥的”（利未记 22:22）。这些被玷污的动物不符合献祭的要求。祭司将这些不洁的动物献给神,违反了律法。神说你们却说:‘我们在何事上玷污了你？’因为你们说:‘耶和华的桌子是可藐视的。’” （第 7 节）。
桌子这个词指的是以色列人向上帝献上燔祭的铜祭坛。它也可能包括陈设饼的桌子,桌子上不断摆放着 12 块饼（出埃及记 25:30）。祭司们认为它毫无价值,似乎认为滥用他们作为人民代祷者的职能并误导人民是可以的。
在下一节经文中,先知用一系列反问句来质问祭司们的行为和行动。第一个问题是: “你们把瞎眼的献为祭物,这岂不是恶吗？”（第 8 节）。
对这个反问句的预期答案是“是的,这是邪恶的。”根据摩西律法,向上帝献上盲目的动物是有罪的（利未记 22:22）。
第二个反问句延续了前一个反问句的思想:你们将瘸腿的,有病的献上,这岂不为恶吗？（第 8 节）。同样,隐含的答案是“是的,这为恶。”任何不能行走或生病的动物都是上帝不接受的祭品（申命记 15:21）。
祭司们违反了上帝的律法,从而教导人们不尊重上帝的律法。这又会转化为不尊重上帝本人,正如我们在第 6 节中看到的情况,进而转化为不服从律法和违反上帝与以色列的约定。
玛拉基接着上述问题,用一个比喻来羞辱祭司们: “为什么不把它献给你的省长呢？”虽然NASB-95将这句话译为一个问题,但在希伯来文中它是一个肯定句,可以译为:“请把它献给你的省长。”
这句话是讽刺——使用反讽。先知知道总督会将有瑕疵的祭品视为非法的贡品,如果这种祭品冒犯了总督,他会勃然大怒。这就是为什么玛拉基向祭司们提出了第三个问题:他会对你们满意吗？意料之中的答案是“不,他不会满意。”区区一个凡人总督不会接受这样的祭品,更何况这样的祭品冒犯了宇宙的总督和创造者呢？
玛拉基在第 8 节中又加了一个反问句:他（总督）会善待你们吗？同样,预期的答案是“不会,即使给总督这样的礼物,他也不会善待你们。”先知的观点是:如果人类权威不接受这样的祭品作为合法的贡品,那么为什么祭司们要向全能圣洁的上帝耶和华献上不适合人类统治者的祭品呢？
玛拉基随后采用了预言性的“万军之耶和华说”来证实其信息的神圣来源并增加其可信度。
玛拉基斥责祭司们不真诚的崇拜,他说, “现在你们不求神的恩惠,使他怜悯我们吗？”（第 9 节上）。
祭司们不尊重上帝的律法,也不遵守上帝的律法。因此,他们不侍奉上帝。但他们确实希望上帝侍奉他们。他们恳求上帝的恩惠,尽管他们没有遵循上帝的方式。这违背了他们与上帝的契约/条约,其中明确规定了服从会得到祝福,不服从会受到诅咒（申命记 28:1-4, 28:15-68）。
动词entreat翻译自希伯来语习语“让面容柔和”。意思是恳求某人的恩惠或安抚他做某事。这个表达出现在《出埃及记》中,摩西为以色列人求情,希望上帝不会因以色列人崇拜金牛犊的罪恶行为而毁灭他们（出埃及记 32:11）。
自从以色列人从埃及被拯救出来后,上帝就赐予他们律法,并教导他的子民创造一种正义和谐的文化。他们与上帝的契约/条约使他们拥有一种基于爱上帝和爱他人的自治文化。文化是由什么值得尊敬或奖励以及什么值得羞辱来决定的。如果罪恶受到羞辱,正义得到奖励,那么文化就会遵循上帝的方式。这将导致爱邻如己,并导致一个合作,和谐,互利的自治社会。
但当罪恶得到奖励而公义被羞辱时,文化就会变得有毒,剥削就会充斥其中。社会将陷入暴力和贫穷之中。上帝渴望服从,而不是献祭（撒母耳记上 15:22）。因此,他挑战祭司们,当他们不服从上帝,不尊重上帝,违反法律献上盲人和跛脚的祭品时,他们是否应该向上帝祈求祝福:你们献上这样的祭品,上帝会接受你们吗？ （第 9 节）
预期的答案是“不,上帝不会善待你。”正如人类统治者不会善待被轻视一样,上帝也不会善待被违抗和被羞辱。如果祭司继续向上帝献上不适当的敬拜,上帝就不会恢复与他们的关系,也不会祝福他们。
因以色列人的不顺服而祝福他们,会违背他们与上帝的约定/条约。上帝在世上设立了后果,而罪会带来负面后果。
犯罪就是以与上帝的律法,上帝的设计背道而驰的方式行事。上帝的律法告诉我们如何按照上帝的良好设计生活。因此,不尊重上帝的律法会导致犯罪。当宗教领袖,牧师不尊重上帝的律法时,罪恶就得到了尊重。这将导致一种与上帝的设计背道而驰的腐败文化。
先知玛拉基知道这个事实,他要求祭司们反思自己的行为,指出他们对待上帝的不敬程度是他们永远不会给予人类统治者的。他正直面他们,以便他们能够改变向最高宗主/统治者上帝献上有瑕疵的动物的罪恶习惯。玛拉基以“万军之耶和华说”的措辞结束了这节经文,以提醒他的听众,这则信息来自耶和华。
先知以第一人称代表耶和华发言,告诉祭司们,他们的崇拜是如此肤浅和空虚,最好根本不进行崇拜,而不是继续这种世俗的崇拜:但愿你们中间有人关上门,免得你们在我的坛上徒然点火！ （第 10 节）。
上帝发表这番言论,似乎在哀叹,甚至没有一位祭司会站出来反对这种违反上帝律法的行为。大门一词指的是祭司和平民可以进入圣殿院落的入口。因此,关闭大门会限制他们进入圣殿。
上帝的愿望是让一位祭司带头制止这种对上帝的不敬,甚至采取极端措施锁上圣殿大门以制止这种亵渎的崇拜。显然,没有崇拜比亵渎崇拜更好。
这样做的目的是为了让你们不至于徒劳地在我的祭坛上点火！ （第 10 节）。祭司们最好停止一切献祭活动,而不是用不服从的有瑕疵的动物来冒犯上帝。在我的祭坛上点火这个短语指的是根据法律规定,动物将被献祭于其上的火和祭坛。上帝将这个词毫无用处地用在祭司们所献的祭品上,这有点令人震惊。
然而,祭祀毫无用处的事实凸显了这样一个事实:所有祭祀的主要目的是引导人们的心去侍奉上帝和彼此服务。如果他们尊敬上帝,那么他们就是在训练他们的心去追随他的方式。上帝命令他的子民做的第一件事就是爱他人（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。上帝的主要愿望不是祭祀,而是服从（撒母耳记上 15:22）。因此,当祭司们献上不服从上帝的祭品时,祭祀就是无用的。他们不是在训练人们的心去服从,而是在做相反的事情,因此适得其反。
如果祭司们没有理解,耶和华会直截了当地澄清道: “我不喜悦你们” （第 10 节）。上帝对以色列的接纳是无条件的。他们是他的子民,他爱他们,不管他们的行为如何（玛拉基书 1:2）。但上帝会根据他的子民是否服从他来奖励和认可他们。当他对人们的选择感到满意时,他就会奖励他们。在这种情况下,就像人类统治者不会对不洁的祭品感到满意一样,上帝也不高兴。
新约圣经也延续了这一思想。信耶稣的人只要有足够的信心仰望耶稣,希望从罪恶的毒液中解脱出来,就能被接纳进入他的家庭（约翰福音 3:14-15）。这种接纳是基于信仰,而不是任何工作或行为（罗马书 4:1-3, 以弗所书 2:8-9）。但上帝根据他的子民的行为来奖励他们（哥林多后书 2:10）。他奖励那些取悦他的人。希伯来书 11:4 告诉我们取悦上帝需要什么:
“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”（希伯来书 11:6）
我们从希伯来书的这段经文中看到,要取悦上帝,需要做两件事。首先,相信“祂存在”。这就意味着相信上帝就是祂所说的那个人,祂会做祂所说的事。第二是相信“祂赏赐那些寻求祂的人”。这意味着要取悦上帝,就需要相信祂承诺的奖赏优于世俗的奖赏,值得等待。
玛拉基时代的祭司们没有做这两件事。他们没有把上帝当作他们的最高统治者。他们对待上帝的方式不像他们相信上帝就是他所说的那样。上帝在第 8 节中向他们指出了这一点,指出他们不敢将有瑕疵的动物献给人类统治者。此外,玛拉基时代的祭司们并没有寻求上帝,遵循他的道路。相反,他们恳求上帝遵循他们的道路（玛拉基书 1:9）。
玛拉基以“万军之耶和华说:我不喜悦你们,也不收纳你们的供物”结束了这一部分。万军之耶和华这句话提醒他的听众,他的信息的神圣来源是:他是耶和华上帝,他们需要重新记住这一点。在预言之后,他补充说: “我也不收纳你们的供物。”耶和华不喜欢不顺服的崇拜。由于祭司藐视他的名,违背他的律法,他认为他们的祭物毫无用处。
因此,他说,我也不接受你们的供奉。接受供奉意味着对他们的心感到满意。他们的心不是顺服的心,所以上帝不会接受不顺服的心。此外,因为上帝的方式总是对我们最好的,所以接受他们的供奉对他们来说并不符合最佳利益。不顺服上帝的方式就是采取自我毁灭的方式。因此,通过惩罚祭司们承认上帝是上帝并遵循他的方式,上帝是在劝告他们记住他的约定并遵循他赋予生命的方式。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
询问圣经说
玛拉基书 1:6–10 含义
玛拉基书 1:6-10 开始上帝对不听话的牧师的谴责。
在上一节中,先知玛拉基提醒犹大,上帝对他们信守盟约的爱（玛拉基书 1:2）。他将上帝拣选以色列的爱与他对以东人的审判进行了对比,上帝将因以东人的恶行永远毁灭他们。
上帝无条件地爱以色列,但这并没有免除他们遵守与祂的约定的责任。不服从的行为仍然会有后果。在本节中,先知报告了上帝的讲话,其中他谴责祭司们向祂献上不适当的崇拜,从而蔑视祂的名字。
和任何身居高位的人一样,宗教领袖也可能陷入腐败。这是《旧约》和《新约》中的一个主题,也是宗教机构的历史模式。上帝不喜欢任何人因贪婪,剥削行为和性不道德行为而变得腐败。
上帝要求领袖和教师承担更高的责任,因为他们的行为影响到很多人（路加福音 12:48, 雅各书 3:1）。耶稣对他那个时代的宗教领袖的斥责比对妓女和税吏的斥责更为严厉,尽管两者都犯了罪（马太福音 23:13）。
玛拉基用第一人称代词代表上帝向犹大人讲话。这样,他让听众直接听到主的声音,从而增加了他的信息的分量。他以一个比喻开始:儿子尊敬父亲,仆人尊敬主人（第 6 节）。尽管儿子尊敬父亲,仆人尊敬主人是常见的和预期的,但上帝既是以色列的父亲又是主人,但他们却不尊敬他。
翻译为尊敬的动词在希伯来语中是“kāḇēḏ”。它带有身体沉重的意思（撒母耳记下 14:26;约伯记 6:3）。这里使用的希伯来语动词形式意味着“给某人重担”或“承认某人很重要”。例如,在十诫中,摩西教导以色列人要孝敬父母,这意味着要爱,服从和支持他们（出埃及记 20:12;申命记 5:16）。在玛拉基书中,主用同样的想法来陈述与人类生活有关的普遍真理。在犹太社会中,儿子要孝敬父亲,仆人要孝敬主人。
这里的主人一词在希伯来语中是“ʾādôn”。它的意思是领主或主人,可以指人或神。正如孩子服从父母一样,权威人士也应该恭敬地服从上级（以弗所书 6:5）。这一基本原则应支配每个社会,以确保公民之间和谐和平的关系。不遵守将导致无政府状态,混乱和仇恨。
这一原则超越了人类的范围。正如人类期望当权者得到应有的尊重一样,上帝也是如此。这就是为什么他说“如果我是父亲,我的荣誉在哪里？”
宗主/统治者上帝是以色列的父亲。他把他们从埃及的奴役中解救出来,并使他们成为一个民族。他使以色列成为一个国家实体,成为他珍爱的子民（出埃及记 19:4-6）。只有上帝才能使以色列成为一个国家（申命记 32:6）。
上帝不仅是以色列的父亲,他也是他们的主人。因此,他提出了第二个问题:如果我是主人,我的尊严在哪里？主人的希伯来语是“ʾadonim”,即上文“ʾādhôn”的复数形式。该词以复数形式出现,表示强度或威严。复数也可以反映上帝的三位一体性质。因此,它将主描述为至高无上的主人。
耶和华与以色列人建立了盟约关系,这反映了古代近东宗主国与附庸国条约的模式,特别是公元前第二千年的赫梯条约。以色列人同意与上帝签订这一条约（出埃及记 19:8）。上帝用他子民能理解的语言和概念与他们交谈,这种形式的盟约在古代很常见。
在这种契约中,宗主或上级统治者向臣民（通常是下级统治者）提供契约条款。宗主为臣民的服从提供祝福,并为不遵守契约戒律提供诅咒。这种形式可以在《申命记》第 28 章和第 29 章等地方看到,契约规定了遵守契约/条约条款的祝福（《申命记》第 28 章:1-14 节）和违反契约/条约条款的诅咒/负面后果（《申命记》第 28 章:15-68 节）。
与通常的模式不同,上帝直接与人民立约,而不是与他们的领袖摩西立约。人民同意立约,并发誓遵守协议规定的义务（出埃及记 19:8）。这种形式强调了上帝将以色列建立为一个自治社会,在法治下,在被统治者的同意下,以及“爱你的邻居”的文化下,尊重他人的财产和人身。
只有当人们选择尊崇上帝为最高权威,并因此决定谦卑地遵守上帝的律法,尤其是尊崇他人如同尊崇自己时,自治社会才能正常运作。如果一个人不尊崇权威,他们通常也不会尊崇邻居。
上帝选择以色列民族作为他的子民和仆人,并发誓要成为他们的父亲和主人,只要他们跟随他并遵守他的诫命,上帝就会满足他们的一切需要（利未记 26:3-8;以赛亚书 48:17-18）。但是,与契约/条约形式一致,他也明确表示,违反契约/条约将产生负面后果。上帝任命祭司作为领袖,教导他的子民律法,使他们能够遵守契约/条约的规定并繁荣昌盛（申命记 33:10, 以西结书 44:23）。
在这个时代,祭司们没有尽到自己的职责。当领袖们无法很好地领导时,社会就会遭受损失。不良后果可能是天意,但也可能很自然。例如,当人们不再爱邻如己,开始互相剥削时,社会就会变得暴力和贫困,而不是合作和富有成效。祭司是以色列的领袖,他们应该在言行上发挥领导作用,但上帝却给他们送来了严厉的话语。玛拉基补充说:“万军之耶和华对你们说:藐视我名的祭司啊,这是你们的警告。”这话证实了他信息的来源和他所想的听众。
翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。万军之耶和华这个短语在先知书中出现的频率很高。它被认为是上帝最神圣的称号之一。以至于新约中的雅各选择将这个称号音译为“Sabaoth 之主”,而不是将其翻译成希腊语（雅各书 5:4）。
万军之主这个词经常将上帝的力量描述为一位战士,带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5,哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,这个短语展示了上帝作为至高无上的战士和主人的力量,他完全掌控着人类的一切事务。这进一步强调了上帝是以色列的主人,是他们的最高统治者,应该受到他们的尊敬。但祭司们不但没有尊敬上帝,反而鄙视上帝的名字。
轻视意味着将某物视为毫无价值。轻视世俗和罪恶之物并遵从上帝的旨意是件好事。耶稣轻视被钉十字架的耻辱,而选择服从他的父亲（希伯来书 12:2）。另一方面,以扫是一个轻视应该被重视的东西的典型例子。他轻视自己作为长子的遗产,并将其卖掉换取一些“面包和扁豆汤”（创世记 25:33-34）。
以扫没有给他长子继承权应有的价值;他把它看作无关紧要。他这样做是在主面前行恶（希伯来书 12:15-16）。同样,祭司——本应带领人民走主之路的宗教领袖——也在羞辱上帝的名。他们鄙视上帝的名,不遵循和教导上帝的道。
然而,他们似乎要么没有意识到自己的行为是不服从的,要么采取了更高层次的自我合理化,正如他们对上帝的挑衅回答所表明的那样: “我们怎样藐视了你的名？”（第 6 节）。
玛拉基时代的祭司对上帝不敬。他们不恰当地利用自己的特权地位,也许是为了自己的目的,所以他们的事工被败坏了。祭司们问他们是如何蔑视上帝的名字的,上帝给了他们答案:你们在我的祭坛上献上了不洁净的食物（第 7 节）。
先知玛拉基直接引用了上帝的话,让祂面对祭司。 “不洁”一词指的是不符合摩西律法要求的东西。虽然食物（字面意思是面包）这个词可能指任何谷物祭品,但上下文倾向于动物祭品,它们被称为上帝的食物（民数记 28:2）。
根据利未记,以色列的敬拜者要将“没有残疾”的动物献给神,这样神才能接受他们的祭祀（利未记 22:17-25;申命记 15:21）。被玷污的动物包括“瞎眼的,骨折的,残废的,长流脓的,湿疹的,疥的”（利未记 22:22）。这些被玷污的动物不符合献祭的要求。祭司将这些不洁的动物献给神,违反了律法。神说你们却说:‘我们在何事上玷污了你？’因为你们说:‘耶和华的桌子是可藐视的。’” （第 7 节）。
桌子这个词指的是以色列人向上帝献上燔祭的铜祭坛。它也可能包括陈设饼的桌子,桌子上不断摆放着 12 块饼（出埃及记 25:30）。祭司们认为它毫无价值,似乎认为滥用他们作为人民代祷者的职能并误导人民是可以的。
在下一节经文中,先知用一系列反问句来质问祭司们的行为和行动。第一个问题是: “你们把瞎眼的献为祭物,这岂不是恶吗？”（第 8 节）。
对这个反问句的预期答案是“是的,这是邪恶的。”根据摩西律法,向上帝献上盲目的动物是有罪的（利未记 22:22）。
第二个反问句延续了前一个反问句的思想:你们将瘸腿的,有病的献上,这岂不为恶吗？（第 8 节）。同样,隐含的答案是“是的,这为恶。”任何不能行走或生病的动物都是上帝不接受的祭品（申命记 15:21）。
祭司们违反了上帝的律法,从而教导人们不尊重上帝的律法。这又会转化为不尊重上帝本人,正如我们在第 6 节中看到的情况,进而转化为不服从律法和违反上帝与以色列的约定。
玛拉基接着上述问题,用一个比喻来羞辱祭司们: “为什么不把它献给你的省长呢？”虽然NASB-95将这句话译为一个问题,但在希伯来文中它是一个肯定句,可以译为:“请把它献给你的省长。”
这句话是讽刺——使用反讽。先知知道总督会将有瑕疵的祭品视为非法的贡品,如果这种祭品冒犯了总督,他会勃然大怒。这就是为什么玛拉基向祭司们提出了第三个问题:他会对你们满意吗？意料之中的答案是“不,他不会满意。”区区一个凡人总督不会接受这样的祭品,更何况这样的祭品冒犯了宇宙的总督和创造者呢？
玛拉基在第 8 节中又加了一个反问句:他（总督）会善待你们吗？同样,预期的答案是“不会,即使给总督这样的礼物,他也不会善待你们。”先知的观点是:如果人类权威不接受这样的祭品作为合法的贡品,那么为什么祭司们要向全能圣洁的上帝耶和华献上不适合人类统治者的祭品呢？
玛拉基随后采用了预言性的“万军之耶和华说”来证实其信息的神圣来源并增加其可信度。
玛拉基斥责祭司们不真诚的崇拜,他说, “现在你们不求神的恩惠,使他怜悯我们吗？”（第 9 节上）。
祭司们不尊重上帝的律法,也不遵守上帝的律法。因此,他们不侍奉上帝。但他们确实希望上帝侍奉他们。他们恳求上帝的恩惠,尽管他们没有遵循上帝的方式。这违背了他们与上帝的契约/条约,其中明确规定了服从会得到祝福,不服从会受到诅咒（申命记 28:1-4, 28:15-68）。
动词entreat翻译自希伯来语习语“让面容柔和”。意思是恳求某人的恩惠或安抚他做某事。这个表达出现在《出埃及记》中,摩西为以色列人求情,希望上帝不会因以色列人崇拜金牛犊的罪恶行为而毁灭他们（出埃及记 32:11）。
自从以色列人从埃及被拯救出来后,上帝就赐予他们律法,并教导他的子民创造一种正义和谐的文化。他们与上帝的契约/条约使他们拥有一种基于爱上帝和爱他人的自治文化。文化是由什么值得尊敬或奖励以及什么值得羞辱来决定的。如果罪恶受到羞辱,正义得到奖励,那么文化就会遵循上帝的方式。这将导致爱邻如己,并导致一个合作,和谐,互利的自治社会。
但当罪恶得到奖励而公义被羞辱时,文化就会变得有毒,剥削就会充斥其中。社会将陷入暴力和贫穷之中。上帝渴望服从,而不是献祭（撒母耳记上 15:22）。因此,他挑战祭司们,当他们不服从上帝,不尊重上帝,违反法律献上盲人和跛脚的祭品时,他们是否应该向上帝祈求祝福:你们献上这样的祭品,上帝会接受你们吗？ （第 9 节）
预期的答案是“不,上帝不会善待你。”正如人类统治者不会善待被轻视一样,上帝也不会善待被违抗和被羞辱。如果祭司继续向上帝献上不适当的敬拜,上帝就不会恢复与他们的关系,也不会祝福他们。
因以色列人的不顺服而祝福他们,会违背他们与上帝的约定/条约。上帝在世上设立了后果,而罪会带来负面后果。
犯罪就是以与上帝的律法,上帝的设计背道而驰的方式行事。上帝的律法告诉我们如何按照上帝的良好设计生活。因此,不尊重上帝的律法会导致犯罪。当宗教领袖,牧师不尊重上帝的律法时,罪恶就得到了尊重。这将导致一种与上帝的设计背道而驰的腐败文化。
先知玛拉基知道这个事实,他要求祭司们反思自己的行为,指出他们对待上帝的不敬程度是他们永远不会给予人类统治者的。他正直面他们,以便他们能够改变向最高宗主/统治者上帝献上有瑕疵的动物的罪恶习惯。玛拉基以“万军之耶和华说”的措辞结束了这节经文,以提醒他的听众,这则信息来自耶和华。
先知以第一人称代表耶和华发言,告诉祭司们,他们的崇拜是如此肤浅和空虚,最好根本不进行崇拜,而不是继续这种世俗的崇拜:但愿你们中间有人关上门,免得你们在我的坛上徒然点火！ （第 10 节）。
上帝发表这番言论,似乎在哀叹,甚至没有一位祭司会站出来反对这种违反上帝律法的行为。大门一词指的是祭司和平民可以进入圣殿院落的入口。因此,关闭大门会限制他们进入圣殿。
上帝的愿望是让一位祭司带头制止这种对上帝的不敬,甚至采取极端措施锁上圣殿大门以制止这种亵渎的崇拜。显然,没有崇拜比亵渎崇拜更好。
这样做的目的是为了让你们不至于徒劳地在我的祭坛上点火！ （第 10 节）。祭司们最好停止一切献祭活动,而不是用不服从的有瑕疵的动物来冒犯上帝。在我的祭坛上点火这个短语指的是根据法律规定,动物将被献祭于其上的火和祭坛。上帝将这个词毫无用处地用在祭司们所献的祭品上,这有点令人震惊。
然而,祭祀毫无用处的事实凸显了这样一个事实:所有祭祀的主要目的是引导人们的心去侍奉上帝和彼此服务。如果他们尊敬上帝,那么他们就是在训练他们的心去追随他的方式。上帝命令他的子民做的第一件事就是爱他人（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。上帝的主要愿望不是祭祀,而是服从（撒母耳记上 15:22）。因此,当祭司们献上不服从上帝的祭品时,祭祀就是无用的。他们不是在训练人们的心去服从,而是在做相反的事情,因此适得其反。
如果祭司们没有理解,耶和华会直截了当地澄清道: “我不喜悦你们” （第 10 节）。上帝对以色列的接纳是无条件的。他们是他的子民,他爱他们,不管他们的行为如何（玛拉基书 1:2）。但上帝会根据他的子民是否服从他来奖励和认可他们。当他对人们的选择感到满意时,他就会奖励他们。在这种情况下,就像人类统治者不会对不洁的祭品感到满意一样,上帝也不高兴。
新约圣经也延续了这一思想。信耶稣的人只要有足够的信心仰望耶稣,希望从罪恶的毒液中解脱出来,就能被接纳进入他的家庭（约翰福音 3:14-15）。这种接纳是基于信仰,而不是任何工作或行为（罗马书 4:1-3, 以弗所书 2:8-9）。但上帝根据他的子民的行为来奖励他们（哥林多后书 2:10）。他奖励那些取悦他的人。希伯来书 11:4 告诉我们取悦上帝需要什么:
“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”
（希伯来书 11:6）
我们从希伯来书的这段经文中看到,要取悦上帝,需要做两件事。首先,相信“祂存在”。这就意味着相信上帝就是祂所说的那个人,祂会做祂所说的事。第二是相信“祂赏赐那些寻求祂的人”。这意味着要取悦上帝,就需要相信祂承诺的奖赏优于世俗的奖赏,值得等待。
玛拉基时代的祭司们没有做这两件事。他们没有把上帝当作他们的最高统治者。他们对待上帝的方式不像他们相信上帝就是他所说的那样。上帝在第 8 节中向他们指出了这一点,指出他们不敢将有瑕疵的动物献给人类统治者。此外,玛拉基时代的祭司们并没有寻求上帝,遵循他的道路。相反,他们恳求上帝遵循他们的道路（玛拉基书 1:9）。
玛拉基以“万军之耶和华说:我不喜悦你们,也不收纳你们的供物”结束了这一部分。万军之耶和华这句话提醒他的听众,他的信息的神圣来源是:他是耶和华上帝,他们需要重新记住这一点。在预言之后,他补充说: “我也不收纳你们的供物。”耶和华不喜欢不顺服的崇拜。由于祭司藐视他的名,违背他的律法,他认为他们的祭物毫无用处。
因此,他说,我也不接受你们的供奉。接受供奉意味着对他们的心感到满意。他们的心不是顺服的心,所以上帝不会接受不顺服的心。此外,因为上帝的方式总是对我们最好的,所以接受他们的供奉对他们来说并不符合最佳利益。不顺服上帝的方式就是采取自我毁灭的方式。因此,通过惩罚祭司们承认上帝是上帝并遵循他的方式,上帝是在劝告他们记住他的约定并遵循他赋予生命的方式。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。