玛拉基书 2:1-8 一开始就责备祭司,要他们改邪归正,不然他们就会落入上帝早已对他们宣告的诅咒之下。先知宣告说:“祭司啊,这诫命是给你们的” （第 1 节）。
祭司啊,这诫命是给你们的,在希伯来语中,诫命一词是“mitzvah”。它表达了上帝的旨意和权威。由于以色列的上帝是父亲,审判官和君王,他发出命令,要求他的人民遵守。在我们的经文中,目标受众是祭司,即犹大的宗教领袖。
诫命就是遵守他的律例,尊崇他的名。第 2 节将给出一般的命令,随后将在本章后面给出具体的指示。上帝将命令祭司讲论知识,并正确地教导他的人民,正如他所命令的那样（玛拉基书 2:7, 申命记 33:10）。他后来指示祭司们履行他们的婚姻誓言,并命令“不可背信弃义,害你年轻时所娶的妻子”（玛拉基书 2:15）。
在玛拉基书 2:1 中颁布这条诫命之前,上帝在第一章中用了许多经文来说明祭司们犯下的错误,他们没有按照上帝与他们的约定生活,也没有正确履行他们被赋予的职责。祭司们的任务是代表人民在耶和华面前祈祷和献祭。但他们没有遵守上帝的命令。
他们还被命令教导人民遵守律法,即上帝与以色列的盟约/条约中的法令（申命记 33:10）。教师们违反律法意味着他们违背了引导人民走上帝之路的神圣职责。
前一章,即第 1 章,展示了祭司们如何通过向上帝献上不洁的食物和有瑕疵的动物来羞辱上帝。上帝希望至少有一位祭司采取行动来制止这种不服从的行为,甚至采取诸如锁上圣殿大门等极端行动来阻止这种不服从的祭祀。这些祭祀使上帝不悦,暴露了祭司们的欺骗行为,并给敬拜者带来了诅咒（玛拉基书 1:10-14）。
上帝通过他的先知玛拉基,在第二章的开头重申了他与以色列立约的基本原则。祭司的职责是了解,实践并带领人民遵守和遵守他们的盟约誓言（出埃及记 19:8）。玛拉基代表上帝对祭司们说:
万军之耶和华说:“你们若不听从,若不将荣耀放在心上,将荣耀放在心上,我必使咒诅临到你们,将你们的福分变为咒诅。因为你们不将这咒诅放在心上,我已经咒诅你们了。” (第 2节)
玛拉基书 2:2 基本上重申了第一条也是最大的诫命,即尽心,尽意,尽力爱主（申命记 6:4, 马太福音 22:37-39）。玛拉基书 2:2 中的动词倾听（希伯来语为“shema”）描述了聆听并根据所听到的内容采取行动的活动。“Shema”是最大的诫命经文申命记 6:4 的第一个词。这节经文在犹太传统中被称为“The Shema”。
上帝与以色列的盟约/条约的基础是爱上帝和服从上帝的第一个也是最重要的诫命。十诫中的前四条本质上涵盖了爱上帝这个最大的诫命,它以否定的方式陈述,禁止用任何东西代替上帝。这意味着人类将要爱和侍奉某种东西。新约清楚地说明了这一原则（罗马书 6:16）。
第二大诫命是爱邻如己（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。十诫中的最后五条以否定的方式陈述了这一原则,告诉我们如果要爱邻人,就不能做什么。在本章后面,玛拉基将重申十诫中最后五条的原则,包括责备祭司对弟兄说话和做假事（玛拉基书 2:7-8, 10-11）以及责备祭司背弃婚姻誓言（玛拉基书 2:15-16）。
在上帝与以色列的盟约关系中,“shema”（倾听）意味着听从和遵守他的命令,正如玛拉基书 2:2 全文所表明的那样。
第 2 节中的名词诅咒是指上帝因祭司的邪恶行为而对他们施行的惩罚。诅咒是因不服从上帝与以色列所立的约/条约的规定而产生的负面后果（申命记 28:15-68）。人民发誓遵守约/条约的条款,并明白不服从的诅咒是约的一部分（出埃及记 19:8）。
耶和华是公正的,信守诺言,在这种情况下,他承诺,不遵守他的约定将产生不利的后果或诅咒。如果人们拒绝服从他,爱他人,就会产生负面结果（马太福音 22:37-39）。常识会坚持认为,一个寻求剥削而不是彼此相爱的社会将遭受重大的不利后果。
祝福（希伯来语中为“berakhah”）一词是来自上帝的积极奖励,可能指生育,繁荣和丰收（创世记 12:2, 26:12;申命记 12:7, 33:1）。在祭司祝福的背景下,它包括作为宗教领袖在耶和华面前侍奉的特权和物质利益（什一税和祭祀动物的份额）,祭司们因在圣殿中服务而获得奖励。
作为上帝与以色列的盟约/条约的一部分,上帝承诺,如果以色列人遵守协议的命令,他们就会得到祝福（申命记 28:1-14）。许多祝福都是遵守上帝命令的自然结果。一个讲真话,尊重他人的人格和财产,为他人和自己寻求最好的东西的社会将繁荣昌盛,这也是常识。我们之所以可以说这是“常识”,是因为上帝设计给这个世界的因果关系对任何愿意看到的人来说都是显而易见的。
祭司们若不谨守上帝的诫命,就会遭受不良后果。荣誉一词在希伯来语中是“kavod”。它表示身体上的沉重。它在圣经中经常被翻译为“荣耀”,例如创世记 49:6 和 出埃及记 16:7。
荣耀是某人或某物被观察到的本质,如哥林多前书 15:41 中所说,月亮和太阳有不同的荣耀,因为它们的本质不同。祭司要遵守上帝的诫命来尊崇或荣耀上帝的名字（玛拉基书 2:1）。这样做,他们就会展现上帝的性格,并以身作则,引导人们遵循上帝的方式。当我们遵循上帝的方式时,我们就会反映出他的本性和创造性设计,从而荣耀他（约翰福音 15:8）。
主的希伯来语是“雅威”,是上帝的立约之名。这个名字讲述了上帝的性格以及他与他选民的关系（出埃及记 3:14; 34:6）。在这段经文中,先知告诉他的听众,这话语来自主,从而赋予了这则信息的神圣可信度。他想让流亡后的犹太人知道,他从他们的立约伙伴——万军之耶和华那里得到了话语。
翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在预言文学中,万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一位战士带领他的军队击败他的对手（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。它被认为是上帝最神圣的称号之一。以至于新约中的雅各选择音译这个称号,而不是将其翻译成希腊语（雅各书 5:4）。
在玛拉基书中, “万军之耶和华”一词表明了上帝作为最高指挥官的权力,他完全掌控着人类的一切事务。他对世界的统治促使他命令祭司改变他们的邪恶行为。根据上帝与以色列的盟约协议条款,不遵守以色列的盟约誓言将导致严重后果（申命记 28:15-68）。
这句话的第二部分明确指出,审判之时已近,上帝宣告:然后,我必降咒诅临到你们（第 2b 节）。然后这里又回到了直接上下文。上帝说,如果祭司不听从他的话,不遵守他通过玛拉基所传的诫命,他就会降咒诅。
上帝在当前背景下向祭司提出的主要命令是:
a）通过听从和遵循他的命令来尊崇他的名（玛拉基书2:2中的“shema”）;
b）按照上帝的圣约所吩咐的,以身作则,为人民服务,并给予适当的律法指导（申命记 33:10, 玛拉基书 2:7-8）,
c) 尊重年轻时所娶的妻子,不要为了年轻的女人而休她们（玛拉基书 2:15-16）。
玛拉基书第一章概述了祭司们的不顺服。他们犯了亵渎上帝圣约的罪,用不洁的食物和有瑕疵的动物献祭给上帝（玛拉基书 1:6-9）。据推测,他们还欺骗了他们本应服务的人民（玛拉基书 1:14）。综合这些情况,我们可以得出这样的结论:祭司们滥用特权地位来致富并满足自己的欲望,从而误导人民。
此处,心（希伯来语为“levav”）一词出现在短语“如果你不把荣耀放在心上,那么在第 2 节中再次出现, “我已经诅咒他们了,因为你没有把荣耀放在心上” 。 “ Levav” 指的是人类最深层的思想和意图,包括头脑的理性能力。
先知推断,他的听众,即祭司,有的是意志问题,而不是情感问题。他们故意蔑视遵守上帝的命令,放弃了他们作为人民敬虔榜样的神圣责任（玛拉基书 1:12-13）。如果他们不悔改,他们就会受到上帝与以色列立约/条约中所承诺的诅咒。
“levav”（心）这个词也出现在申命记 6:4 中最大的诫命经文中,其第一个词是“shema”（“听”）:“你要全心 ['levav'] 爱耶和华你的神。”这是申命记 2:2 的另一个例子,反映了耶稣所说的最大诫命（马太福音 22:37-39）。
耶和华强调了他对祭司不顺服行为的审判的必然性,他说:事实上,我已经诅咒了他们。审判他们的原因是因为你们没有把这事放在心上。最大的诫命是要爱耶和华,听从他的诫命并牢记在心。祭司受上帝委托带领教导人民,但他们自己甚至没有遵循上帝的方式。因此上帝已经诅咒了他们。
在希伯来语中,重复等于强调。由于“心”出现在玛拉基书 2:2 的第一部分和最后一部分,并且“心”反映了我们现代人对思想和意志的看法,因此第 2 节似乎强调了祭司的不服从是故意的。这强调了一条圣经原则,即上帝会因故意不服从而审判他的子民（希伯来书 10:26-27）。
值得庆幸的是,对于新约信徒来说,当我们忠实地遵循我们所拥有的光时,耶稣会遮盖我们所不知道的事情（约翰一书 1:7-8）。此外,当我们意识到我们处于罪中并且我们与上帝的关系破裂时,我们可以承认我们的罪并转向他,他会原谅我们并恢复我们与他的关系（约翰一书 1:9）。
希伯来语中翻译为“心”的单词有时被翻译为“智慧”,当它指的是某人接受了上帝启示的现实并选择将其付诸行动时。祭司们的行为很愚蠢,拒绝承认上帝话语的真理。结果,他们故意采取了不服从的行动。因此,上帝已经诅咒了他们。
此外,神对祭司的审判也会影响到他们的后代。先知玛拉基用“看哪”这个词来表明这一行动的迫在眉睫: “看哪,我必斥责你们的后裔,又将你们节期所剩的渣滓,撒在你们脸上,你们也必一同被除灭” （第 3 节） 。
在《圣经》中, “看哪”一词通常用来描述即将发生的事件。它的作用是将注意力集中在后面的陈述上。在这里,意外事件对祭司来说是个坏消息,因为上帝说,我要责备你的后裔（第 3 节）。这将是他们违背与上帝（他们的宗主/统治者）的约定/条约而受到的诅咒或负面后果之一。对儿子和女儿的审判是上帝与以色列的约定/条约中对不服从的诅咒部分（申命记 28:32）中的一项规定。由于祭司违背誓言,并可能引导人民走上邪恶的道路,上帝现在将援引该约定中的诅咒条款。
短语“看哪,我要斥责你的后裔”中的动词斥责（希伯来语为“gaʿar”）是旧约中咒骂词汇的一部分。它表示限制某事以阻止其正常运作（玛拉基书 3:11）。上帝用这个动词告诉祭司,他将取消他们的资格,并剥夺他们的后代在圣所中侍奉的权利,而这是祭司的特权（民数记 18:20-21）。
然后,耶和华用生动的语言描述了他将使祭司的后代不再侍奉他:我必将垃圾,就是你们节期剩下的垃圾,撒在你们的脸上,你们也要因此被带走。
名词“废物” （也译为“粪便”或“排泄物”）表示动物胃中的残留物。由于它是不洁净的物质,耶和华命令他的盟约子民在营外焚烧它,后来又在耶路撒冷城门外焚烧它（出埃及记 29:14;利未记 16:27;尼希米记 3:13, 14）。旧约作者经常用这个词来比喻上帝的审判。在列王纪下第 9 章中,上帝宣告了他对耶洗别的审判,并说她的“尸体必在耶斯列田间如粪土,叫人不可说:‘这是耶洗别’”（列王纪下第 9 章第 37 节）。
在这里,耶和华用“垃圾”这个词来描述祭司们将要经历的羞辱。把这种物质涂在他们脸上会污染他们,使他们变得不洁,无法履行他们的宗教职责。这个比喻性的表达唤起了祭司们在耶和华将他们从特权地位上剥夺时将要遭受的羞辱。他会像对待动物粪便一样对待他们,并剥夺他们的祭司职责。
你们宴席上的垃圾可能是指带到圣殿献祭的动物的粪便。粪便会被铲起并运走,以保持圣殿区域的清洁。这里的比喻似乎是,粪便不会被带走,而是会撒在你们的脸上。也许这是因为祭司们被迫在充满粪便的街道上向征服者鞠躬致敬。征服者的力量随后会把他们连同粪便一起带走。
犹大人民已经经历过被巴比伦征服和流放（列王纪下 25:1-4）。他们被流放是因为他们不忠于遵守盟约誓言（历代志上 9:1）。但上帝信守诺言,允许他们回归。现在人们又一次不听话了。上帝在这里承诺会带来审判,但也会施予怜悯。
上帝会仁慈地审判这一代人,而不会审判这一代人。相反,他会审判后代,即祭司的后代。这次审判和顺从可能指的是后来犹大被希腊人占领并遭受严重虐待的时期。公元前二世纪,可能是玛拉基书写成后的几个世纪,犹太人在希腊统治者安条克·伊皮法尼的统治下遭受了严重的迫害。安条克·伊皮法尼犯下了各种暴行,包括取缔犹太人的习俗和在祭坛上献猪为祭。
审判之时也可能预示着公元一世纪罗马对耶路撒冷的毁灭。这可能包括希腊和罗马的压迫,以及其他情况。无论预计的时间是什么时候,很明显,结果将是祭司们意识到他们经历了上帝的审判,并将悔改并回归祂,正如下一节所说:“你们就知道我已将这诫命传给你们,使我与利未所立的约得以存留,”万军之耶和华说。 （第 4 节）。
这可能预示着一群祭司将领导反抗安条克·伊皮法尼斯的叛乱。马加比家族是一个祭司家族,他们领导了一场叛乱,使犹大暂时独立。在未来的这个时代（从玛拉基时代开始）,上帝将训诫宗教领袖,让他们知道他的指示是给他们的。
审判的目的是为了使我与利未的约得以延续。上帝希望维护他与以色列的约关系,并将通过利未来实现。利未支派被分别出来,从事宗教服务,包括祭司职分。上帝管教他所爱的人（申命记 8:5, 希伯来书 12:6）。对祭司的管教表明了上帝对他们及其后代的关心。
利未是利未支派的族长。这里指的是从他而来的祭司支派。上帝宣称他与利未人有盟约关系。盟约是至少两方之间承诺执行某些行动。民数记 25:11-13 中提到了与利未的盟约:
“看哪,我赐给他平安的约;这约要为他和他的后裔,作为永远当祭司职任的约,因他为神有忌邪的心,为以色列人赎罪。”（民数记 25:12-13）
上帝与利未的约在这里涉及两方,上帝和利未人,但这是上帝对利未人的无条件赐予,作为对祭司非尼哈的忠诚服务的奖励,非尼哈对上帝充满热情（民数记 25:10-11）。这与上帝对亚伯拉罕的赐予类似。亚伯拉罕与罗得分开后,上帝将应许之地赐给了他和他的后代,因此他完全遵从了上帝的命令,离开他的家和亲人,来到他应许的土地（创世记 13:14-15）。
在《民数记》中,上帝应许利未人将拥有“永久的祭司职位”。上帝总是信守他的誓言或承诺。有时他的承诺是有条件的,例如,他承诺如果以色列人遵守他的圣约律法的诫命,他就会赐福给他们（申命记 28:1-14）。在《民数记》中,他与祭司立约的这个例子中,他的承诺是无条件的。
在耶利米书 33:20-21 中,上帝断言他一定会信守诺言。他在那里宣称,他承诺为大卫的后裔建立永久的统治,就像每 24 小时被分为白天和黑夜一样确定。同样,上帝补充说“还有我的仆人利未祭司”,指的是他与他们立的约。
上帝呼召利未人以祭司的身份侍奉祂,履行他们被赋予的职责,教导以色列人遵守祂的诫命,为人民代祷和献祭（申命记 33:9-10）。由于玛拉基时代的祭司未能尊敬上帝,祂发出这条信息来惩罚他们,鼓励他们悔改。
然而,这个预言表明,祭司们需要更多的惩戒才能悔改,而这种惩戒将如上帝在第 3 节中所说,他将“斥责他们的后代”。先知重申了万军之耶和华说这句话,以确认他信息的神圣性。
上帝与利未人立下和平之约,这真是太神奇了,因为部落的族长利未是个暴戾的人。他与兄弟西缅联手为他们的妹妹底拿报仇,反对希未人哈抹的儿子示剑,后者与底拿通奸并玷污了她。然后他想娶她为妻,并向她求婚。雅各的儿子们说服示剑社区的所有男性接受割礼,当他们痊愈时,利未和西缅杀死了他们（创世记 34:25）。
雅各担心他的两个儿子杀死了那个社区的男人后,他们家族的名声会在该地的居民中受损。利未和西缅认为他们有理由杀死那些人,因为他们将他们的妹妹当作妓女对待（创世记 34:30-31）。尽管如此,摩西和亚伦都是利未的后裔。当非尼哈忠实地为上帝的律法而热心时,上帝将他的约赐给了利未的儿子。这表明了这样一个原则:每一代人都有机会忠诚,上帝会奖励他们（以西结书 18:19-21）。
接下来,耶和华解释了他与利未支派建立的关系的性质:我与他立生命,平安的约,并将这两样赐给他作尊荣的对象（第 5 节）。
再次,《民数记》25:12-13 中的经文谈到了上帝与利未所立的和平之约。生命的加入可能是指“永久祭司”的承诺。翻译为生命的希伯来语用来描述上帝在《创世记》第 1 章的创世记中创造并注入其灵的所有生物。“永久祭司”的概念可以被认为是永不消亡的祭司,活着的祭司。
翻译为和平的希伯来语是“shalom”。这是一个包含完整性和幸福的概念。箴言 3:1-2 承诺遵守上帝的律法会带来“shalom”。这是有道理的,因为上帝的律法向人类展示了如何按照他的美好设计行事,这样我们才能实现上帝对我们的期望。因此,遵守上帝的律法会让我们变得完整。与祭司订立契约会带来和平也是有道理的,因为他们的职责包括向上帝的子民传授律法（申命记 33:10）。
而神的计划也达到了预期的效果:所以,他敬畏我,敬畏我的名。这意味着非尼哈时代之后的早期祭司都履行了自己的职责。由于非尼哈的忠诚,神应许要奖赏祭司（如民数记 25:12-13 所述）,赐予他们生命和平安的约。他们明白任务的严肃性,并勤勉地履行了任务。他们服从神,忠实地服务于他的子民。但在玛拉基时代,祭司们对他们的职责变得冷漠。他们没有利用自己的特权地位来服务神的子民,而是利用它来剥削他们（玛拉基书 1:14, 2:8）。
耶和华随后提供了早期祭司成功事奉的证据。耶和华再次以利未支派为代表,描述了早期祭司的忠诚,称他们为他们的祖先利未:他的口中有真理的训诲,他的嘴里没有不义;他以平安和正直与我同行,使许多人回头离开罪孽（第 6 节）。
从上下文来看,这个词指的是利未,利未指的是上一代的祭司,从《民数记》25:12-13 开始。教导（希伯来语中的“妥拉”）通常指摩西律法,其中包括上帝与以色列的盟约/条约的规定。然而,在目前的上下文中,它是指口头传授上帝的律法,利未很好地完成了这项任务,因为他的嘴里没有不义的话。
利未人用上帝的话语教导人民真理。这是根据上帝赋予利未人的职责（申命记 33:10）。他们很可能使用口头指导,而不是分发书籍,因为书面材料的成本过高。祭司很可能是拥有上帝书面话语的主要人群,他们通过口头,从嘴唇传递上帝的话语。
历代志上 6 章详细记载了利未以来的祭司谱系。那里列出了许多好祭司,也有一些不顺从的祭司。撒母耳不仅是一位祭司,还是一位忠心的先知,他的名字列在历代志上 6:28 中。在玛拉基书中,上帝只提到了那些忠心耿耿,生活品行端正的前祭司。上帝宣告:他以平安和正直与我同行,使许多人回头离开罪孽。 （第 6 节）
这里的“他”仍然指利未,利未支派的族长。这段经文继续向与神同行的祭司群体讲话,用一个人来代表他们,即他们的祖先利未。平安正直地与我同行,是指祭司们与神同行,按照神与他们立的约的戒律生活。他们不仅以真理教导律法,而且在日常生活中也遵守律法。
在这节经文中,平安代表与上帝及其道路的和谐。翻译为平安的希伯来语又是“shalom”。shalom 是一个广泛的概念,指与上帝及其创造物的设计和谐相处。当人们遵循上帝的指示（“torah”）时,他们就会与上帝同行。上帝的指示告诉人们如何通过彼此相爱和为他人寻求最好的东西来按照上帝创造的方式行事（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。
正直的概念指的是一种以道德正直为特征的行为。因此,以平安和正直与他同行意味着顺从地跟随他,在生活的每一个方面表现出道德正直,并享受与他的团契。这是上帝对利未支派的意图,几个世纪以来,许多祭司都遵循这种忠诚。许多人在耶和华面前无可指责地生活。由于忠于上帝的道,这些祭司使许多人远离了罪孽。
由于早期的祭司们践行所教,他们拥有有效的精神领导力。他们的追随者们抛弃了邪恶的道路,以真诚的信仰转向上帝。这表明敬虔的领导力具有积极的影响。早期祭司的积极影响与当今误导人民的祭司的负面影响形成了鲜明对比（玛拉基书 2:8）。
过着无可指责的生活是利未祭司角色的一个重要部分:
祭司的嘴里当存知识,人也当从他口中寻求训诲,因为他是万军之耶和华的使者（第 7 节）。
祭司负责学习上帝的圣言,将其付诸实践,并教导人民。这样,他们就能保存知识。他们还会通过向人民传授律法来传播知识;祭司的嘴唇应该说出训诫。人民应该从祭司的嘴里寻求训诫。但祭司的职责是忠实地担任万军之耶和华的使者,讲真话并教导他的圣言。
知识若没有对主的敬畏,就会导致徒劳,疯狂,最终导致邪恶,正如所罗门在传道书中所教导的那样。但敬畏主是知识的开端,正如所罗门所教导的那样（箴言 1:7）。通过教导人民敬畏主,祭司们引导他们获得真正的知识。
有困难的人可能会向祭司寻求建议,因为他是宗教领袖。他们会从他口中寻求指导。然后,因为祭司正确地履行了自己的职责,他将成为万军之耶和华的使者。这意味着他是上帝在他的话语中提供的神圣启示的中介。
新约信徒也被要求被分别出来担任祭司的职务。他们每个人都要忠实地向他们接触的人传达上帝的话语。这包括我们家里,工作场所以及社区的影响范围。新约信徒被要求成为虔诚的榜样,忠实地生活。这样,他们将对周围的人产生积极的影响,引导他们走向上帝和他的圣洁,远离肉体和世界（彼得前书 2:9-12）。
翻译为信使的希伯来语是“malak”,与本书名称“Malaki”有关。给祭司的信息是,他们的工作是作为忠实的信使,将上帝的指示如实地传达给人民。祭司应该效仿早期忠心的祭司的积极榜样。然而,玛拉基书中提到的祭司并没有正确履行他们的使命,成为耶和华忠实的信使。因此,上帝责备他们,说:“至于你们,你们偏离了正路,使许多人因律法跌倒,你们废弃了与利未人的约,”万军之耶和华说（第 8 节） 。
主将以前的祭司与玛拉基时代的祭司作了对比,强调道: “至于你们,你们叫许多人跌倒。”当今时代任性的祭司没有走上古代祭司的忠实之路。现在的祭司因自己的坏榜样,使他们本应忠实领导的人民跌倒: “你们偏离了正路。”
道路指的是上帝的道德标准:“祂的道路完全”（诗篇 18:30）。祂的所有戒律都是正确的。可悲的是,祭司们偏离了这条道路,在耶和华面前过着邪恶的生活,走自己的路。在使徒行传中,最早用来指基督教的名字之一是“道路”（使徒行传 9:2,,, 19:919:2322:4）。
祭司的另一个罪孽是曲解神的律法:你们使许多人因训诲跌倒（第 8 节）。祭司负责向人民传授上帝的话语。同样,这里的训诲翻译了希伯来语单词“torah”。在这种情况下,它指的是主的话语。祭司们曲解了上帝的话语。他们没有引导人民遵循上帝的方式,而是利用自己的地位为自己谋利（玛拉基书 1:13-14, 2:9）。
祭司的第三项罪是前两项罪的后果。祭司偏离正道,因他们的错误教导而使许多人跌倒,他们破坏了利未之约。在这种情况下,利未之约似乎与玛拉基书 2:4-5 中提到的约相同。这反过来又似乎是指神在民数记 25:12-13 中与利未人所立的约,神称之为“平安之约”。他将此约赐予利未人,是因为他们忠实地热衷于神的话语。祭司似乎违背了神赐予他们的那种忠诚行为。
因此,他们不但没有像以前的祭司那样使许多人远离罪恶,反而使人民跌倒。先知加上了“万军之耶和华说”这句话,以确认他的信息的神圣起源。 “万军之耶和华”这句话是指上帝是天军的领袖,并强调他的主权。在下一部分中,主权主将适当地惩戒和审判不听话的祭司。
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玛拉基书 2:1-8 含义
玛拉基书 2:1-8 一开始就责备祭司,要他们改邪归正,不然他们就会落入上帝早已对他们宣告的诅咒之下。先知宣告说:“祭司啊,这诫命是给你们的” （第 1 节）。
祭司啊,这诫命是给你们的,在希伯来语中,诫命一词是“mitzvah”。它表达了上帝的旨意和权威。由于以色列的上帝是父亲,审判官和君王,他发出命令,要求他的人民遵守。在我们的经文中,目标受众是祭司,即犹大的宗教领袖。
诫命就是遵守他的律例,尊崇他的名。第 2 节将给出一般的命令,随后将在本章后面给出具体的指示。上帝将命令祭司讲论知识,并正确地教导他的人民,正如他所命令的那样（玛拉基书 2:7, 申命记 33:10）。他后来指示祭司们履行他们的婚姻誓言,并命令“不可背信弃义,害你年轻时所娶的妻子”（玛拉基书 2:15）。
在玛拉基书 2:1 中颁布这条诫命之前,上帝在第一章中用了许多经文来说明祭司们犯下的错误,他们没有按照上帝与他们的约定生活,也没有正确履行他们被赋予的职责。祭司们的任务是代表人民在耶和华面前祈祷和献祭。但他们没有遵守上帝的命令。
他们还被命令教导人民遵守律法,即上帝与以色列的盟约/条约中的法令（申命记 33:10）。教师们违反律法意味着他们违背了引导人民走上帝之路的神圣职责。
前一章,即第 1 章,展示了祭司们如何通过向上帝献上不洁的食物和有瑕疵的动物来羞辱上帝。上帝希望至少有一位祭司采取行动来制止这种不服从的行为,甚至采取诸如锁上圣殿大门等极端行动来阻止这种不服从的祭祀。这些祭祀使上帝不悦,暴露了祭司们的欺骗行为,并给敬拜者带来了诅咒（玛拉基书 1:10-14）。
上帝通过他的先知玛拉基,在第二章的开头重申了他与以色列立约的基本原则。祭司的职责是了解,实践并带领人民遵守和遵守他们的盟约誓言（出埃及记 19:8）。玛拉基代表上帝对祭司们说:
万军之耶和华说:“你们若不听从,若不将荣耀放在心上,将荣耀放在心上,我必使咒诅临到你们,将你们的福分变为咒诅。因为你们不将这咒诅放在心上,我已经咒诅你们了。” (第 2节)
玛拉基书 2:2 基本上重申了第一条也是最大的诫命,即尽心,尽意,尽力爱主（申命记 6:4, 马太福音 22:37-39）。玛拉基书 2:2 中的动词倾听（希伯来语为“shema”）描述了聆听并根据所听到的内容采取行动的活动。“Shema”是最大的诫命经文申命记 6:4 的第一个词。这节经文在犹太传统中被称为“The Shema”。
上帝与以色列的盟约/条约的基础是爱上帝和服从上帝的第一个也是最重要的诫命。十诫中的前四条本质上涵盖了爱上帝这个最大的诫命,它以否定的方式陈述,禁止用任何东西代替上帝。这意味着人类将要爱和侍奉某种东西。新约清楚地说明了这一原则（罗马书 6:16）。
第二大诫命是爱邻如己（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。十诫中的最后五条以否定的方式陈述了这一原则,告诉我们如果要爱邻人,就不能做什么。在本章后面,玛拉基将重申十诫中最后五条的原则,包括责备祭司对弟兄说话和做假事（玛拉基书 2:7-8, 10-11）以及责备祭司背弃婚姻誓言（玛拉基书 2:15-16）。
在上帝与以色列的盟约关系中,“shema”（倾听）意味着听从和遵守他的命令,正如玛拉基书 2:2 全文所表明的那样。
第 2 节中的名词诅咒是指上帝因祭司的邪恶行为而对他们施行的惩罚。诅咒是因不服从上帝与以色列所立的约/条约的规定而产生的负面后果（申命记 28:15-68）。人民发誓遵守约/条约的条款,并明白不服从的诅咒是约的一部分（出埃及记 19:8）。
耶和华是公正的,信守诺言,在这种情况下,他承诺,不遵守他的约定将产生不利的后果或诅咒。如果人们拒绝服从他,爱他人,就会产生负面结果（马太福音 22:37-39）。常识会坚持认为,一个寻求剥削而不是彼此相爱的社会将遭受重大的不利后果。
祝福（希伯来语中为“berakhah”）一词是来自上帝的积极奖励,可能指生育,繁荣和丰收（创世记 12:2, 26:12;申命记 12:7, 33:1）。在祭司祝福的背景下,它包括作为宗教领袖在耶和华面前侍奉的特权和物质利益（什一税和祭祀动物的份额）,祭司们因在圣殿中服务而获得奖励。
作为上帝与以色列的盟约/条约的一部分,上帝承诺,如果以色列人遵守协议的命令,他们就会得到祝福（申命记 28:1-14）。许多祝福都是遵守上帝命令的自然结果。一个讲真话,尊重他人的人格和财产,为他人和自己寻求最好的东西的社会将繁荣昌盛,这也是常识。我们之所以可以说这是“常识”,是因为上帝设计给这个世界的因果关系对任何愿意看到的人来说都是显而易见的。
祭司们若不谨守上帝的诫命,就会遭受不良后果。荣誉一词在希伯来语中是“kavod”。它表示身体上的沉重。它在圣经中经常被翻译为“荣耀”,例如创世记 49:6 和 出埃及记 16:7。
荣耀是某人或某物被观察到的本质,如哥林多前书 15:41 中所说,月亮和太阳有不同的荣耀,因为它们的本质不同。祭司要遵守上帝的诫命来尊崇或荣耀上帝的名字（玛拉基书 2:1）。这样做,他们就会展现上帝的性格,并以身作则,引导人们遵循上帝的方式。当我们遵循上帝的方式时,我们就会反映出他的本性和创造性设计,从而荣耀他（约翰福音 15:8）。
主的希伯来语是“雅威”,是上帝的立约之名。这个名字讲述了上帝的性格以及他与他选民的关系（出埃及记 3:14; 34:6）。在这段经文中,先知告诉他的听众,这话语来自主,从而赋予了这则信息的神圣可信度。他想让流亡后的犹太人知道,他从他们的立约伙伴——万军之耶和华那里得到了话语。
翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在预言文学中,万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一位战士带领他的军队击败他的对手（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。它被认为是上帝最神圣的称号之一。以至于新约中的雅各选择音译这个称号,而不是将其翻译成希腊语（雅各书 5:4）。
在玛拉基书中, “万军之耶和华”一词表明了上帝作为最高指挥官的权力,他完全掌控着人类的一切事务。他对世界的统治促使他命令祭司改变他们的邪恶行为。根据上帝与以色列的盟约协议条款,不遵守以色列的盟约誓言将导致严重后果（申命记 28:15-68）。
这句话的第二部分明确指出,审判之时已近,上帝宣告:然后,我必降咒诅临到你们（第 2b 节）。然后这里又回到了直接上下文。上帝说,如果祭司不听从他的话,不遵守他通过玛拉基所传的诫命,他就会降咒诅。
上帝在当前背景下向祭司提出的主要命令是:
a）通过听从和遵循他的命令来尊崇他的名（玛拉基书2:2中的“shema”）;
b）按照上帝的圣约所吩咐的,以身作则,为人民服务,并给予适当的律法指导（申命记 33:10, 玛拉基书 2:7-8）,
c) 尊重年轻时所娶的妻子,不要为了年轻的女人而休她们（玛拉基书 2:15-16）。
玛拉基书第一章概述了祭司们的不顺服。他们犯了亵渎上帝圣约的罪,用不洁的食物和有瑕疵的动物献祭给上帝（玛拉基书 1:6-9）。据推测,他们还欺骗了他们本应服务的人民（玛拉基书 1:14）。综合这些情况,我们可以得出这样的结论:祭司们滥用特权地位来致富并满足自己的欲望,从而误导人民。
此处,心（希伯来语为“levav”）一词出现在短语“如果你不把荣耀放在心上,那么在第 2 节中再次出现, “我已经诅咒他们了,因为你没有把荣耀放在心上” 。 “ Levav” 指的是人类最深层的思想和意图,包括头脑的理性能力。
先知推断,他的听众,即祭司,有的是意志问题,而不是情感问题。他们故意蔑视遵守上帝的命令,放弃了他们作为人民敬虔榜样的神圣责任（玛拉基书 1:12-13）。如果他们不悔改,他们就会受到上帝与以色列立约/条约中所承诺的诅咒。
“levav”（心）这个词也出现在申命记 6:4 中最大的诫命经文中,其第一个词是“shema”（“听”）:“你要全心 ['levav'] 爱耶和华你的神。”这是申命记 2:2 的另一个例子,反映了耶稣所说的最大诫命（马太福音 22:37-39）。
耶和华强调了他对祭司不顺服行为的审判的必然性,他说:事实上,我已经诅咒了他们。审判他们的原因是因为你们没有把这事放在心上。最大的诫命是要爱耶和华,听从他的诫命并牢记在心。祭司受上帝委托带领教导人民,但他们自己甚至没有遵循上帝的方式。因此上帝已经诅咒了他们。
在希伯来语中,重复等于强调。由于“心”出现在玛拉基书 2:2 的第一部分和最后一部分,并且“心”反映了我们现代人对思想和意志的看法,因此第 2 节似乎强调了祭司的不服从是故意的。这强调了一条圣经原则,即上帝会因故意不服从而审判他的子民（希伯来书 10:26-27）。
值得庆幸的是,对于新约信徒来说,当我们忠实地遵循我们所拥有的光时,耶稣会遮盖我们所不知道的事情（约翰一书 1:7-8）。此外,当我们意识到我们处于罪中并且我们与上帝的关系破裂时,我们可以承认我们的罪并转向他,他会原谅我们并恢复我们与他的关系（约翰一书 1:9）。
希伯来语中翻译为“心”的单词有时被翻译为“智慧”,当它指的是某人接受了上帝启示的现实并选择将其付诸行动时。祭司们的行为很愚蠢,拒绝承认上帝话语的真理。结果,他们故意采取了不服从的行动。因此,上帝已经诅咒了他们。
此外,神对祭司的审判也会影响到他们的后代。先知玛拉基用“看哪”这个词来表明这一行动的迫在眉睫: “看哪,我必斥责你们的后裔,又将你们节期所剩的渣滓,撒在你们脸上,你们也必一同被除灭” （第 3 节） 。
在《圣经》中, “看哪”一词通常用来描述即将发生的事件。它的作用是将注意力集中在后面的陈述上。在这里,意外事件对祭司来说是个坏消息,因为上帝说,我要责备你的后裔（第 3 节）。这将是他们违背与上帝（他们的宗主/统治者）的约定/条约而受到的诅咒或负面后果之一。对儿子和女儿的审判是上帝与以色列的约定/条约中对不服从的诅咒部分（申命记 28:32）中的一项规定。由于祭司违背誓言,并可能引导人民走上邪恶的道路,上帝现在将援引该约定中的诅咒条款。
短语“看哪,我要斥责你的后裔”中的动词斥责（希伯来语为“gaʿar”）是旧约中咒骂词汇的一部分。它表示限制某事以阻止其正常运作（玛拉基书 3:11）。上帝用这个动词告诉祭司,他将取消他们的资格,并剥夺他们的后代在圣所中侍奉的权利,而这是祭司的特权（民数记 18:20-21）。
然后,耶和华用生动的语言描述了他将使祭司的后代不再侍奉他:我必将垃圾,就是你们节期剩下的垃圾,撒在你们的脸上,你们也要因此被带走。
名词“废物” （也译为“粪便”或“排泄物”）表示动物胃中的残留物。由于它是不洁净的物质,耶和华命令他的盟约子民在营外焚烧它,后来又在耶路撒冷城门外焚烧它（出埃及记 29:14;利未记 16:27;尼希米记 3:13, 14）。旧约作者经常用这个词来比喻上帝的审判。在列王纪下第 9 章中,上帝宣告了他对耶洗别的审判,并说她的“尸体必在耶斯列田间如粪土,叫人不可说:‘这是耶洗别’”（列王纪下第 9 章第 37 节）。
在这里,耶和华用“垃圾”这个词来描述祭司们将要经历的羞辱。把这种物质涂在他们脸上会污染他们,使他们变得不洁,无法履行他们的宗教职责。这个比喻性的表达唤起了祭司们在耶和华将他们从特权地位上剥夺时将要遭受的羞辱。他会像对待动物粪便一样对待他们,并剥夺他们的祭司职责。
你们宴席上的垃圾可能是指带到圣殿献祭的动物的粪便。粪便会被铲起并运走,以保持圣殿区域的清洁。这里的比喻似乎是,粪便不会被带走,而是会撒在你们的脸上。也许这是因为祭司们被迫在充满粪便的街道上向征服者鞠躬致敬。征服者的力量随后会把他们连同粪便一起带走。
犹大人民已经经历过被巴比伦征服和流放（列王纪下 25:1-4）。他们被流放是因为他们不忠于遵守盟约誓言（历代志上 9:1）。但上帝信守诺言,允许他们回归。现在人们又一次不听话了。上帝在这里承诺会带来审判,但也会施予怜悯。
上帝会仁慈地审判这一代人,而不会审判这一代人。相反,他会审判后代,即祭司的后代。这次审判和顺从可能指的是后来犹大被希腊人占领并遭受严重虐待的时期。公元前二世纪,可能是玛拉基书写成后的几个世纪,犹太人在希腊统治者安条克·伊皮法尼的统治下遭受了严重的迫害。安条克·伊皮法尼犯下了各种暴行,包括取缔犹太人的习俗和在祭坛上献猪为祭。
审判之时也可能预示着公元一世纪罗马对耶路撒冷的毁灭。这可能包括希腊和罗马的压迫,以及其他情况。无论预计的时间是什么时候,很明显,结果将是祭司们意识到他们经历了上帝的审判,并将悔改并回归祂,正如下一节所说:“你们就知道我已将这诫命传给你们,使我与利未所立的约得以存留,”万军之耶和华说。 （第 4 节）。
这可能预示着一群祭司将领导反抗安条克·伊皮法尼斯的叛乱。马加比家族是一个祭司家族,他们领导了一场叛乱,使犹大暂时独立。在未来的这个时代（从玛拉基时代开始）,上帝将训诫宗教领袖,让他们知道他的指示是给他们的。
审判的目的是为了使我与利未的约得以延续。上帝希望维护他与以色列的约关系,并将通过利未来实现。利未支派被分别出来,从事宗教服务,包括祭司职分。上帝管教他所爱的人（申命记 8:5, 希伯来书 12:6）。对祭司的管教表明了上帝对他们及其后代的关心。
利未是利未支派的族长。这里指的是从他而来的祭司支派。上帝宣称他与利未人有盟约关系。盟约是至少两方之间承诺执行某些行动。民数记 25:11-13 中提到了与利未的盟约:
“看哪,我赐给他平安的约;这约要为他和他的后裔,作为永远当祭司职任的约,因他为神有忌邪的心,为以色列人赎罪。”
（民数记 25:12-13）
上帝与利未的约在这里涉及两方,上帝和利未人,但这是上帝对利未人的无条件赐予,作为对祭司非尼哈的忠诚服务的奖励,非尼哈对上帝充满热情（民数记 25:10-11）。这与上帝对亚伯拉罕的赐予类似。亚伯拉罕与罗得分开后,上帝将应许之地赐给了他和他的后代,因此他完全遵从了上帝的命令,离开他的家和亲人,来到他应许的土地（创世记 13:14-15）。
在《民数记》中,上帝应许利未人将拥有“永久的祭司职位”。上帝总是信守他的誓言或承诺。有时他的承诺是有条件的,例如,他承诺如果以色列人遵守他的圣约律法的诫命,他就会赐福给他们（申命记 28:1-14）。在《民数记》中,他与祭司立约的这个例子中,他的承诺是无条件的。
在耶利米书 33:20-21 中,上帝断言他一定会信守诺言。他在那里宣称,他承诺为大卫的后裔建立永久的统治,就像每 24 小时被分为白天和黑夜一样确定。同样,上帝补充说“还有我的仆人利未祭司”,指的是他与他们立的约。
上帝呼召利未人以祭司的身份侍奉祂,履行他们被赋予的职责,教导以色列人遵守祂的诫命,为人民代祷和献祭（申命记 33:9-10）。由于玛拉基时代的祭司未能尊敬上帝,祂发出这条信息来惩罚他们,鼓励他们悔改。
然而,这个预言表明,祭司们需要更多的惩戒才能悔改,而这种惩戒将如上帝在第 3 节中所说,他将“斥责他们的后代”。先知重申了万军之耶和华说这句话,以确认他信息的神圣性。
上帝与利未人立下和平之约,这真是太神奇了,因为部落的族长利未是个暴戾的人。他与兄弟西缅联手为他们的妹妹底拿报仇,反对希未人哈抹的儿子示剑,后者与底拿通奸并玷污了她。然后他想娶她为妻,并向她求婚。雅各的儿子们说服示剑社区的所有男性接受割礼,当他们痊愈时,利未和西缅杀死了他们（创世记 34:25）。
雅各担心他的两个儿子杀死了那个社区的男人后,他们家族的名声会在该地的居民中受损。利未和西缅认为他们有理由杀死那些人,因为他们将他们的妹妹当作妓女对待（创世记 34:30-31）。尽管如此,摩西和亚伦都是利未的后裔。当非尼哈忠实地为上帝的律法而热心时,上帝将他的约赐给了利未的儿子。这表明了这样一个原则:每一代人都有机会忠诚,上帝会奖励他们（以西结书 18:19-21）。
接下来,耶和华解释了他与利未支派建立的关系的性质:我与他立生命,平安的约,并将这两样赐给他作尊荣的对象（第 5 节）。
再次,《民数记》25:12-13 中的经文谈到了上帝与利未所立的和平之约。生命的加入可能是指“永久祭司”的承诺。翻译为生命的希伯来语用来描述上帝在《创世记》第 1 章的创世记中创造并注入其灵的所有生物。“永久祭司”的概念可以被认为是永不消亡的祭司,活着的祭司。
翻译为和平的希伯来语是“shalom”。这是一个包含完整性和幸福的概念。箴言 3:1-2 承诺遵守上帝的律法会带来“shalom”。这是有道理的,因为上帝的律法向人类展示了如何按照他的美好设计行事,这样我们才能实现上帝对我们的期望。因此,遵守上帝的律法会让我们变得完整。与祭司订立契约会带来和平也是有道理的,因为他们的职责包括向上帝的子民传授律法（申命记 33:10）。
而神的计划也达到了预期的效果:所以,他敬畏我,敬畏我的名。这意味着非尼哈时代之后的早期祭司都履行了自己的职责。由于非尼哈的忠诚,神应许要奖赏祭司（如民数记 25:12-13 所述）,赐予他们生命和平安的约。他们明白任务的严肃性,并勤勉地履行了任务。他们服从神,忠实地服务于他的子民。但在玛拉基时代,祭司们对他们的职责变得冷漠。他们没有利用自己的特权地位来服务神的子民,而是利用它来剥削他们（玛拉基书 1:14, 2:8）。
耶和华随后提供了早期祭司成功事奉的证据。耶和华再次以利未支派为代表,描述了早期祭司的忠诚,称他们为他们的祖先利未:他的口中有真理的训诲,他的嘴里没有不义;他以平安和正直与我同行,使许多人回头离开罪孽（第 6 节）。
从上下文来看,这个词指的是利未,利未指的是上一代的祭司,从《民数记》25:12-13 开始。教导（希伯来语中的“妥拉”）通常指摩西律法,其中包括上帝与以色列的盟约/条约的规定。然而,在目前的上下文中,它是指口头传授上帝的律法,利未很好地完成了这项任务,因为他的嘴里没有不义的话。
利未人用上帝的话语教导人民真理。这是根据上帝赋予利未人的职责（申命记 33:10）。他们很可能使用口头指导,而不是分发书籍,因为书面材料的成本过高。祭司很可能是拥有上帝书面话语的主要人群,他们通过口头,从嘴唇传递上帝的话语。
历代志上 6 章详细记载了利未以来的祭司谱系。那里列出了许多好祭司,也有一些不顺从的祭司。撒母耳不仅是一位祭司,还是一位忠心的先知,他的名字列在历代志上 6:28 中。在玛拉基书中,上帝只提到了那些忠心耿耿,生活品行端正的前祭司。上帝宣告:他以平安和正直与我同行,使许多人回头离开罪孽。 （第 6 节）
这里的“他”仍然指利未,利未支派的族长。这段经文继续向与神同行的祭司群体讲话,用一个人来代表他们,即他们的祖先利未。平安正直地与我同行,是指祭司们与神同行,按照神与他们立的约的戒律生活。他们不仅以真理教导律法,而且在日常生活中也遵守律法。
在这节经文中,平安代表与上帝及其道路的和谐。翻译为平安的希伯来语又是“shalom”。shalom 是一个广泛的概念,指与上帝及其创造物的设计和谐相处。当人们遵循上帝的指示（“torah”）时,他们就会与上帝同行。上帝的指示告诉人们如何通过彼此相爱和为他人寻求最好的东西来按照上帝创造的方式行事（利未记 19:18, 马太福音 22:37-39）。
正直的概念指的是一种以道德正直为特征的行为。因此,以平安和正直与他同行意味着顺从地跟随他,在生活的每一个方面表现出道德正直,并享受与他的团契。这是上帝对利未支派的意图,几个世纪以来,许多祭司都遵循这种忠诚。许多人在耶和华面前无可指责地生活。由于忠于上帝的道,这些祭司使许多人远离了罪孽。
由于早期的祭司们践行所教,他们拥有有效的精神领导力。他们的追随者们抛弃了邪恶的道路,以真诚的信仰转向上帝。这表明敬虔的领导力具有积极的影响。早期祭司的积极影响与当今误导人民的祭司的负面影响形成了鲜明对比（玛拉基书 2:8）。
过着无可指责的生活是利未祭司角色的一个重要部分:
祭司的嘴里当存知识,人也当从他口中寻求训诲,因为他是万军之耶和华的使者（第 7 节）。
祭司负责学习上帝的圣言,将其付诸实践,并教导人民。这样,他们就能保存知识。他们还会通过向人民传授律法来传播知识;祭司的嘴唇应该说出训诫。人民应该从祭司的嘴里寻求训诫。但祭司的职责是忠实地担任万军之耶和华的使者,讲真话并教导他的圣言。
知识若没有对主的敬畏,就会导致徒劳,疯狂,最终导致邪恶,正如所罗门在传道书中所教导的那样。但敬畏主是知识的开端,正如所罗门所教导的那样（箴言 1:7）。通过教导人民敬畏主,祭司们引导他们获得真正的知识。
有困难的人可能会向祭司寻求建议,因为他是宗教领袖。他们会从他口中寻求指导。然后,因为祭司正确地履行了自己的职责,他将成为万军之耶和华的使者。这意味着他是上帝在他的话语中提供的神圣启示的中介。
新约信徒也被要求被分别出来担任祭司的职务。他们每个人都要忠实地向他们接触的人传达上帝的话语。这包括我们家里,工作场所以及社区的影响范围。新约信徒被要求成为虔诚的榜样,忠实地生活。这样,他们将对周围的人产生积极的影响,引导他们走向上帝和他的圣洁,远离肉体和世界（彼得前书 2:9-12）。
翻译为信使的希伯来语是“malak”,与本书名称“Malaki”有关。给祭司的信息是,他们的工作是作为忠实的信使,将上帝的指示如实地传达给人民。祭司应该效仿早期忠心的祭司的积极榜样。然而,玛拉基书中提到的祭司并没有正确履行他们的使命,成为耶和华忠实的信使。因此,上帝责备他们,说:“至于你们,你们偏离了正路,使许多人因律法跌倒,你们废弃了与利未人的约,”万军之耶和华说（第 8 节） 。
主将以前的祭司与玛拉基时代的祭司作了对比,强调道: “至于你们,你们叫许多人跌倒。”当今时代任性的祭司没有走上古代祭司的忠实之路。现在的祭司因自己的坏榜样,使他们本应忠实领导的人民跌倒: “你们偏离了正路。”
道路指的是上帝的道德标准:“祂的道路完全”（诗篇 18:30）。祂的所有戒律都是正确的。可悲的是,祭司们偏离了这条道路,在耶和华面前过着邪恶的生活,走自己的路。在使徒行传中,最早用来指基督教的名字之一是“道路”（使徒行传 9:2,,, 19:919:2322:4）。
祭司的另一个罪孽是曲解神的律法:你们使许多人因训诲跌倒（第 8 节）。祭司负责向人民传授上帝的话语。同样,这里的训诲翻译了希伯来语单词“torah”。在这种情况下,它指的是主的话语。祭司们曲解了上帝的话语。他们没有引导人民遵循上帝的方式,而是利用自己的地位为自己谋利（玛拉基书 1:13-14, 2:9）。
祭司的第三项罪是前两项罪的后果。祭司偏离正道,因他们的错误教导而使许多人跌倒,他们破坏了利未之约。在这种情况下,利未之约似乎与玛拉基书 2:4-5 中提到的约相同。这反过来又似乎是指神在民数记 25:12-13 中与利未人所立的约,神称之为“平安之约”。他将此约赐予利未人,是因为他们忠实地热衷于神的话语。祭司似乎违背了神赐予他们的那种忠诚行为。
因此,他们不但没有像以前的祭司那样使许多人远离罪恶,反而使人民跌倒。先知加上了“万军之耶和华说”这句话,以确认他的信息的神圣起源。 “万军之耶和华”这句话是指上帝是天军的领袖,并强调他的主权。在下一部分中,主权主将适当地惩戒和审判不听话的祭司。
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