这一事件和教导的对应福音记载是在马可福音 4:10-13, 4:25;路加福音 8:9-10 和 8:18 和 10:23-24。
耶稣分享完这个比喻之后,门徒进前来,问耶稣说:"对众人讲话,为什么用比喻呢？" 乍一看,比喻似乎是一种教导真理的间接方式,其含义并不总是显而易见的。比喻的教导并不能立刻被吸收理解,其真理并不是在观点陈述中提出,而是需要细心地聆听其含义。比喻的含义通常会被误解。门徒意识到,比喻并不总是能够有效地传达真理,便询问耶稣为什么要用这种方式与众人讲话。
门徒的问题似乎出自谦卑的好奇心。貌似他们并非在挑战耶稣要如何教导,或指导他应当如何教导,而是在询问耶稣,当一位伟大的教师可以用更为简单的字面陈述教导天国时,为什么要使用比喻呢？
耶稣给了门徒一个完整的回答。他以要点开始:因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。
耶稣回答的概览中有两类人和两个重要的词汇。两类人是:你们,指的是耶稣的跟随者 (门徒);他们,指的是其他人 (那些不跟随耶稣的人)。两个词汇是叫……知道和天国的奥秘。门徒的这一类是叫他们知道天国的奥秘,而其他人的这一类是不叫他们知道天国的奥秘。
第一个词叫……知道是希腊文单词 "ginosko"。"Ginosko" 在这一上下文的意思是 "熟悉" 或 "个人性知道" 天国的奥秘。
这里叫……知道是以 "被动" 语态的形式出现 (译者注:原文是被动动词 + 不定词,直译为:被赋予以知道),意思是门徒们接受被赋予的动作。此外,在希腊文中,该动词也是 "完成" 体态。完成体态所描述的是一个完成的动作 (过去时),同时也在强调该动作的持续性后果或效果。先前有人或有物赋予/叫门徒有能力以知道天国的奥秘,现在他们正藉着明白耶稣的比喻,而获取所赋予的好处。那些不跟随耶稣的人没有被赋予这一能力。
是谁或是什么赋予了门徒这一 "ginosko" 的洞察力,叫他们知道呢？
最明显的可能性是神赋予了门徒这一能力,可以知道天国的奥秘。神很可能亲自开启门徒的眼睛可以看见,开启他们的耳朵可以听见比喻的真理。可能在亘古创立世界以先的永恒中,当神以主权拣选他们时,就已经赋予了他们这一能力 (以弗所书 1:4)。或者,可能在耶稣呼召并拣选他们跟随他时,就特别赋予了门徒这一能力。如果是这样,这就意味着神并未开启不跟随耶稣之人的心。
另一种可能性是,门徒向耶稣的教导敞开且寻求跟随他的心,将知道的能力赋予了他们的思想。门徒对耶稣和他比喻的态度叫他们有了理解的能力;如果他们的心封闭或敌对耶稣,他们就无法听见。那些不跟随耶稣或不相信他之人的心,对他的教导是封闭的;他们封闭的心无法赋予他们能力,叫他们完全理解耶稣用比喻所教导的内容。门徒被赋予了能力,能够听见并知道他比喻的奥秘,因为他们有一颗敞开的心。他们会有一颗敞开的心,是因为他们已经决定想要看见真理和真实的内容;他们会选择一种 "真理来自神" 的观点,且已经决定要寻求真理。
这一解释,即叫能看见是选择寻求真理的问题,符合耶稣刚刚讲过的和将要解释的 (马太福音 13:18-23) "撒种的比喻" 的语境 (马太福音 13:3-9);它也符合耶稣在这些经文中的解释和他所引用以赛亚的预言。除了第一种解释外,这一解释也是可能的,因为圣经明确地将神描述为万物的主宰,也主张人拥有产生真正后果的真正选择。
对我们而言,神主权的赋予和门徒自己的选择,两者都对的概念是具有悖论性的。从人类的角度出发,我们无法调和这两点。然而,这与圣经如何描述神是一致的,从人类的角度而言,神本身也具悖论性。比如,神被描述为一位,但也是三位;耶稣被描述为完全的神,同时也是完全的人;作为 "我是",神是存在的本质,同时也是所有存在的创造主。把叫/被赋予的 "被动" 语态和 "完成" 体态结合,碰触了圣经性的悖论,即神是掌权的主宰,而个体也有选择的自由,也要为自己的选择负责。
第二个值得深入研究的词是天国的奥秘。天国的奥秘是耶稣事工的核心主题。作为大卫宗族的弥赛亚,耶稣是君王。他的信息通常是有关天国的,不论其方式是传道 (马太福音 4:17),教训 (马太福音 5-7 章),还是讲比喻 (马太福音 13 章)。
"奥秘" 的希腊文单词是 "mysterion",指的是隐藏或秘密的事,通常是有关神属性的。对于不跟随耶稣的人而言,天国是神秘的,它的道路是隐秘不可知的。但是,对你们 (跟随耶稣的门徒) 而言,天国的道路已是可知的。当门徒听到比喻时,他们被赋予了理解天国的能力。但是,当其他不跟随耶稣的人听见比喻时,他们并未被赋予相同程度的理解力。对他们而言,他的比喻就像他的国一样是不可知的奥秘。
重要的是要记住,天国有多个维度。因为它是永恒的,所以它既是现在也是将来;它既不属这世界,也将在这世界;它一直都是耶稣门徒可以在今生进入的,也是将来那些忠心之人在它完全建立之时要统治的。天国的奥秘在现在和将来都是永恒的。它的奥秘和道路在本质上,既是属灵的,也是字面的。
耶稣继续用一个双生原则来回答门徒的问题。该原则的第一面是凡有的,还要加给他,叫他有余。换言之,凡心向理解敞开的,就要加给他理解。当他获取理解时,他就能够明白更多,直到拥有丰富有余的理解力。
但是,该原则的反面也适用:凡没有的,连他所有的,也要夺去。换言之,凡心没有向理解敞开的,不仅不加给他理解,他也要失去和曲解一开始所有的那一点点的理解力。
一切都由心开始。神安排宇宙的方式使人心倾向寻找它们所寻求的 (耶利米书 29:13;马太福音 6:19-21;马太福音 6:32;提多书 1:15)。这也正是为什么我们受命必须保守自己的心 (箴言 4:23)。引向智慧和生命的不仅是理解,而是允许我们进入天国的敬畏耶和华和寻求讨祂喜悦的心:
"侧耳听智慧,专心求聪明,呼求明哲,扬声求聪明,寻找它,如寻找银子,搜求它,如搜求隐藏的珍宝,你就明白敬畏耶和华,得以认识神。因为,耶和华赐人智慧;知识和聪明都由他口而出。"(箴言 2:2-6)
耶稣向门徒解释 "我用比喻对他们讲" 是因他们不敬畏耶和华,或者没有向他所教导之内容敞开的心。甚至他们看明确见证耶稣是弥赛亚的神迹,也看不见;甚至他们听说明天国的比喻,也听不见核心真理,也不明白它的奥秘。
然后,耶稣告诉门徒,对于那些从起初就内心反对耶稣的人而言,他们的困惑与以赛亚的预言相符。
这是马太第十三次明确指出耶稣如何应验旧约有关弥赛亚的预言 (前十二次是在马太福音 1:22-23 和 2:5-6 和 2:16-18 和 2:23 和 3:1-3 和 4:4-6 和 4:13-16 和 8:17 和 10:35-3 和 11:10 和 12:17-21。这一列表并不包括耶稣在马太福音 11:5-6 所暗示的另外三处弥赛亚预言)。
耶稣为门徒引用了以赛亚书 6:9-10。
你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。
以赛亚的这一段预言是在先知看到著名且骇人的异象,看到耶和华坐在宝座上之后,耶和华的声音命令先知向人讲说的第一件事 (以赛亚书 6:1-8)。它建立并重复了一个诗歌体模式:耳朵-眼睛-内心。在这段经文中,神将道德上的盲目和耳聋的责任指派给了那些眼睛闭着的人。
前两行描述了人无法明白或晓得的无感视觉和听觉。
你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;
紧随这两行的是:这百姓油蒙了心。这表明,真正的问题不是听和理解想法的思想问题,而是起决定作用的心的问题。在这里,百姓已经决定要寻求自己的方式,而非寻求真理。结果就是他们获取了自己的方式,其结果都是一样。当我们跟随自己的方式,而非神的方式时,总会导致某种形式的死亡。
耳朵-眼睛-内心的模式重复。
重复的第一行是:耳朵发沉。这一点呼应了耶稣 12 节所说的话:凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。即或他们的耳朵可以听见,也是勉强听见。
第二行是:眼睛闭着。不是神关闭了他们的眼睛,而是他们闭上了自己的眼睛。百姓故意蒙蔽自己,拒绝看清耶稣是谁的现实。他们不想看见。对人们因闭上眼睛而错失机会有一种哀歌:恐怕眼睛看见。换言之,如果百姓没有闭着眼睛,他们就会看见有关耶稣的真理。
第三行,也就是这一重复部分的最后一个思想是:心里明白,回转过来,我就医治他们。因为他们的耳朵和眼睛听不见看不见,他们的头脑混乱,他们的心就不悔改 (这是这一情况下的合理回应)。其后果是悲惨的。
看不见或听不见真理,内心不明白真理,不最终悔改,其最严重的后果就是不被医治。悔改的结果是我 [神] 就医治他们。
耶稣引用以赛亚的最后一行,神说,如果他们心里明白并回转 "我就医治他们" 中医治的希腊文是中间 (关身) 语态,这一点是相当令人惊奇的。在中文,我们熟悉主语施行动作的主动语态 (比如,摩西击打磐石),也熟悉主语接受动作的被动语态 (比如,磐石被摩西所击打),但我们并不熟悉主语既施行动作又接受动作的中间语态 (摩西击打自己)。
当耶稣使用中间语态来说我就医治他们时,他是在说他是那个要施行医治的人,但令人惊讶的是,他也将自己纳入了被医治之人的行列！他这话是什么意思呢？耶稣是完美全能的神,他要如何被医治呢？
当圣子神成为人时,他认同人所有的脆弱和软弱 (腓立比书 2:5-8;希伯来书 2:9-10, 17),也承担了人类所有的罪 (以赛亚书 53:5;约翰福音 1:29;哥林多后书 5:21;约翰一书 2:2)。耶稣受死,好让我们因他的死而得医治 (哥林多前书 5:15;彼得前书 3:18),使我们与神的关系得以恢复,可以进入祂的家。这样就将受造物恢复至原本的预期位置。既然耶稣创造了万物,万物也因他而立 (歌罗西书 1:17),那么或许耶稣在此是在表明,将所有人带到他面前会给他所造的一切带来医治,这是他荣耀的延伸。
也许在这个意义上,耶稣既是医治者,也是被医治者 (罗马书 8:11;哥林多前书 6:14)。
在引用了以赛亚的应验之后,耶稣肯定了门徒:但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。门徒的确看见且明白,因为他们选择在内心相信耶稣,并跟随他。他们已经悔改了自己的道路,回转向神,并被祂医治。他们灵里贫穷 (马太福音 5:3),哀恸自己的罪 (马太福音 5:4),如今也是清心的人 (马太福音 5:8)。因此,门徒是 "Makarios" 的,能够明白耶稣的比喻和天国奥秘的含义。
耶稣以一个奇妙的想法结束了他对门徒的回应,告诉他们:从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见,要听你们所听的,却没有听见。他们想要的是看见和听见他们盼望已久并深爱的弥赛亚。门徒拥有奇妙的特权,每天都可以看见并听见耶稣弥赛亚,因为他们一起服事,一起宣讲他的国度。
极具吸引力的是,虽然门徒被赋予了看见的能力,但他们依然错过了耶稣所教导他们的许多东西。他们不明白耶稣需要受苦受死,即使耶稣明确告诉他们,他们还是抗拒这一想法。彼得甚至为此责备耶稣 (马太福音 16:22)。在耶稣从死里复活之前,他们不明白许多事情 (约翰福音 2:22, 12:16)。这就清楚地表明,凭信认识耶稣是需要花时间和精力的旅程。如果耶稣自己的门徒都曾失败,而耶稣仍对他们充满耐心,这对我们是一种鼓励。
询问圣经说
马太福音 13:10-17 解释
这一事件和教导的对应福音记载是在马可福音 4:10-13, 4:25;路加福音 8:9-10 和 8:18 和 10:23-24。
耶稣分享完这个比喻之后,门徒进前来,问耶稣说:"对众人讲话,为什么用比喻呢？" 乍一看,比喻似乎是一种教导真理的间接方式,其含义并不总是显而易见的。比喻的教导并不能立刻被吸收理解,其真理并不是在观点陈述中提出,而是需要细心地聆听其含义。比喻的含义通常会被误解。门徒意识到,比喻并不总是能够有效地传达真理,便询问耶稣为什么要用这种方式与众人讲话。
门徒的问题似乎出自谦卑的好奇心。貌似他们并非在挑战耶稣要如何教导,或指导他应当如何教导,而是在询问耶稣,当一位伟大的教师可以用更为简单的字面陈述教导天国时,为什么要使用比喻呢？
耶稣给了门徒一个完整的回答。他以要点开始:因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。
耶稣回答的概览中有两类人和两个重要的词汇。两类人是:你们,指的是耶稣的跟随者 (门徒);他们,指的是其他人 (那些不跟随耶稣的人)。两个词汇是叫……知道和天国的奥秘。门徒的这一类是叫他们知道天国的奥秘,而其他人的这一类是不叫他们知道天国的奥秘。
第一个词叫……知道是希腊文单词 "ginosko"。"Ginosko" 在这一上下文的意思是 "熟悉" 或 "个人性知道" 天国的奥秘。
这里叫……知道是以 "被动" 语态的形式出现 (译者注:原文是被动动词 + 不定词,直译为:被赋予以知道),意思是门徒们接受被赋予的动作。此外,在希腊文中,该动词也是 "完成" 体态。完成体态所描述的是一个完成的动作 (过去时),同时也在强调该动作的持续性后果或效果。先前有人或有物赋予/叫门徒有能力以知道天国的奥秘,现在他们正藉着明白耶稣的比喻,而获取所赋予的好处。那些不跟随耶稣的人没有被赋予这一能力。
是谁或是什么赋予了门徒这一 "ginosko" 的洞察力,叫他们知道呢？
最明显的可能性是神赋予了门徒这一能力,可以知道天国的奥秘。神很可能亲自开启门徒的眼睛可以看见,开启他们的耳朵可以听见比喻的真理。可能在亘古创立世界以先的永恒中,当神以主权拣选他们时,就已经赋予了他们这一能力 (以弗所书 1:4)。或者,可能在耶稣呼召并拣选他们跟随他时,就特别赋予了门徒这一能力。如果是这样,这就意味着神并未开启不跟随耶稣之人的心。
另一种可能性是,门徒向耶稣的教导敞开且寻求跟随他的心,将知道的能力赋予了他们的思想。门徒对耶稣和他比喻的态度叫他们有了理解的能力;如果他们的心封闭或敌对耶稣,他们就无法听见。那些不跟随耶稣或不相信他之人的心,对他的教导是封闭的;他们封闭的心无法赋予他们能力,叫他们完全理解耶稣用比喻所教导的内容。门徒被赋予了能力,能够听见并知道他比喻的奥秘,因为他们有一颗敞开的心。他们会有一颗敞开的心,是因为他们已经决定想要看见真理和真实的内容;他们会选择一种 "真理来自神" 的观点,且已经决定要寻求真理。
这一解释,即叫能看见是选择寻求真理的问题,符合耶稣刚刚讲过的和将要解释的 (马太福音 13:18-23) "撒种的比喻" 的语境 (马太福音 13:3-9);它也符合耶稣在这些经文中的解释和他所引用以赛亚的预言。除了第一种解释外,这一解释也是可能的,因为圣经明确地将神描述为万物的主宰,也主张人拥有产生真正后果的真正选择。
对我们而言,神主权的赋予和门徒自己的选择,两者都对的概念是具有悖论性的。从人类的角度出发,我们无法调和这两点。然而,这与圣经如何描述神是一致的,从人类的角度而言,神本身也具悖论性。比如,神被描述为一位,但也是三位;耶稣被描述为完全的神,同时也是完全的人;作为 "我是",神是存在的本质,同时也是所有存在的创造主。把叫/被赋予的 "被动" 语态和 "完成" 体态结合,碰触了圣经性的悖论,即神是掌权的主宰,而个体也有选择的自由,也要为自己的选择负责。
第二个值得深入研究的词是天国的奥秘。天国的奥秘是耶稣事工的核心主题。作为大卫宗族的弥赛亚,耶稣是君王。他的信息通常是有关天国的,不论其方式是传道 (马太福音 4:17),教训 (马太福音 5-7 章),还是讲比喻 (马太福音 13 章)。
"奥秘" 的希腊文单词是 "mysterion",指的是隐藏或秘密的事,通常是有关神属性的。对于不跟随耶稣的人而言,天国是神秘的,它的道路是隐秘不可知的。但是,对你们 (跟随耶稣的门徒) 而言,天国的道路已是可知的。当门徒听到比喻时,他们被赋予了理解天国的能力。但是,当其他不跟随耶稣的人听见比喻时,他们并未被赋予相同程度的理解力。对他们而言,他的比喻就像他的国一样是不可知的奥秘。
重要的是要记住,天国有多个维度。因为它是永恒的,所以它既是现在也是将来;它既不属这世界,也将在这世界;它一直都是耶稣门徒可以在今生进入的,也是将来那些忠心之人在它完全建立之时要统治的。天国的奥秘在现在和将来都是永恒的。它的奥秘和道路在本质上,既是属灵的,也是字面的。
耶稣继续用一个双生原则来回答门徒的问题。该原则的第一面是凡有的,还要加给他,叫他有余。换言之,凡心向理解敞开的,就要加给他理解。当他获取理解时,他就能够明白更多,直到拥有丰富有余的理解力。
但是,该原则的反面也适用:凡没有的,连他所有的,也要夺去。换言之,凡心没有向理解敞开的,不仅不加给他理解,他也要失去和曲解一开始所有的那一点点的理解力。
一切都由心开始。神安排宇宙的方式使人心倾向寻找它们所寻求的 (耶利米书 29:13;马太福音 6:19-21;马太福音 6:32;提多书 1:15)。这也正是为什么我们受命必须保守自己的心 (箴言 4:23)。引向智慧和生命的不仅是理解,而是允许我们进入天国的敬畏耶和华和寻求讨祂喜悦的心:
"侧耳听智慧,
专心求聪明,
呼求明哲,
扬声求聪明,
寻找它,如寻找银子,
搜求它,如搜求隐藏的珍宝,
你就明白敬畏耶和华,
得以认识神。
因为,耶和华赐人智慧;
知识和聪明都由他口而出。"
(箴言 2:2-6)
耶稣向门徒解释 "我用比喻对他们讲" 是因他们不敬畏耶和华,或者没有向他所教导之内容敞开的心。甚至他们看明确见证耶稣是弥赛亚的神迹,也看不见;甚至他们听说明天国的比喻,也听不见核心真理,也不明白它的奥秘。
然后,耶稣告诉门徒,对于那些从起初就内心反对耶稣的人而言,他们的困惑与以赛亚的预言相符。
这是马太第十三次明确指出耶稣如何应验旧约有关弥赛亚的预言 (前十二次是在马太福音 1:22-23 和 2:5-6 和 2:16-18 和 2:23 和 3:1-3 和 4:4-6 和 4:13-16 和 8:17 和 10:35-3 和 11:10 和 12:17-21。这一列表并不包括耶稣在马太福音 11:5-6 所暗示的另外三处弥赛亚预言)。
耶稣为门徒引用了以赛亚书 6:9-10。
你们听是要听见,却不明白;
看是要看见,却不晓得;
因为这百姓油蒙了心,
耳朵发沉,
眼睛闭着,
恐怕眼睛看见,
耳朵听见,
心里明白,回转过来,
我就医治他们。
以赛亚的这一段预言是在先知看到著名且骇人的异象,看到耶和华坐在宝座上之后,耶和华的声音命令先知向人讲说的第一件事 (以赛亚书 6:1-8)。它建立并重复了一个诗歌体模式:耳朵-眼睛-内心。在这段经文中,神将道德上的盲目和耳聋的责任指派给了那些眼睛闭着的人。
前两行描述了人无法明白或晓得的无感视觉和听觉。
你们听是要听见,却不明白;
看是要看见,却不晓得;
紧随这两行的是:这百姓油蒙了心。这表明,真正的问题不是听和理解想法的思想问题,而是起决定作用的心的问题。在这里,百姓已经决定要寻求自己的方式,而非寻求真理。结果就是他们获取了自己的方式,其结果都是一样。当我们跟随自己的方式,而非神的方式时,总会导致某种形式的死亡。
耳朵-眼睛-内心的模式重复。
重复的第一行是:耳朵发沉。这一点呼应了耶稣 12 节所说的话:凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。即或他们的耳朵可以听见,也是勉强听见。
第二行是:眼睛闭着。不是神关闭了他们的眼睛,而是他们闭上了自己的眼睛。百姓故意蒙蔽自己,拒绝看清耶稣是谁的现实。他们不想看见。对人们因闭上眼睛而错失机会有一种哀歌:恐怕眼睛看见。换言之,如果百姓没有闭着眼睛,他们就会看见有关耶稣的真理。
第三行,也就是这一重复部分的最后一个思想是:心里明白,回转过来,我就医治他们。因为他们的耳朵和眼睛听不见看不见,他们的头脑混乱,他们的心就不悔改 (这是这一情况下的合理回应)。其后果是悲惨的。
看不见或听不见真理,内心不明白真理,不最终悔改,其最严重的后果就是不被医治。悔改的结果是我 [神] 就医治他们。
耶稣引用以赛亚的最后一行,神说,如果他们心里明白并回转 "我就医治他们" 中医治的希腊文是中间 (关身) 语态,这一点是相当令人惊奇的。在中文,我们熟悉主语施行动作的主动语态 (比如,摩西击打磐石),也熟悉主语接受动作的被动语态 (比如,磐石被摩西所击打),但我们并不熟悉主语既施行动作又接受动作的中间语态 (摩西击打自己)。
当耶稣使用中间语态来说我就医治他们时,他是在说他是那个要施行医治的人,但令人惊讶的是,他也将自己纳入了被医治之人的行列！他这话是什么意思呢？耶稣是完美全能的神,他要如何被医治呢？
当圣子神成为人时,他认同人所有的脆弱和软弱 (腓立比书 2:5-8;希伯来书 2:9-10, 17),也承担了人类所有的罪 (以赛亚书 53:5;约翰福音 1:29;哥林多后书 5:21;约翰一书 2:2)。耶稣受死,好让我们因他的死而得医治 (哥林多前书 5:15;彼得前书 3:18),使我们与神的关系得以恢复,可以进入祂的家。这样就将受造物恢复至原本的预期位置。既然耶稣创造了万物,万物也因他而立 (歌罗西书 1:17),那么或许耶稣在此是在表明,将所有人带到他面前会给他所造的一切带来医治,这是他荣耀的延伸。
也许在这个意义上,耶稣既是医治者,也是被医治者 (罗马书 8:11;哥林多前书 6:14)。
在引用了以赛亚的应验之后,耶稣肯定了门徒:但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。门徒的确看见且明白,因为他们选择在内心相信耶稣,并跟随他。他们已经悔改了自己的道路,回转向神,并被祂医治。他们灵里贫穷 (马太福音 5:3),哀恸自己的罪 (马太福音 5:4),如今也是清心的人 (马太福音 5:8)。因此,门徒是 "Makarios" 的,能够明白耶稣的比喻和天国奥秘的含义。
耶稣以一个奇妙的想法结束了他对门徒的回应,告诉他们:从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见,要听你们所听的,却没有听见。他们想要的是看见和听见他们盼望已久并深爱的弥赛亚。门徒拥有奇妙的特权,每天都可以看见并听见耶稣弥赛亚,因为他们一起服事,一起宣讲他的国度。
极具吸引力的是,虽然门徒被赋予了看见的能力,但他们依然错过了耶稣所教导他们的许多东西。他们不明白耶稣需要受苦受死,即使耶稣明确告诉他们,他们还是抗拒这一想法。彼得甚至为此责备耶稣 (马太福音 16:22)。在耶稣从死里复活之前,他们不明白许多事情 (约翰福音 2:22, 12:16)。这就清楚地表明,凭信认识耶稣是需要花时间和精力的旅程。如果耶稣自己的门徒都曾失败,而耶稣仍对他们充满耐心,这对我们是一种鼓励。