与马太福音 23:6-7 平行的福音书记载是马可福音 12:38-39 和 路加福音 11:43。
耶稣举出的两个关于文士和法利赛人如何信奉邪教的例子是:
他们之所以这样做,是因为他们的宗教是一场道德竞赛,看谁能最好地遵守他们的规则。文士和法利赛人通过制定和改变规则来操纵这场竞赛,以便总是击败其他人。这是一场道德优越性的竞赛。只要他们确保其他人都失败,他们就会赢。与此同时,他们自称是正义的,却违反了法律的核心原则,即造福他人。
他们的奖赏是宴席上的荣誉,会堂里的首席座位,市场上受人尊敬的问候,以及被人们称为“拉比” （第 6-7 节）。
对这些名誉奖赏的执着追求是耶稣给出的文士和法利赛人如何实践坏宗教的第三个特征和例子。耶稣说他们喜欢这些奖赏。
这段经文中翻译为爱的希腊词是“phileo”。“Phileo”描述的是对某事的喜爱,认可或感情。有时它被理解为友谊。有一种与“phileo-love”相关的相互陪伴的感觉。这意味着关系基于每一方如何相互满足对方的期望。
友爱不是邪恶的。我们被要求友善（罗马书 12:10）。对美好的事物怀有感情是件好事。但是友爱不同于基督赐予我们的无私之爱,基督要求我们给予他人。无私之爱基于选择和价值观。当它基于圣经价值观时,它不依赖于世俗环境,而是寻求持久的精神利益（哥林多前书 13:3）。当无私之爱基于世俗价值观时,它会导致短暂的世俗快乐（约翰一书 2:15-17）。
友爱取决于环境。例如,如果我的朋友变成了我的敌人,我就会失去对他们的感情。在文士和法利赛人进行的宗教和道德游戏中,这意味着他们的胜利,他们的胜利,他们的地位永远不稳固。这取决于他们在特定时刻相对于其他人的看法。这可能会导致不安全感,并培养一种将周围的人视为对手而不是将他们视为他们应该爱的邻居的观点（马太福音 22:37-40）。
文士和法利赛人无法无爱地爱上帝,也无法无爱地爱邻人如同爱自己一样,因为他们只爱人的奖赏。他们崇拜这些邪教的偶像,因此没有能力追随基督和从邪教中得到的丰盛生活（马太福音 6:24）。他们无法先求他的国和他的义,因为他们为所有这些世俗的事情操心（马太福音 6:33）。
文士和法利赛人信奉邪教,贬低他人。他们所做的一切,所做的一切,都是为了引起人们的注意,因为他们爱什么。他们爱:
文士和法利赛人喜爱筵席上的尊贵位置。
古代和现代都会举行庆典和社交活动来纪念他们的成就。人们举办宴会来表彰他们的遗产和成就。
筵席上的尊贵座位（第 6 节）这个短语指的是中央餐桌上的主要座位,通常紧挨着主人。这是筵席上受到尊崇的人所坐的位置。一个人离主人坐的位置越近,他们就显得越重要——他们感觉越“受尊崇”。
耶稣在马太福音 8:5-13 中运用了这个比喻,他说,将有忠实的外邦人（如故事中的罗马百夫长）与犹太贵宾亚伯拉罕,以撒和雅各一起坐在荣誉席上,而“天国之子”将被完全排除在荣誉宴会之外。被排除在宴会之外被描述为处于“外面的黑暗中”,完全远离宴会帐篷的灯光。被排除在外的“天国之子”是信奉犹太教的人,这是根据耶稣在马太福音 13:38 中对该术语的描述,他在稗子的比喻中将他们描述为好种子。耶稣用亚伯拉罕,以撒和雅各的座位来明确表示他指的是荣誉席。法利赛人想去的地方就是这里,但他们想被人看到,而不是在耶稣即将到来的王国里坐在荣誉席上。
文士和法利赛人出席活动时,总是主动寻找荣誉席位。当他们受邀参加宴会或婚礼时,他们会本能地坐在靠近主人的桌子首位。他们想坐在受欢迎,酷炫和有影响力的人旁边。他们希望自己显得很重要。
耶稣在“宾客的比喻”中教导门徒不要向人寻求荣耀,而要向上帝寻求荣耀（路加福音 14:7-10）。他的比喻的要点是:“因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高”（路加福音 14:11）。耶稣不只是教导餐桌礼仪。他展示了寻求世俗荣耀将如何在王国中遭受屈辱,而寻求王国价值观,即谦卑,将在万军之主邀请你在他的即将到来的王国中坐在他旁边时带来巨大的荣耀。
坏宗教的奖赏是来自人的荣誉。耶稣教导他的门徒要信奉好宗教。好宗教追求最高的荣誉——来自上帝的荣誉。而获得最高荣誉的方法是怀着爱心为他人服务（马太福音 20:26-27; 23:11-12）。
文士和法利赛人喜爱会堂里的高位。
会堂里的首座（第 6 节）是权力位置。今天,我们经常以类似的方式谈论政治家的权力,比如“参议院席位”或“最高法院席位”。从技术上讲,会堂不是立法或司法机构,但它们在犹太文化中具有很大的社会影响力。在会堂里担任首座的人（第 6 节）有权在社会上提升或排斥社区中的人。
文士和法利赛人的行为就像外邦统治者一样,他们滥用权力来统治他们统治的人（马太福音 20:25）。再一次,滥用权力强加虚假的道德优越性来剥削他人是坏宗教最坏的影响之一。耶稣教导的良好宗教的王国原则命令那些有权势的人为他人服务并寻求福祉。圣经教导我们在追求他人的最大利益（博爱）时也在追求自己的利益。
文士和法利赛人喜欢在市场上接受人们尊敬的问候。
市场不仅是社区内经济活动的中心,也是社会生活的中心。它是人们聚集的地方。市场因社区活动和交流而繁荣。
每当一个人去集市时,他们都会期待见到其他人——包括他们认识的人。自然,每当人们遇到朋友和熟人时,他们都会向他们打招呼。如果他们看到某个重要或值得尊敬的人,他们就会向那个人致以尊敬的问候。
所有人都喜欢受到尊重。这说明他们受到他人的重视和/或他们的意见对他们很重要。上帝按照自己的形象创造了人类。以尊严和尊重对待他人是承认他们上帝赋予的价值的一种方式。寻求尊重是自然的。爱邻如己的一部分就是给予他们尊重,因为任何按照上帝的形象创造的人都应得到这种尊重。
但文士和法利赛人的生活并不尊重。他们行为可耻,所做的一切（假）义事只是为了引起人们的注意。他们关心的不是如何尊重他人的生活,也不尊重他人的神圣尊严。他们关心的是别人是否想到他们,是否尊重他们。坏宗教只寻求“我”能从交换中得到什么。它从不考虑或寻求让别人也受益。这是一种“你输我赢”的态度,而不是寻求“双赢”的局面。
文士和法利赛人喜欢被人称为“拉比” 。
拉比是一个受人尊敬的头衔。意思是“老师”。拉比是上帝律法的老师。拉比的追随者在他们的权威下学习。耶稣是拉比,他的门徒是他的追随者。
成为拉比意味着其他人对你所教的东西非常感兴趣,以至于他们会放下自己的事业,成为学徒来追随你并向你学习。文士和法利赛人喜欢被人称为拉比,因为这给了他们巨大的权力。这满足了他们的自尊心。
但人类之间的荣誉和权力是坏宗教提供的最佳奖品。它们的代价是付出最大努力不惜一切代价维持这场骗局。它们的代价甚至更大,那就是摧毁他人的生命和精神。而且这些奖品永远不会持久。
耶稣经常问:“人若赚得世界,却失去灵魂,有什么益处呢？”（马太福音 16:26;马可福音 8:36;路加福音 9:25）。马太福音 16:26 中的“灵魂”一词是从希腊语“psuche”翻译而来,指的是我们作为人的本质。可以改写为“如果你赚得很多东西,却在过程中失去了自我,你有什么好处呢？”
取悦上帝,获得持久合法权威,与他人建立真正的社区以及持久的满足感是好宗教的奖品。它们也付出了高昂的代价,包括被世界拒绝（耶稣很快就会经历）。但正如使徒保罗所说,与上帝对那些信任和追随他的人的无比丰厚的奖励相比,这个代价微不足道（罗马书 8:18）。坏宗教引诱我们追求世俗的利益,而牺牲我们自己,而放下自我则让我们获得巨大而持久的财富（启示录 3:21）。好宗教的永恒奖励要求一个人完全放弃坏宗教的游戏。只有为了基督的缘故失去灵魂,你才能拯救它（马太福音 10:39）。只有效仿耶稣向上帝投降的榜样,我们才能赢得生命。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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马太福音 23:6-7 含义
与马太福音 23:6-7 平行的福音书记载是马可福音 12:38-39 和 路加福音 11:43。
耶稣举出的两个关于文士和法利赛人如何信奉邪教的例子是:
他们之所以这样做,是因为他们的宗教是一场道德竞赛,看谁能最好地遵守他们的规则。文士和法利赛人通过制定和改变规则来操纵这场竞赛,以便总是击败其他人。这是一场道德优越性的竞赛。只要他们确保其他人都失败,他们就会赢。与此同时,他们自称是正义的,却违反了法律的核心原则,即造福他人。
他们的奖赏是宴席上的荣誉,会堂里的首席座位,市场上受人尊敬的问候,以及被人们称为“拉比” （第 6-7 节）。
对这些名誉奖赏的执着追求是耶稣给出的文士和法利赛人如何实践坏宗教的第三个特征和例子。耶稣说他们喜欢这些奖赏。
这段经文中翻译为爱的希腊词是“phileo”。“Phileo”描述的是对某事的喜爱,认可或感情。有时它被理解为友谊。有一种与“phileo-love”相关的相互陪伴的感觉。这意味着关系基于每一方如何相互满足对方的期望。
友爱不是邪恶的。我们被要求友善（罗马书 12:10）。对美好的事物怀有感情是件好事。但是友爱不同于基督赐予我们的无私之爱,基督要求我们给予他人。无私之爱基于选择和价值观。当它基于圣经价值观时,它不依赖于世俗环境,而是寻求持久的精神利益（哥林多前书 13:3）。当无私之爱基于世俗价值观时,它会导致短暂的世俗快乐（约翰一书 2:15-17）。
友爱取决于环境。例如,如果我的朋友变成了我的敌人,我就会失去对他们的感情。在文士和法利赛人进行的宗教和道德游戏中,这意味着他们的胜利,他们的胜利,他们的地位永远不稳固。这取决于他们在特定时刻相对于其他人的看法。这可能会导致不安全感,并培养一种将周围的人视为对手而不是将他们视为他们应该爱的邻居的观点（马太福音 22:37-40）。
文士和法利赛人无法无爱地爱上帝,也无法无爱地爱邻人如同爱自己一样,因为他们只爱人的奖赏。他们崇拜这些邪教的偶像,因此没有能力追随基督和从邪教中得到的丰盛生活（马太福音 6:24）。他们无法先求他的国和他的义,因为他们为所有这些世俗的事情操心（马太福音 6:33）。
文士和法利赛人信奉邪教,贬低他人。他们所做的一切,所做的一切,都是为了引起人们的注意,因为他们爱什么。他们爱:
文士和法利赛人喜爱筵席上的尊贵位置。
古代和现代都会举行庆典和社交活动来纪念他们的成就。人们举办宴会来表彰他们的遗产和成就。
筵席上的尊贵座位（第 6 节）这个短语指的是中央餐桌上的主要座位,通常紧挨着主人。这是筵席上受到尊崇的人所坐的位置。一个人离主人坐的位置越近,他们就显得越重要——他们感觉越“受尊崇”。
耶稣在马太福音 8:5-13 中运用了这个比喻,他说,将有忠实的外邦人（如故事中的罗马百夫长）与犹太贵宾亚伯拉罕,以撒和雅各一起坐在荣誉席上,而“天国之子”将被完全排除在荣誉宴会之外。被排除在宴会之外被描述为处于“外面的黑暗中”,完全远离宴会帐篷的灯光。被排除在外的“天国之子”是信奉犹太教的人,这是根据耶稣在马太福音 13:38 中对该术语的描述,他在稗子的比喻中将他们描述为好种子。耶稣用亚伯拉罕,以撒和雅各的座位来明确表示他指的是荣誉席。法利赛人想去的地方就是这里,但他们想被人看到,而不是在耶稣即将到来的王国里坐在荣誉席上。
文士和法利赛人出席活动时,总是主动寻找荣誉席位。当他们受邀参加宴会或婚礼时,他们会本能地坐在靠近主人的桌子首位。他们想坐在受欢迎,酷炫和有影响力的人旁边。他们希望自己显得很重要。
耶稣在“宾客的比喻”中教导门徒不要向人寻求荣耀,而要向上帝寻求荣耀（路加福音 14:7-10）。他的比喻的要点是:“因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高”（路加福音 14:11）。耶稣不只是教导餐桌礼仪。他展示了寻求世俗荣耀将如何在王国中遭受屈辱,而寻求王国价值观,即谦卑,将在万军之主邀请你在他的即将到来的王国中坐在他旁边时带来巨大的荣耀。
坏宗教的奖赏是来自人的荣誉。耶稣教导他的门徒要信奉好宗教。好宗教追求最高的荣誉——来自上帝的荣誉。而获得最高荣誉的方法是怀着爱心为他人服务（马太福音 20:26-27; 23:11-12）。
文士和法利赛人喜爱会堂里的高位。
会堂里的首座（第 6 节）是权力位置。今天,我们经常以类似的方式谈论政治家的权力,比如“参议院席位”或“最高法院席位”。从技术上讲,会堂不是立法或司法机构,但它们在犹太文化中具有很大的社会影响力。在会堂里担任首座的人（第 6 节）有权在社会上提升或排斥社区中的人。
文士和法利赛人的行为就像外邦统治者一样,他们滥用权力来统治他们统治的人（马太福音 20:25）。再一次,滥用权力强加虚假的道德优越性来剥削他人是坏宗教最坏的影响之一。耶稣教导的良好宗教的王国原则命令那些有权势的人为他人服务并寻求福祉。圣经教导我们在追求他人的最大利益（博爱）时也在追求自己的利益。
文士和法利赛人喜欢在市场上接受人们尊敬的问候。
市场不仅是社区内经济活动的中心,也是社会生活的中心。它是人们聚集的地方。市场因社区活动和交流而繁荣。
每当一个人去集市时,他们都会期待见到其他人——包括他们认识的人。自然,每当人们遇到朋友和熟人时,他们都会向他们打招呼。如果他们看到某个重要或值得尊敬的人,他们就会向那个人致以尊敬的问候。
所有人都喜欢受到尊重。这说明他们受到他人的重视和/或他们的意见对他们很重要。上帝按照自己的形象创造了人类。以尊严和尊重对待他人是承认他们上帝赋予的价值的一种方式。寻求尊重是自然的。爱邻如己的一部分就是给予他们尊重,因为任何按照上帝的形象创造的人都应得到这种尊重。
但文士和法利赛人的生活并不尊重。他们行为可耻,所做的一切（假）义事只是为了引起人们的注意。他们关心的不是如何尊重他人的生活,也不尊重他人的神圣尊严。他们关心的是别人是否想到他们,是否尊重他们。坏宗教只寻求“我”能从交换中得到什么。它从不考虑或寻求让别人也受益。这是一种“你输我赢”的态度,而不是寻求“双赢”的局面。
文士和法利赛人喜欢被人称为“拉比” 。
拉比是一个受人尊敬的头衔。意思是“老师”。拉比是上帝律法的老师。拉比的追随者在他们的权威下学习。耶稣是拉比,他的门徒是他的追随者。
成为拉比意味着其他人对你所教的东西非常感兴趣,以至于他们会放下自己的事业,成为学徒来追随你并向你学习。文士和法利赛人喜欢被人称为拉比,因为这给了他们巨大的权力。这满足了他们的自尊心。
但人类之间的荣誉和权力是坏宗教提供的最佳奖品。它们的代价是付出最大努力不惜一切代价维持这场骗局。它们的代价甚至更大,那就是摧毁他人的生命和精神。而且这些奖品永远不会持久。
耶稣经常问:“人若赚得世界,却失去灵魂,有什么益处呢？”（马太福音 16:26;马可福音 8:36;路加福音 9:25）。马太福音 16:26 中的“灵魂”一词是从希腊语“psuche”翻译而来,指的是我们作为人的本质。可以改写为“如果你赚得很多东西,却在过程中失去了自我,你有什么好处呢？”
取悦上帝,获得持久合法权威,与他人建立真正的社区以及持久的满足感是好宗教的奖品。它们也付出了高昂的代价,包括被世界拒绝（耶稣很快就会经历）。但正如使徒保罗所说,与上帝对那些信任和追随他的人的无比丰厚的奖励相比,这个代价微不足道（罗马书 8:18）。坏宗教引诱我们追求世俗的利益,而牺牲我们自己,而放下自我则让我们获得巨大而持久的财富（启示录 3:21）。好宗教的永恒奖励要求一个人完全放弃坏宗教的游戏。只有为了基督的缘故失去灵魂,你才能拯救它（马太福音 10:39）。只有效仿耶稣向上帝投降的榜样,我们才能赢得生命。
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