这一事件的对应记载是在路加福音 4:9-12。
耶稣抵挡了魔鬼的第一个试探之后,那试探人的又尝试了第二次。他带耶稣进了圣城耶路撒冷,叫他站在殿顶上。圣殿是耶路撒冷城内最圣洁,最著名的建筑,是希律大帝对尼希米重建所罗门原始圣殿的扩建,这所罗门的圣殿是为尊荣神而建的。
魔鬼再一次使用了微妙的语言 "你若是神的儿子" 来质疑耶稣神的身份。魔鬼试探他可以跳下去,也就是说从圣殿顶的最高点跳下去。所罗门圣殿的最高点是拱廊,有 120 肘或 180 英尺高 (历代志下 3:4)。希律的圣殿比它的前身更大,所以有理由推测其顶的最高点要更高一些。重点是,从这样的高度自由体落下还得以幸存显然是个神迹。
这一试探的地理位置具有特殊的意义。第一个原因是具实践性的:圣殿是犹太全地最公开的建筑物。如果有人从圣殿跳下,且得以幸存,就会有许多人看见。消息就会从撒都该人传到罗马官长那里。这类事件和人物的话题不仅会快速传遍犹太全地,也会传遍罗马世界。
第二个原因是具象征性的:圣殿位于城北的一座山上。历代志下 3:1 告诉我们,这是摩利亚山,是亚伯拉罕在神阻止他以先,献以撒的那座山。亚伯拉罕献以撒和魔鬼第二次试探之间的对称性,对耶稣或马太的犹太听众而言不会不知道。耶稣和以撒都是应许之子;神在摩利亚山上如何保留亚伯拉罕之子以撒的性命,祂当然也同样会对自己的神子这样做。
魔鬼通过引用弥赛亚诗篇 91:11-12 来强调这一点,其中论及神对信靠耶和华之人的保护。试探者说,主要为你吩咐他的使者,却省略或暗示了该节的后半部分,"在你行的一切道路上保护你"。然后,他完整地引用了诗篇 91:12:用手托着你,免得你的脚碰在石头上。
魔鬼在这一试探中所使用的经文,是对耶稣在第一个试探中所使用之经文的回应。讽刺的是,魔鬼的引用,虽然不是一则预言,却是另一处支持耶稣是弥赛亚的旧约经文 (是马太的第七处经文引用)。魔鬼用来支持自己的诗篇是为耶稣慎重编排和挑选的。耶稣否决了魔鬼的第一个试探,告诉他人活着是单单依靠神。现在魔鬼反驳说,"好啊,既然你单单依靠神,那就从圣殿跳下去证明一下",然后就引用了一篇以单单依靠神为主题的诗篇。
耶稣对他说:"经上又记着说:'不可试探主－你的神。'" 耶稣再次引用申命记的律法来回应魔鬼的试探。
"你们不可试探耶和华你们的神,像你们在玛撒那样试探他" (申命记 6:16)。
玛撒的意思是 "试探,试炼,尝试",所指的是靠近何烈山 (西奈山) 的一个地方。玛撒从摩西得名,因为以色列人就是在那里将神置于试验之中 (试探祂),要求祂给他们水喝。这一事件记载在出埃及记 17:1-7。以色列人试探神说,"耶和华是在我们中间不是？" 换言之,"如果神不执行我们的命令,那我们可能就需要另一位神了。"
耶稣所受第二个试探的实质是试探神,与以色列人在玛撒试探神的方式一样。撒但试探耶稣来把神当作瓶子里的精灵,要求神执行他的命令,而非降服于神的命令。耶稣认识到这一点,并清楚地表明,我们要接受自己的处境,相信这对我们是最好的,而非要求神按我们的计划和欲望为我们做事。神已经应许要供应以色列,但他们却要求祂按他们自己的时间表来施行供应。
耶稣用这节经文来提醒魔鬼,我们不应向神要求任何东西,而应信靠神。不是神要回应我们,而是我们要回应祂。
前两个试探标记了神的儿子一词在马太福音中的首几次出现。有趣的是要留意神的儿子在马太福音中的其它出处:
在马太福音 8:29, 耶稣遇到了一些被鬼附的人:"他们喊着说:'神的儿子,我们与你有什么相干？时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗？'"
这一处神的儿子是鬼说的,他承认耶稣是神的儿子。
在每种情况下,神儿子的最初使用都来自认识耶稣是谁的属灵势力,这是耶稣弥赛亚为神的有力见证。
在马太福音的结尾,当耶稣受审时,马太说,"耶稣却不言语。大祭司对他说:'我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是？'耶稣对他说:'你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临'" (马太福音 26:63-64)。
马太明确指出,耶稣见证自己是神的儿子,是他为真实身份的第三个属灵证明,即他是真神。
该词的下一个出处是耶稣被挂十字架之时,试探者通过嘲笑耶稣之人的口出现:
"从那里经过的人讥诮他,摇着头,说:'你这拆毁圣殿,三日又建造起来的,可以救自己吧！你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧！'祭司长和文士并长老也是这样戏弄他,说:'他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他;因为他曾说:'我是神的儿子。'" (马太福音 27:39-44)。
十字架上的用法在本质上重复了旷野中的第二个试探:如果耶稣真是神的儿子,那神就会救他免于十字架。这与从殿顶上跳下来是同样的嘲弄。当然,事实上,耶稣走上十字架乃是顺服之举。
耶稣死在十字架之后,马太记录了罗马百夫长的话:
"百夫长和一同看守耶稣的人看见地震并所经历的事,就极其害怕,说:'这真是神的儿子了！'" (马太福音 27:54)
在这些使用神儿子一词的经文中,马太通过灵界生物的见证,通过耶稣的自我见证,通过目睹他死之罗马士兵的见证,来显明耶稣是神。
询问圣经说
马太福音 4:5-7 含义
这一事件的对应记载是在路加福音 4:9-12。
耶稣抵挡了魔鬼的第一个试探之后,那试探人的又尝试了第二次。他带耶稣进了圣城耶路撒冷,叫他站在殿顶上。圣殿是耶路撒冷城内最圣洁,最著名的建筑,是希律大帝对尼希米重建所罗门原始圣殿的扩建,这所罗门的圣殿是为尊荣神而建的。
魔鬼再一次使用了微妙的语言 "你若是神的儿子" 来质疑耶稣神的身份。魔鬼试探他可以跳下去,也就是说从圣殿顶的最高点跳下去。所罗门圣殿的最高点是拱廊,有 120 肘或 180 英尺高 (历代志下 3:4)。希律的圣殿比它的前身更大,所以有理由推测其顶的最高点要更高一些。重点是,从这样的高度自由体落下还得以幸存显然是个神迹。
这一试探的地理位置具有特殊的意义。第一个原因是具实践性的:圣殿是犹太全地最公开的建筑物。如果有人从圣殿跳下,且得以幸存,就会有许多人看见。消息就会从撒都该人传到罗马官长那里。这类事件和人物的话题不仅会快速传遍犹太全地,也会传遍罗马世界。
第二个原因是具象征性的:圣殿位于城北的一座山上。历代志下 3:1 告诉我们,这是摩利亚山,是亚伯拉罕在神阻止他以先,献以撒的那座山。亚伯拉罕献以撒和魔鬼第二次试探之间的对称性,对耶稣或马太的犹太听众而言不会不知道。耶稣和以撒都是应许之子;神在摩利亚山上如何保留亚伯拉罕之子以撒的性命,祂当然也同样会对自己的神子这样做。
魔鬼通过引用弥赛亚诗篇 91:11-12 来强调这一点,其中论及神对信靠耶和华之人的保护。试探者说,主要为你吩咐他的使者,却省略或暗示了该节的后半部分,"在你行的一切道路上保护你"。然后,他完整地引用了诗篇 91:12:用手托着你,免得你的脚碰在石头上。
魔鬼在这一试探中所使用的经文,是对耶稣在第一个试探中所使用之经文的回应。讽刺的是,魔鬼的引用,虽然不是一则预言,却是另一处支持耶稣是弥赛亚的旧约经文 (是马太的第七处经文引用)。魔鬼用来支持自己的诗篇是为耶稣慎重编排和挑选的。耶稣否决了魔鬼的第一个试探,告诉他人活着是单单依靠神。现在魔鬼反驳说,"好啊,既然你单单依靠神,那就从圣殿跳下去证明一下",然后就引用了一篇以单单依靠神为主题的诗篇。
耶稣对他说:"经上又记着说:'不可试探主－你的神。'" 耶稣再次引用申命记的律法来回应魔鬼的试探。
"你们不可试探耶和华你们的神,像你们在玛撒那样试探他" (申命记 6:16)。
玛撒的意思是 "试探,试炼,尝试",所指的是靠近何烈山 (西奈山) 的一个地方。玛撒从摩西得名,因为以色列人就是在那里将神置于试验之中 (试探祂),要求祂给他们水喝。这一事件记载在出埃及记 17:1-7。以色列人试探神说,"耶和华是在我们中间不是？" 换言之,"如果神不执行我们的命令,那我们可能就需要另一位神了。"
耶稣所受第二个试探的实质是试探神,与以色列人在玛撒试探神的方式一样。撒但试探耶稣来把神当作瓶子里的精灵,要求神执行他的命令,而非降服于神的命令。耶稣认识到这一点,并清楚地表明,我们要接受自己的处境,相信这对我们是最好的,而非要求神按我们的计划和欲望为我们做事。神已经应许要供应以色列,但他们却要求祂按他们自己的时间表来施行供应。
耶稣用这节经文来提醒魔鬼,我们不应向神要求任何东西,而应信靠神。不是神要回应我们,而是我们要回应祂。
前两个试探标记了神的儿子一词在马太福音中的首几次出现。有趣的是要留意神的儿子在马太福音中的其它出处:
在马太福音 8:29, 耶稣遇到了一些被鬼附的人:"他们喊着说:'神的儿子,我们与你有什么相干？时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗？'"
这一处神的儿子是鬼说的,他承认耶稣是神的儿子。
在每种情况下,神儿子的最初使用都来自认识耶稣是谁的属灵势力,这是耶稣弥赛亚为神的有力见证。
在马太福音的结尾,当耶稣受审时,马太说,"耶稣却不言语。大祭司对他说:'我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是？'耶稣对他说:'你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临'" (马太福音 26:63-64)。
马太明确指出,耶稣见证自己是神的儿子,是他为真实身份的第三个属灵证明,即他是真神。
该词的下一个出处是耶稣被挂十字架之时,试探者通过嘲笑耶稣之人的口出现:
"从那里经过的人讥诮他,摇着头,说:'你这拆毁圣殿,三日又建造起来的,可以救自己吧！你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧！'祭司长和文士并长老也是这样戏弄他,说:'他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他;因为他曾说:'我是神的儿子。'" (马太福音 27:39-44)。
十字架上的用法在本质上重复了旷野中的第二个试探:如果耶稣真是神的儿子,那神就会救他免于十字架。这与从殿顶上跳下来是同样的嘲弄。当然,事实上,耶稣走上十字架乃是顺服之举。
耶稣死在十字架之后,马太记录了罗马百夫长的话:
"百夫长和一同看守耶稣的人看见地震并所经历的事,就极其害怕,说:'这真是神的儿子了！'" (马太福音 27:54)
在这些使用神儿子一词的经文中,马太通过灵界生物的见证,通过耶稣的自我见证,通过目睹他死之罗马士兵的见证,来显明耶稣是神。