这一教导的对应记载是在路加福音 6:21。
耶稣的陈述 (D) 饥渴慕义的人 Makarios！因为他们必得饱足,与 (D') 怜恤人的人 Makarios！因为他们必蒙怜恤,相对应。
耶稣有关义的陈述位于他 Makarios 交叉对称之 "八福" 的核心位置。
除了个别例外,饥饿和干渴是古代世界普遍经历的情况;生活在犹大的人当然也不幸免。没有现代农业或制冷的援助,食物的生产和储存是持续不稳定的,也有干旱,饥荒和战争的摧残。即或有渡槽来获取淡水,但干净的水源也只限于自然的获取点:江河,湖泊,泉水和水井。要胜过犹大地形的干燥炙热,需要持续的努力。耶稣的门徒和马太福音的多数读者都经历过真正的饥饿之苦,而且一生不只一次。在城镇和田间工作或在犹大路上赶路,他们所有人都经常感受到强烈的口渴。当我们饥饿和干渴时,除了得满足,几乎不会去想其它事。它持续不断地浮现在我们的脑海中,使我们不停地寻求它。
耶稣在此所说的饥渴并不是对有营养的食物或对维持生命之水的渴望,而是对维持生命之义 (社会和谐) 的饥渴。要坚持不懈地追求义,仿佛我们的生命依赖于它一般,因为从获取 Makarios 的意义上来讲,确实如此。
在旧约,义意味着遵守誓言或盟约。履行大部分盟约的首要要求是附庸封臣忠心地服侍统治者或宗主国君主。在神与以色列的盟约中,祂是伟大的君主,以色列民族是封臣。义源自履行律法的要求,顺从伟大君王的命令。在整本旧约,神的义通过信守祂的应许而得以彰显 (历代志下 12:1-6;诗篇 7:3-17;耶利米书 9:23-24)。
义的最佳描述是双方或多方在外在上 (律法的字义) 和内在上 (律法的精意) 遵守协议时所存在的社会和谐。神总是信守自己的话。当我们顺服祂的命令时,就是义。义是获取 Makarios 的关键,这就是为什么耶稣告诉我们要寻求它,好像我们在饥渴致死时寻求食物和水一般。
保罗写给罗马人的书信提到了这一问题 "何为义和如何获取义？" 在这一方面,罗马书与柏拉图的《理想国》相似,后者写于数个世纪之前,是一部有影响力的著作,为希腊哲学奠定了基础。在《理想国》中,柏拉图解释了苏格拉底的结论,即公义或正义就是城邦中的每个人都尽其所能,为所有人谋福利。保罗得出相似的结论,在罗马书 12 章说,义像是一个身体,所有肢体都各尽其职,与各自的设计相和。
保罗和柏拉图的不同之处在于对头的分析。保罗说,只有一个头,就是基督。信徒顺从头,基督身体的"大脑"基督,用自己的恩赐服事时,就是公义的。柏拉图所说的头则是一群不可靠的人,并幻想这群人会拥有高尚的本性。真正的义或正义是顺从耶稣命令的社会和谐。
耶稣的门徒和马太的犹太读者都知道,义可以通过信心而来,正如亚伯拉罕所经历的那样 (创世记 15:6)。但在这一宝训中,耶稣并非在讲因信在神面前成为义,正如保罗之后所描述的"称义" (罗马书 3-4 章)。
耶稣所描述的义 (社会和谐) 是一种普遍的公义,是在遵守律法时,所流露于约民日常生活中的义。当一群自我管理的个体彼此尊重并遵行律法时,社会就会繁荣。当律法的规条被自愿遵守时,社区就无需花时间,精力和财富来保护他们的东西不受强盗和暴君的侵犯。当一个社区因自己选择要遵守法律规条时,就可以将精力投入于生产效率。他们所生产的物品和所提供的服务不仅对自己是一种祝福,对整个社区也是如此。
人类的律法和政府是不完美的,甚至我们最好的体系也被渴望权力的自私和贪婪之人所腐蚀。这样的腐败导致对公义无休止的呐喊。虽然这些呐喊是真实且正确的,但它们往往被同样贪婪和狡猾的人所颠覆和操控。所承诺的和谐和公义并不比它发誓要取代的腐败强多少,结果就是大失所望和愤世嫉俗,无人得以满足/饱足。那些被自诩为义充满的人将会干渴和饥饿。
耶稣和他的国提供了真正的义,是我们必须饥渴慕之的:"要先求他的国和他的义" (马太福音 6:33)。作为神,耶稣是完美的君王,他的律法是爱与自由的完美律法 (罗马书 3:8;雅各书 1:25),他的统治是完全正义的。
耶稣在此的信息是:人类需要停止按世界体系 (或是自身错误的公义体系) 的谎言,对被破坏之义产生饥渴。耶稣应许说饥渴慕义的人,必得饱足;这些人是 Makarios 的人。他国度所提供的社会和谐不像这个世界所提供的任何东西,是以爱人如己之心生活的产物;是按完美的自由律法,渴望祝福和服侍他人的方式,以自我管理的责任而生活的结果 (加拉太书 5:13-14)。这是真正的社会和谐,是正义,是滋养和维持社会的义。那些生活在这样一个社会中的人是 Makarios 的。
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马太福音 5:6 含义
这一教导的对应记载是在路加福音 6:21。
耶稣的陈述 (D) 饥渴慕义的人 Makarios！因为他们必得饱足,与 (D') 怜恤人的人 Makarios！因为他们必蒙怜恤,相对应。
耶稣有关义的陈述位于他 Makarios 交叉对称之 "八福" 的核心位置。
除了个别例外,饥饿和干渴是古代世界普遍经历的情况;生活在犹大的人当然也不幸免。没有现代农业或制冷的援助,食物的生产和储存是持续不稳定的,也有干旱,饥荒和战争的摧残。即或有渡槽来获取淡水,但干净的水源也只限于自然的获取点:江河,湖泊,泉水和水井。要胜过犹大地形的干燥炙热,需要持续的努力。耶稣的门徒和马太福音的多数读者都经历过真正的饥饿之苦,而且一生不只一次。在城镇和田间工作或在犹大路上赶路,他们所有人都经常感受到强烈的口渴。当我们饥饿和干渴时,除了得满足,几乎不会去想其它事。它持续不断地浮现在我们的脑海中,使我们不停地寻求它。
耶稣在此所说的饥渴并不是对有营养的食物或对维持生命之水的渴望,而是对维持生命之义 (社会和谐) 的饥渴。要坚持不懈地追求义,仿佛我们的生命依赖于它一般,因为从获取 Makarios 的意义上来讲,确实如此。
在旧约,义意味着遵守誓言或盟约。履行大部分盟约的首要要求是附庸封臣忠心地服侍统治者或宗主国君主。在神与以色列的盟约中,祂是伟大的君主,以色列民族是封臣。义源自履行律法的要求,顺从伟大君王的命令。在整本旧约,神的义通过信守祂的应许而得以彰显 (历代志下 12:1-6;诗篇 7:3-17;耶利米书 9:23-24)。
义的最佳描述是双方或多方在外在上 (律法的字义) 和内在上 (律法的精意) 遵守协议时所存在的社会和谐。神总是信守自己的话。当我们顺服祂的命令时,就是义。义是获取 Makarios 的关键,这就是为什么耶稣告诉我们要寻求它,好像我们在饥渴致死时寻求食物和水一般。
保罗写给罗马人的书信提到了这一问题 "何为义和如何获取义？" 在这一方面,罗马书与柏拉图的《理想国》相似,后者写于数个世纪之前,是一部有影响力的著作,为希腊哲学奠定了基础。在《理想国》中,柏拉图解释了苏格拉底的结论,即公义或正义就是城邦中的每个人都尽其所能,为所有人谋福利。保罗得出相似的结论,在罗马书 12 章说,义像是一个身体,所有肢体都各尽其职,与各自的设计相和。
保罗和柏拉图的不同之处在于对头的分析。保罗说,只有一个头,就是基督。信徒顺从头,基督身体的"大脑"基督,用自己的恩赐服事时,就是公义的。柏拉图所说的头则是一群不可靠的人,并幻想这群人会拥有高尚的本性。真正的义或正义是顺从耶稣命令的社会和谐。
耶稣的门徒和马太的犹太读者都知道,义可以通过信心而来,正如亚伯拉罕所经历的那样 (创世记 15:6)。但在这一宝训中,耶稣并非在讲因信在神面前成为义,正如保罗之后所描述的"称义" (罗马书 3-4 章)。
耶稣所描述的义 (社会和谐) 是一种普遍的公义,是在遵守律法时,所流露于约民日常生活中的义。当一群自我管理的个体彼此尊重并遵行律法时,社会就会繁荣。当律法的规条被自愿遵守时,社区就无需花时间,精力和财富来保护他们的东西不受强盗和暴君的侵犯。当一个社区因自己选择要遵守法律规条时,就可以将精力投入于生产效率。他们所生产的物品和所提供的服务不仅对自己是一种祝福,对整个社区也是如此。
人类的律法和政府是不完美的,甚至我们最好的体系也被渴望权力的自私和贪婪之人所腐蚀。这样的腐败导致对公义无休止的呐喊。虽然这些呐喊是真实且正确的,但它们往往被同样贪婪和狡猾的人所颠覆和操控。所承诺的和谐和公义并不比它发誓要取代的腐败强多少,结果就是大失所望和愤世嫉俗,无人得以满足/饱足。那些被自诩为义充满的人将会干渴和饥饿。
耶稣和他的国提供了真正的义,是我们必须饥渴慕之的:"要先求他的国和他的义" (马太福音 6:33)。作为神,耶稣是完美的君王,他的律法是爱与自由的完美律法 (罗马书 3:8;雅各书 1:25),他的统治是完全正义的。
耶稣在此的信息是:人类需要停止按世界体系 (或是自身错误的公义体系) 的谎言,对被破坏之义产生饥渴。耶稣应许说饥渴慕义的人,必得饱足;这些人是 Makarios 的人。他国度所提供的社会和谐不像这个世界所提供的任何东西,是以爱人如己之心生活的产物;是按完美的自由律法,渴望祝福和服侍他人的方式,以自我管理的责任而生活的结果 (加拉太书 5:13-14)。这是真正的社会和谐,是正义,是滋养和维持社会的义。那些生活在这样一个社会中的人是 Makarios 的。