这一教导的对应记载是在路加福音 11:34-36。
耶稣讲了一个简短的比喻,其原则与他经常重复的警告类似," 有耳可听的,就应当听" (马太福音 11:15, 13:9, 13:43;马可福音 4:9;路加福音 8:8, 14:45)。这一比喻的象征符和术语是:眼睛,灯,身体,光明,黑暗。当我们细看这一比喻时,它们的含义就变得清晰了。
耶稣开始说到,眼睛就是身上的灯。眼睛是视觉器官,其功用就像是身上的灯一样。就像灯发出的光亮会让我们看见周围一样,眼睛也让我们感知物质现实。眼睛是身体感知其周围环境的方式;眼睛是身体用来观察它当采取哪些行为和回应来完成身体目标的主要器官。
你的眼睛若能看清楚,你的全身就能从真实所见中受益,充满光明 (真理)。如果眼睛功能正常,了亮,它就能看见深坑和可以安全穿过的桥,根据所见的光明来引导全身安全。全身被它的光明所照亮,按其光明行事,且充满光明。
相反,你的眼睛若昏花,无法看清楚,全身就在黑暗中,无法正确地感知周围的环境;全身会有斑斓不一的明细,或者毫无信息,再或者甚至是引导其行动的错误信息。因此,它不可能追求最佳行动轨迹。你的眼睛若昏花,全身就在黑暗中,或者按耶稣所说,全身就黑暗,是完全的黑暗。
耶稣以这样的一句话结束了他简短的比喻:你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢！换言之,如果所遵循的光实际上是错误和具有误导性的,在你继续追随其欺骗时,你的困惑会变得何等大呢。
如果你无法看见,就容易做出愚蠢的行为。正如愚蠢会导致更大的愚蠢,黑暗也会导致更大的黑暗。
在这个比喻中,耶稣并不是主要关心人身体上的视力,而是在他说," 有耳可听的,就应当听" 时 (马太福音 11:15, 13:9, 13:43;马可福音 4:9;路加福音 8:8, 14:45),关心人身体上的听力有多好。在这个比喻和这些反复出现的劝诫中,耶稣主要关心的是属灵感悟。
耶稣渴望真正的属灵感悟,不是只是神秘感知。这段经文夹在两段讲述我们对待金钱和财产之态度的经文中间。在这段经文之前,耶稣说不要将我们的财宝贮存在地上 (马太福音 6:19-21)。紧接着,耶稣宣告说,我们不能既事奉金钱,又事奉神 (马太福音 6:24)。为什么耶稣将这段有关盲目的经文放在两则避免贪婪之劝诫的中间？或许是因为作为人,我们有一个倾向,认为贪婪只是比我们更富有之人的问题。
耶稣明确表明,认清属灵现实的能力直接引向在物质世界中活出有建设性的生命。如果我们屈服于贪婪,就会成为一个失败者。从管家的角度看待我们的财务,并在避免成为金钱奴仆的同时,专注于将财宝贮存于天上,这对我们个人是极具裨益的。
没有神所启示的真理,我们会像在漆黑中跌跌撞撞,试图摸索出路的人一样。当我们有透过信心之眼看清真理的眼睛时,它就会引导我们认识一个非常当下和非常强大的现实,他国度的现实。这一现实塑造一个视角,引向在物质世界中活出有建设性的生命。没有能够看清何为真实和实际的眼睛,我们无法看到自己真正的自我利益。只有通过属灵的眼睛,才能看清楚何为真实。
耶稣比喻的警告是这样的:如果我们的终生都花在忽略他的国度,只认识这个世界的国度和能力的话,我们的眼睛就昏花;随后,我们的全身就黑暗,因为我们会将自己的财宝投资在徒劳追求悲哀的回报——地上的荣耀和人的赞美 (马太福音 6:2, 5, 16)——之上,并在其中耗尽自己。我们的心和我们所珍视的一切都会被虫子咬,被锈坏腐蚀,被贼偷取 (马太福音 6:19)。金钱会成为我们的主人 (马太福音 6:24)。
但是,我们的眼睛若了亮,并能感知神国度的现实,我们的全身就会照它的荣耀真理而活。它会采取行动,赢取在暗中,肉眼不可见 (在世人昏暗的眼中) 之父的赏赐 (马太福音 6:1, 4, 6, 18)。它会引导我们的心朝向天上,将财宝积攒在天上 (马太福音 6:20-21),它也会首先寻求祂的国和祂的义 (马太福音 6:33)。随后,我们的全身就满了光明。这就会引向一个拥有最大可能之赏赐和满足的生命,无论是在今生还是在来生。正如我们将在下一节经文所见的一样,拥有正确的金钱和财产视角,充满光明而非黑暗,就会引向在平安中生活,而非焦虑地,担心财产地生活。
询问圣经说
马太福音 6:22-23 解释
这一教导的对应记载是在路加福音 11:34-36。
耶稣讲了一个简短的比喻,其原则与他经常重复的警告类似," 有耳可听的,就应当听" (马太福音 11:15, 13:9, 13:43;马可福音 4:9;路加福音 8:8, 14:45)。这一比喻的象征符和术语是:眼睛,灯,身体,光明,黑暗。当我们细看这一比喻时,它们的含义就变得清晰了。
耶稣开始说到,眼睛就是身上的灯。眼睛是视觉器官,其功用就像是身上的灯一样。就像灯发出的光亮会让我们看见周围一样,眼睛也让我们感知物质现实。眼睛是身体感知其周围环境的方式;眼睛是身体用来观察它当采取哪些行为和回应来完成身体目标的主要器官。
你的眼睛若能看清楚,你的全身就能从真实所见中受益,充满光明 (真理)。如果眼睛功能正常,了亮,它就能看见深坑和可以安全穿过的桥,根据所见的光明来引导全身安全。全身被它的光明所照亮,按其光明行事,且充满光明。
相反,你的眼睛若昏花,无法看清楚,全身就在黑暗中,无法正确地感知周围的环境;全身会有斑斓不一的明细,或者毫无信息,再或者甚至是引导其行动的错误信息。因此,它不可能追求最佳行动轨迹。你的眼睛若昏花,全身就在黑暗中,或者按耶稣所说,全身就黑暗,是完全的黑暗。
耶稣以这样的一句话结束了他简短的比喻:你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢！换言之,如果所遵循的光实际上是错误和具有误导性的,在你继续追随其欺骗时,你的困惑会变得何等大呢。
如果你无法看见,就容易做出愚蠢的行为。正如愚蠢会导致更大的愚蠢,黑暗也会导致更大的黑暗。
在这个比喻中,耶稣并不是主要关心人身体上的视力,而是在他说," 有耳可听的,就应当听" 时 (马太福音 11:15, 13:9, 13:43;马可福音 4:9;路加福音 8:8, 14:45),关心人身体上的听力有多好。在这个比喻和这些反复出现的劝诫中,耶稣主要关心的是属灵感悟。
耶稣渴望真正的属灵感悟,不是只是神秘感知。这段经文夹在两段讲述我们对待金钱和财产之态度的经文中间。在这段经文之前,耶稣说不要将我们的财宝贮存在地上 (马太福音 6:19-21)。紧接着,耶稣宣告说,我们不能既事奉金钱,又事奉神 (马太福音 6:24)。为什么耶稣将这段有关盲目的经文放在两则避免贪婪之劝诫的中间？或许是因为作为人,我们有一个倾向,认为贪婪只是比我们更富有之人的问题。
耶稣明确表明,认清属灵现实的能力直接引向在物质世界中活出有建设性的生命。如果我们屈服于贪婪,就会成为一个失败者。从管家的角度看待我们的财务,并在避免成为金钱奴仆的同时,专注于将财宝贮存于天上,这对我们个人是极具裨益的。
没有神所启示的真理,我们会像在漆黑中跌跌撞撞,试图摸索出路的人一样。当我们有透过信心之眼看清真理的眼睛时,它就会引导我们认识一个非常当下和非常强大的现实,他国度的现实。这一现实塑造一个视角,引向在物质世界中活出有建设性的生命。没有能够看清何为真实和实际的眼睛,我们无法看到自己真正的自我利益。只有通过属灵的眼睛,才能看清楚何为真实。
耶稣比喻的警告是这样的:如果我们的终生都花在忽略他的国度,只认识这个世界的国度和能力的话,我们的眼睛就昏花;随后,我们的全身就黑暗,因为我们会将自己的财宝投资在徒劳追求悲哀的回报——地上的荣耀和人的赞美 (马太福音 6:2, 5, 16)——之上,并在其中耗尽自己。我们的心和我们所珍视的一切都会被虫子咬,被锈坏腐蚀,被贼偷取 (马太福音 6:19)。金钱会成为我们的主人 (马太福音 6:24)。
但是,我们的眼睛若了亮,并能感知神国度的现实,我们的全身就会照它的荣耀真理而活。它会采取行动,赢取在暗中,肉眼不可见 (在世人昏暗的眼中) 之父的赏赐 (马太福音 6:1, 4, 6, 18)。它会引导我们的心朝向天上,将财宝积攒在天上 (马太福音 6:20-21),它也会首先寻求祂的国和祂的义 (马太福音 6:33)。随后,我们的全身就满了光明。这就会引向一个拥有最大可能之赏赐和满足的生命,无论是在今生还是在来生。正如我们将在下一节经文所见的一样,拥有正确的金钱和财产视角,充满光明而非黑暗,就会引向在平安中生活,而非焦虑地,担心财产地生活。