这一教导的对应记载是在路加福音 12:22-30。
耶稣刚刚说过,既事奉神又事奉财富是不可能的。他假设他的门徒会选择事奉神,所以为此他给出了这一原则当有的两个具体应用。他的示例与衣食需求有关。他所分享的,都是按他的个人神权分享——我告诉你们。在耶稣结束登上宝训后,那些听他讲道的人都希奇他的教训是从自己的权柄而来 (马太福音 7:28-29)。
在这一章中,耶稣一直在谈论人类行为的动机。他的要点是内心。我们被人所见的行为并不一定反映我们的内心,但神察看内心,并按我们的动机审判我们 (撒母耳记上 16:7;希伯来书 4:12-13)。真正的义和社会和谐来自内心,而非来自人所见的外在遵行律法。
直到现在,耶稣一直在讨论源于我们寻求奖赏和正面结果的动机。在此,耶稣继续教导内心和欲望,将注意力放在了恐惧或忧虑的动机和我们当避免的负面结果之上。
不要忧虑,耶稣说。注意:耶稣命令中的动词是被动语气,它反映了所处的一个状态,而非一个主动的行为。耶稣教训他的门徒要避免活在忧虑或压力的状态之下。要同时满心相信且满心忧虑是很困难的,假如它不是不可能的话。忧虑的压力和焦虑会消耗我们的内心,并阻止我们完全拥抱基督国度的应许。
耶稣明确指出门徒在何事上不要忧虑。他告诉他的门徒,不要为生命忧虑。这里 "生命" 的希腊文是 "psuché"。
Psuché 经常被译为 "生命",但也常被译为 "灵魂"。它有一个广泛的语义范围,包括一个人的内在和精髓的部分——思想,内心和意志 (使徒行传 2:41),也包括人的经历和生活与互动活动。我们的 "psuché" 需要一个身体。在今生,它是一个会朽坏,注定会死亡的身体;在来生,它会是一个属灵的身体 (哥林多前书 15:44)。
在这里的上下文中,耶稣关注 psuché 的一个方面:生命的外在,物质方面。基督教导他的门徒不要忧虑这些生命的外在:吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。这并不意味着它们不重要,而是它们不应该成为优先任务。
之后,耶稣提出一组反问句:生命 (psuché) 不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？反问句的答案是 "当然！生命胜于饮食,身体胜于衣裳！" 生命 (psuché) 包括我们的属灵现实,也包括我们与他人的关系。生命真正的喜乐通常包括与他人在某种共同努力中分享生命,成就一些可以在他人生命中产生积极影响的事情。耶稣劝诫他的门徒要采取一个真实的视角,并时刻将大局放在心上。生命 (psuché) 不只是满足食欲或达到最新的时尚标准。门徒应当关注生命 (psuché) 的方方面面,但要将焦点放在最重要的方面。他很快就会告诉我们,先求他的国和他的义当成为我们的优先任务。我们应当将它放在我们的首位,这是最美好和最满足之生命的关键。
耶稣的劝诫,不要为生命忧虑,是他告诉门徒要关注他们可以控制之事情的另一个例子。再次强调,我们可以控制的三件事情是:我们相信谁,我们的观点,我们的行为。基督在这里用否定的方式告诉他的门徒不要关注或忧虑我们无法控制的事情。
耶稣依次提到两个外在的忧虑。
他告诉他的门徒,你们看 (思考) 那天上的飞鸟。鉴于耶稣是在可以俯瞰加利利海的山上告诉他的门徒这些事情,所以视线范围之内很可能真的有飞鸟。耶稣和门徒可能看到它们在附近飞翔,也听见它们的叫声。译为"天上"的词,马太用的是 "ouranos",它和整个马太福音中译为"天"的词是同一个,尤其是 "天国" 中的 "天"。Ouranos 可以指物质上的空中或天空,也可以指超自然的天堂。在这个例子中,马太很可能指的是物质上的空中或天空,但故意玩文字游戏,将耶稣所说的话翻译为:你们看那天上 (空中) 的飞鸟。马太双关语的效果是:飞鸟飞翔在物质的天空中,并且属于神。
在谈到飞鸟时,耶稣注意到它们也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天 (Ouranos) 父尚且养活它。飞鸟并不焦虑或忧虑要为下一餐存储。它们不会花时间撒种,收割,或在仓里存储;它们不会花精力忧虑,而只是平和地看待每一刻,你们的天父会照顾它们。
之后弥赛亚又问了两个反问句:你们不比飞鸟贵重得多吗？答案是 "当然,对天父而言,你们比飞鸟贵重得多！" 第二个反问句问到,"你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？"答案是,"你们没有人能用思虑使寿数多加一刻。" 两个问题所暗含的应用很简单——不要为生命的外在事物忧虑。耶稣所应用的正面版本是:"要像飞鸟一样,信靠你们的天父来供应它们所需要吃的食物。"
耶稣提到的第二个外在需求是衣裳。他首先问,何必为衣裳忧虑呢？这一次他传讯野地里的百合花作为他问题的证据。耶稣讲这些话时,门徒所坐的山上很可能就有野花装饰点缀。耶稣说,你想 (研究) 野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦,也不纺线。野花并不花时间紧张忙乱地试图纺线,好让自己看起来漂亮,神却使它们漂亮。耶稣说,然而我告诉你们,就是所罗门王极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢！所罗门王是犹太历史上最富有的人,也不遗余力地积蓄物质财富 (传道书 2:1-8)。
在这句话之后,耶稣又提出另一个反问句:野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢！答案是,"当然,比起这些暂时的草和花,神会更顾念你们。" 到适当的时候,我们若为自己被忧虑充满的国度悔改,透过凭信生活而得胜,神就会更好地装饰我们,甚至比所罗门自己所能做的更好 (路加福音 15:22;启示录 3:5)。所暗指的就是:我们应当接受神为我们供应的衣裳对我们而言是最好的。我们不应该作抱怨的百合花,只因为我们想成为一朵玫瑰。
耶稣之后把所有为这些外在事物忧虑的众人称之为 "oligopistos" 或 "小信的人"。当门徒们因忧虑或怀疑跌倒时,耶稣会开玩笑地使用这个亲密绰号来责备他们 (马太福音 8:26, 14:31, 16:8)。这个词的每一次记录都用在有人担心物质需要之时:你们这小信的人哪 (oligopistos)！
弥赛亚的国度是透过相信神的能力和慈爱而进入。耶稣期待他的门徒信靠他,靠信心而活,不要为生命 (psuché) 忧虑。在这段经文中,与信心相对立的不是怀疑主义或怀疑,而是忧虑。信心在此被描述为主动地信靠神的良善。在这段经文和其它经文 (诗篇 37 篇)中,忧虑被描述为主动地相信自己。当我们的行为表现出我们相信自己时,它就是内在信念:神不能或不愿照顾我们的凭据。Oligopistos "小信的人" 不相信神会照顾他们物质的需要;相反,他们焦急,烦恼,忧虑,最终导致情绪上的痛苦和身体上的疾病。
耶稣随后总结了这些陈述的负面命令:不要忧虑说,吃什么？喝什么？穿什么？作为强调,他补充说,这都是外邦人所求的。外邦人是信奉异教的非犹太人。作为相信圣经,跟随耶稣,并受教于他门下的门徒听众,追求外邦人的行为并没有任何荣耀。模仿外邦人的行为被认为是可耻的。耶稣明确表明,忧虑是他们应该感到羞耻的一件事。
耶稣用一则安慰性的真理总结了这一点:你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。他提醒他的门徒,食物和衣裳是真实的需求,但只有小信或没有信心的人才会将生命用在忧虑这些事情之上。你们无需忧虑这些,因为爱你们且全能的天父知道你们需用的东西。而且,祂会供应你们你们真正需要的一切,正如祂养活天上的飞鸟,妆饰野地里的草一样。这样的态度为满有知足的人生奠定了基础。
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马太福音 6:25-32 解释
这一教导的对应记载是在路加福音 12:22-30。
耶稣刚刚说过,既事奉神又事奉财富是不可能的。他假设他的门徒会选择事奉神,所以为此他给出了这一原则当有的两个具体应用。他的示例与衣食需求有关。他所分享的,都是按他的个人神权分享——我告诉你们。在耶稣结束登上宝训后,那些听他讲道的人都希奇他的教训是从自己的权柄而来 (马太福音 7:28-29)。
在这一章中,耶稣一直在谈论人类行为的动机。他的要点是内心。我们被人所见的行为并不一定反映我们的内心,但神察看内心,并按我们的动机审判我们 (撒母耳记上 16:7;希伯来书 4:12-13)。真正的义和社会和谐来自内心,而非来自人所见的外在遵行律法。
直到现在,耶稣一直在讨论源于我们寻求奖赏和正面结果的动机。在此,耶稣继续教导内心和欲望,将注意力放在了恐惧或忧虑的动机和我们当避免的负面结果之上。
不要忧虑,耶稣说。注意:耶稣命令中的动词是被动语气,它反映了所处的一个状态,而非一个主动的行为。耶稣教训他的门徒要避免活在忧虑或压力的状态之下。要同时满心相信且满心忧虑是很困难的,假如它不是不可能的话。忧虑的压力和焦虑会消耗我们的内心,并阻止我们完全拥抱基督国度的应许。
耶稣明确指出门徒在何事上不要忧虑。他告诉他的门徒,不要为生命忧虑。这里 "生命" 的希腊文是 "psuché"。
Psuché 经常被译为 "生命",但也常被译为 "灵魂"。它有一个广泛的语义范围,包括一个人的内在和精髓的部分——思想,内心和意志 (使徒行传 2:41),也包括人的经历和生活与互动活动。我们的 "psuché" 需要一个身体。在今生,它是一个会朽坏,注定会死亡的身体;在来生,它会是一个属灵的身体 (哥林多前书 15:44)。
在这里的上下文中,耶稣关注 psuché 的一个方面:生命的外在,物质方面。基督教导他的门徒不要忧虑这些生命的外在:吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。这并不意味着它们不重要,而是它们不应该成为优先任务。
之后,耶稣提出一组反问句:生命 (psuché) 不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？反问句的答案是 "当然！生命胜于饮食,身体胜于衣裳！" 生命 (psuché) 包括我们的属灵现实,也包括我们与他人的关系。生命真正的喜乐通常包括与他人在某种共同努力中分享生命,成就一些可以在他人生命中产生积极影响的事情。耶稣劝诫他的门徒要采取一个真实的视角,并时刻将大局放在心上。生命 (psuché) 不只是满足食欲或达到最新的时尚标准。门徒应当关注生命 (psuché) 的方方面面,但要将焦点放在最重要的方面。他很快就会告诉我们,先求他的国和他的义当成为我们的优先任务。我们应当将它放在我们的首位,这是最美好和最满足之生命的关键。
耶稣的劝诫,不要为生命忧虑,是他告诉门徒要关注他们可以控制之事情的另一个例子。再次强调,我们可以控制的三件事情是:我们相信谁,我们的观点,我们的行为。基督在这里用否定的方式告诉他的门徒不要关注或忧虑我们无法控制的事情。
耶稣依次提到两个外在的忧虑。
他告诉他的门徒,你们看 (思考) 那天上的飞鸟。鉴于耶稣是在可以俯瞰加利利海的山上告诉他的门徒这些事情,所以视线范围之内很可能真的有飞鸟。耶稣和门徒可能看到它们在附近飞翔,也听见它们的叫声。译为"天上"的词,马太用的是 "ouranos",它和整个马太福音中译为"天"的词是同一个,尤其是 "天国" 中的 "天"。Ouranos 可以指物质上的空中或天空,也可以指超自然的天堂。在这个例子中,马太很可能指的是物质上的空中或天空,但故意玩文字游戏,将耶稣所说的话翻译为:你们看那天上 (空中) 的飞鸟。马太双关语的效果是:飞鸟飞翔在物质的天空中,并且属于神。
在谈到飞鸟时,耶稣注意到它们也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天 (Ouranos) 父尚且养活它。飞鸟并不焦虑或忧虑要为下一餐存储。它们不会花时间撒种,收割,或在仓里存储;它们不会花精力忧虑,而只是平和地看待每一刻,你们的天父会照顾它们。
之后弥赛亚又问了两个反问句:你们不比飞鸟贵重得多吗？答案是 "当然,对天父而言,你们比飞鸟贵重得多！" 第二个反问句问到,"你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？"答案是,"你们没有人能用思虑使寿数多加一刻。" 两个问题所暗含的应用很简单——不要为生命的外在事物忧虑。耶稣所应用的正面版本是:"要像飞鸟一样,信靠你们的天父来供应它们所需要吃的食物。"
耶稣提到的第二个外在需求是衣裳。他首先问,何必为衣裳忧虑呢？这一次他传讯野地里的百合花作为他问题的证据。耶稣讲这些话时,门徒所坐的山上很可能就有野花装饰点缀。耶稣说,你想 (研究) 野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦,也不纺线。野花并不花时间紧张忙乱地试图纺线,好让自己看起来漂亮,神却使它们漂亮。耶稣说,然而我告诉你们,就是所罗门王极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢！所罗门王是犹太历史上最富有的人,也不遗余力地积蓄物质财富 (传道书 2:1-8)。
在这句话之后,耶稣又提出另一个反问句:野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢！答案是,"当然,比起这些暂时的草和花,神会更顾念你们。" 到适当的时候,我们若为自己被忧虑充满的国度悔改,透过凭信生活而得胜,神就会更好地装饰我们,甚至比所罗门自己所能做的更好 (路加福音 15:22;启示录 3:5)。所暗指的就是:我们应当接受神为我们供应的衣裳对我们而言是最好的。我们不应该作抱怨的百合花,只因为我们想成为一朵玫瑰。
耶稣之后把所有为这些外在事物忧虑的众人称之为 "oligopistos" 或 "小信的人"。当门徒们因忧虑或怀疑跌倒时,耶稣会开玩笑地使用这个亲密绰号来责备他们 (马太福音 8:26, 14:31, 16:8)。这个词的每一次记录都用在有人担心物质需要之时:你们这小信的人哪 (oligopistos)！
弥赛亚的国度是透过相信神的能力和慈爱而进入。耶稣期待他的门徒信靠他,靠信心而活,不要为生命 (psuché) 忧虑。在这段经文中,与信心相对立的不是怀疑主义或怀疑,而是忧虑。信心在此被描述为主动地信靠神的良善。在这段经文和其它经文 (诗篇 37 篇)中,忧虑被描述为主动地相信自己。当我们的行为表现出我们相信自己时,它就是内在信念:神不能或不愿照顾我们的凭据。Oligopistos "小信的人" 不相信神会照顾他们物质的需要;相反,他们焦急,烦恼,忧虑,最终导致情绪上的痛苦和身体上的疾病。
耶稣随后总结了这些陈述的负面命令:不要忧虑说,吃什么？喝什么？穿什么？作为强调,他补充说,这都是外邦人所求的。外邦人是信奉异教的非犹太人。作为相信圣经,跟随耶稣,并受教于他门下的门徒听众,追求外邦人的行为并没有任何荣耀。模仿外邦人的行为被认为是可耻的。耶稣明确表明,忧虑是他们应该感到羞耻的一件事。
耶稣用一则安慰性的真理总结了这一点:你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。他提醒他的门徒,食物和衣裳是真实的需求,但只有小信或没有信心的人才会将生命用在忧虑这些事情之上。你们无需忧虑这些,因为爱你们且全能的天父知道你们需用的东西。而且,祂会供应你们你们真正需要的一切,正如祂养活天上的飞鸟,妆饰野地里的草一样。这样的态度为满有知足的人生奠定了基础。