这一事件的对应记载是在马可福音 1:29-34 和 路加福音 4:38-41。
在遇到有大信心的百夫长后不久,耶稣就进了他的门徒彼得家里。彼得是一个渔夫,住在迦百农。如果这与耶稣向门徒讲登山宝训,医治长大麻风的,医治百夫长的仆人发生在同一天的话,那么他到达彼得家里时大概就是下午比较晚些的时候。耶稣到了彼得家里后,见彼得的岳母害热病躺着。马太说,耶稣把她的手一摸,热就退了。当彼得的岳母感觉好些时,就从床上起来服事耶稣。她可能在他一天漫长的教导,与大众互动和医治他人之后,为他做了一顿饭,或者是给他一些东西喝。耶稣服事彼得的岳母之后,现在她在服事耶稣以作报答。
描述这一神迹的三卷福音书都是按照各自的主题进行描述的。
将耶稣描述为弥赛亚君王的马太福音说,耶稣把她的手一摸 (就像王室君王会做的那样),在他的王室命令下,热就退了。马太在报告了所发生的事之后,就引申了这一主题。稍后会详细介绍。
将耶稣描述为仆人的马可福音说,耶稣 "进前拉着她的手,扶她起来 (就像仆人会做的那样)",她就得了医治 (马可福音 1:31)。
将耶稣描述为完美理想之人的路加福音说,耶稣 "站在她旁边 (就像有学识的医生会做的那样),斥责那热病,热就退了" (路加福音 4:39)。"从起头都详细考察" 之后 (路加福音 1:3),路加可能认为将耶稣的话语性指责包含在内是很重要的,以展示他对创造秩序的最终能力。
到了晚上,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前 (16 节)。
马太所用译为 "晚上" 的词是 "opsios",它指的是下午六点到夜幕降临之间的时间。句子中的 "有人" 并没有具体的指代,但很可能指的是当天早先时候看见或听见耶稣在会堂从一个人身上赶出污鬼的众人。马可和路加也报告了这一事件 (马可福音 1:21-27;路加福音 4:31-36)。
就这一神迹事件而言,马可报告说,"耶稣的名声就传遍了加利利的四方" (马可福音 1:28)。
这个看似无关痛痒的词——到了晚上——是福音书作者让我们知道安息日结束的方式。马可和路加就这一事件的对应记载清楚地表明,这事发生在安息日。耶稣医治彼得岳母的这一天是他在会堂里教导时赶出污鬼的当天 (马可福音 1:21-31;路加福音 4:31-39)。这天是安息日 (路加福音 4:31)。
犹太人的一天是在日落时结束。神命令祂的百姓要在安息日歇工休息 (出埃及记 20:8-11;申命记 5:12-15)。法利赛人所教导的安息日律法限制了人们在安息日可以做的工。这就解释了,他们为什么要在当天早先之时耶稣在会堂里公开赶鬼后,等到了晚上,才带着许多被鬼附的来。
报告这一事件的三卷福音书作者都评论了晚上已到的事实,以此作为表达安息日结束的方式 (马可福音 1:32;路加福音 4:40)。
耶稣赶出污鬼的奇妙消息很快就传遍了这一地区 (路加福音 4:37)。其他人可能已经听说了彼得的岳母。所以到了晚上,安息日结束,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,他只用一句话就把鬼都赶出去,并且治好了一切有病的人。
马太说,有人带着许多被鬼附的来。许多并非具体词汇,但它可能不止三四个。
鬼魔是邪恶的属灵生物。我们所居住的世界既是物质的,也是属灵的。这两个维度之间有着相互的联系。物质和属灵维度都是神所创造的;圣经肯定物质世界和属灵世界都是真实的。物质维度,对于我们的物质身体和感官来说,是更加有形的。从某种角度而言,它可以被人类的艺术和科学所量化和测度。但属灵世界,虽然很大程度上对我们而言是不可见的,却同样真实。作为有身体和灵魂的人类,我们既有物质的本质,也有属灵的本质。天使和鬼魔 (还有神,直到他在耶稣降生时以人形来到世上) 只有属灵的本质。
鬼魔是与天使长路西弗一起悖逆神堕落的天使。在描述这一事件时,启示录 12:4 说,有三分之一的天使与路西弗一起堕落。
路西弗显然是最高等级的天使长。他的名字在圣经中只提到一次,在希伯来文是 Heylel,意思是 "载光者" (以赛亚书 14:12)。因嫉妒和骄傲,他背叛了全能的神,被降职,将来会被赶出天堂 (以赛亚书 14:12-17;启示录 12:10-12)。他是 "古蛇",曾试探神形象的承载者和万物的管理者亚当和夏娃悖逆神 (启示录 12:9)。路西弗也被称为魔鬼,或按他的角色命名为撒但,意思是 "控告者" (启示录 12:10)。路西弗要么篡夺了亚当夏娃的权柄,如今成为这世代的王,要么可能持有该权柄,直到亚当夏娃的后代完全占领所制定的位置,统治世界为止 (诗篇 8 篇)。耶稣最终会击败撒但,恢复人类来统治世界,与祂一起作王 (创世记 3:15;罗马书 16:20;启示录 20:10)。在此期间,路西弗,魔鬼是世界的王 (约翰福音 12:31, 16:11)。
论到撒但 (控告者),耶稣说,"盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏" (约翰福音 10:10)。彼得警告他的读者要防备魔鬼的诡计:"务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人" (彼得前书 5:8)。我们在遇到这个世界上一切的破碎,堕落和人类的邪恶之时,保罗提醒我们谁是真正的敌人:"因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战" (以弗所书 6:12)。
在现今的世代 (从亚当夏娃在伊甸园堕落和撒但最终被击败之间),魔鬼是宇宙非法的暴君,滥用自己的能力来伤害他所恨恶的人,也就是神形象的承载者。撒但达到这一恶毒目标最常见的方式是说服人悖逆神的美好秩序,像他一样叛逆。自私地随心所欲,并通过武力或欺骗的虐待从他人那里夺取任何你想要的。这正好是登山宝训上怜恤准则/黄金行为法则所教导的对立面。
耶稣教导并顺服他的父 (约翰福音 5:19)。他来首先是服事;他爱人,并为他们的最佳利益,牺牲自己。他邀请我们为他的缘故舍弃自己的权利和欲望,在今生与他并肩事奉,好使我们在馀下永恒中分享他的统治和荣耀。因为耶稣谦卑自己,服事他人,并完全顺服神,所以他将被高举超过其他万名之上 (腓立比书 2:9)。撒但想要夺走我们的这一机会。
魔鬼伤害人的另一种方式是通过对他人的思想或身体产生强大的影响。当这事发生时,人就被鬼所附。作为神,耶稣对万物都有权柄,包括鬼魔在内。他只用一句话就把鬼都赶出去。耶稣有能力恢复人的身体健康,以及属灵上的完整性。马太在重述第 8 章的超自然事件时,向我们显明耶稣拥有这些能力,这些事件以耶稣医治麻风病人,瘫痪之人和害热病的妇人开始,到现在在晚上,耶稣把鬼都赶出去。在本章的后面,我们会看到耶稣拥有能力掌控大自然和其天气 (马太福音 8:23-27)。
马太补充说,耶稣治好了一切有病的人。他用这一词可能有好几个意思,可能指属灵上的疾病,被鬼所附;也可能指患有身体疾病的其他人得医治,而非带到他面前被鬼附的人。再或者,马太可能在告诉我们,那些被鬼附的人,同时也因这可怕的经历遭受身体上的痛苦,他们也需要身体上的医治。这与马可福音 9:22 中被鬼附之子的父亲告诉耶稣的一致,"鬼屡次把他扔在火里,水里,要灭他。你若能做什么,求你怜悯我们,帮助我们。"
在这些记载之后,马太向他的犹太读者指出,通过施行这些神迹,耶稣再一次证明他是弥赛亚,因为这是要应验先知以赛亚在弥赛亚预言中的话,说:他代替我们的软弱,担当我们的疾病。这指的是以赛亚书 53 章:
他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。(以赛亚书 53:4)
这是马太第十次引用旧约,或表明耶稣应验了论他的预言。马太继续提供证据来支持他在第一章的最初主张,即耶稣是所应许的弥赛亚或基督 (马太福音 1:1, 16)。
询问圣经说
马太福音 8:14-17 解释
这一事件的对应记载是在马可福音 1:29-34 和 路加福音 4:38-41。
在遇到有大信心的百夫长后不久,耶稣就进了他的门徒彼得家里。彼得是一个渔夫,住在迦百农。如果这与耶稣向门徒讲登山宝训,医治长大麻风的,医治百夫长的仆人发生在同一天的话,那么他到达彼得家里时大概就是下午比较晚些的时候。耶稣到了彼得家里后,见彼得的岳母害热病躺着。马太说,耶稣把她的手一摸,热就退了。当彼得的岳母感觉好些时,就从床上起来服事耶稣。她可能在他一天漫长的教导,与大众互动和医治他人之后,为他做了一顿饭,或者是给他一些东西喝。耶稣服事彼得的岳母之后,现在她在服事耶稣以作报答。
描述这一神迹的三卷福音书都是按照各自的主题进行描述的。
将耶稣描述为弥赛亚君王的马太福音说,耶稣把她的手一摸 (就像王室君王会做的那样),在他的王室命令下,热就退了。马太在报告了所发生的事之后,就引申了这一主题。稍后会详细介绍。
将耶稣描述为仆人的马可福音说,耶稣 "进前拉着她的手,扶她起来 (就像仆人会做的那样)",她就得了医治 (马可福音 1:31)。
将耶稣描述为完美理想之人的路加福音说,耶稣 "站在她旁边 (就像有学识的医生会做的那样),斥责那热病,热就退了" (路加福音 4:39)。"从起头都详细考察" 之后 (路加福音 1:3),路加可能认为将耶稣的话语性指责包含在内是很重要的,以展示他对创造秩序的最终能力。
到了晚上,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前 (16 节)。
马太所用译为 "晚上" 的词是 "opsios",它指的是下午六点到夜幕降临之间的时间。句子中的 "有人" 并没有具体的指代,但很可能指的是当天早先时候看见或听见耶稣在会堂从一个人身上赶出污鬼的众人。马可和路加也报告了这一事件 (马可福音 1:21-27;路加福音 4:31-36)。
就这一神迹事件而言,马可报告说,"耶稣的名声就传遍了加利利的四方" (马可福音 1:28)。
这个看似无关痛痒的词——到了晚上——是福音书作者让我们知道安息日结束的方式。马可和路加就这一事件的对应记载清楚地表明,这事发生在安息日。耶稣医治彼得岳母的这一天是他在会堂里教导时赶出污鬼的当天 (马可福音 1:21-31;路加福音 4:31-39)。这天是安息日 (路加福音 4:31)。
犹太人的一天是在日落时结束。神命令祂的百姓要在安息日歇工休息 (出埃及记 20:8-11;申命记 5:12-15)。法利赛人所教导的安息日律法限制了人们在安息日可以做的工。这就解释了,他们为什么要在当天早先之时耶稣在会堂里公开赶鬼后,等到了晚上,才带着许多被鬼附的来。
报告这一事件的三卷福音书作者都评论了晚上已到的事实,以此作为表达安息日结束的方式 (马可福音 1:32;路加福音 4:40)。
耶稣赶出污鬼的奇妙消息很快就传遍了这一地区 (路加福音 4:37)。其他人可能已经听说了彼得的岳母。所以到了晚上,安息日结束,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,他只用一句话就把鬼都赶出去,并且治好了一切有病的人。
马太说,有人带着许多被鬼附的来。许多并非具体词汇,但它可能不止三四个。
鬼魔是邪恶的属灵生物。我们所居住的世界既是物质的,也是属灵的。这两个维度之间有着相互的联系。物质和属灵维度都是神所创造的;圣经肯定物质世界和属灵世界都是真实的。物质维度,对于我们的物质身体和感官来说,是更加有形的。从某种角度而言,它可以被人类的艺术和科学所量化和测度。但属灵世界,虽然很大程度上对我们而言是不可见的,却同样真实。作为有身体和灵魂的人类,我们既有物质的本质,也有属灵的本质。天使和鬼魔 (还有神,直到他在耶稣降生时以人形来到世上) 只有属灵的本质。
鬼魔是与天使长路西弗一起悖逆神堕落的天使。在描述这一事件时,启示录 12:4 说,有三分之一的天使与路西弗一起堕落。
路西弗显然是最高等级的天使长。他的名字在圣经中只提到一次,在希伯来文是 Heylel,意思是 "载光者" (以赛亚书 14:12)。因嫉妒和骄傲,他背叛了全能的神,被降职,将来会被赶出天堂 (以赛亚书 14:12-17;启示录 12:10-12)。他是 "古蛇",曾试探神形象的承载者和万物的管理者亚当和夏娃悖逆神 (启示录 12:9)。路西弗也被称为魔鬼,或按他的角色命名为撒但,意思是 "控告者" (启示录 12:10)。路西弗要么篡夺了亚当夏娃的权柄,如今成为这世代的王,要么可能持有该权柄,直到亚当夏娃的后代完全占领所制定的位置,统治世界为止 (诗篇 8 篇)。耶稣最终会击败撒但,恢复人类来统治世界,与祂一起作王 (创世记 3:15;罗马书 16:20;启示录 20:10)。在此期间,路西弗,魔鬼是世界的王 (约翰福音 12:31, 16:11)。
论到撒但 (控告者),耶稣说,"盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏" (约翰福音 10:10)。彼得警告他的读者要防备魔鬼的诡计:"务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人" (彼得前书 5:8)。我们在遇到这个世界上一切的破碎,堕落和人类的邪恶之时,保罗提醒我们谁是真正的敌人:"因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战" (以弗所书 6:12)。
在现今的世代 (从亚当夏娃在伊甸园堕落和撒但最终被击败之间),魔鬼是宇宙非法的暴君,滥用自己的能力来伤害他所恨恶的人,也就是神形象的承载者。撒但达到这一恶毒目标最常见的方式是说服人悖逆神的美好秩序,像他一样叛逆。自私地随心所欲,并通过武力或欺骗的虐待从他人那里夺取任何你想要的。这正好是登山宝训上怜恤准则/黄金行为法则所教导的对立面。
耶稣教导并顺服他的父 (约翰福音 5:19)。他来首先是服事;他爱人,并为他们的最佳利益,牺牲自己。他邀请我们为他的缘故舍弃自己的权利和欲望,在今生与他并肩事奉,好使我们在馀下永恒中分享他的统治和荣耀。因为耶稣谦卑自己,服事他人,并完全顺服神,所以他将被高举超过其他万名之上 (腓立比书 2:9)。撒但想要夺走我们的这一机会。
魔鬼伤害人的另一种方式是通过对他人的思想或身体产生强大的影响。当这事发生时,人就被鬼所附。作为神,耶稣对万物都有权柄,包括鬼魔在内。他只用一句话就把鬼都赶出去。耶稣有能力恢复人的身体健康,以及属灵上的完整性。马太在重述第 8 章的超自然事件时,向我们显明耶稣拥有这些能力,这些事件以耶稣医治麻风病人,瘫痪之人和害热病的妇人开始,到现在在晚上,耶稣把鬼都赶出去。在本章的后面,我们会看到耶稣拥有能力掌控大自然和其天气 (马太福音 8:23-27)。
马太补充说,耶稣治好了一切有病的人。他用这一词可能有好几个意思,可能指属灵上的疾病,被鬼所附;也可能指患有身体疾病的其他人得医治,而非带到他面前被鬼附的人。再或者,马太可能在告诉我们,那些被鬼附的人,同时也因这可怕的经历遭受身体上的痛苦,他们也需要身体上的医治。这与马可福音 9:22 中被鬼附之子的父亲告诉耶稣的一致,"鬼屡次把他扔在火里,水里,要灭他。你若能做什么,求你怜悯我们,帮助我们。"
在这些记载之后,马太向他的犹太读者指出,通过施行这些神迹,耶稣再一次证明他是弥赛亚,因为这是要应验先知以赛亚在弥赛亚预言中的话,说:他代替我们的软弱,担当我们的疾病。这指的是以赛亚书 53 章:
他诚然担当我们的忧患,
背负我们的痛苦;
我们却以为他受责罚,
被神击打苦待了。
(以赛亚书 53:4)
这是马太第十次引用旧约,或表明耶稣应验了论他的预言。马太继续提供证据来支持他在第一章的最初主张,即耶稣是所应许的弥赛亚或基督 (马太福音 1:1, 16)。