马可福音 7:1-13 含义

马太福音 15:1-9 中也有与马可福音 7:1-13 平行的福音记载。

在马可福音 7:1-13 中,耶稣斥责法利赛人和文士将人类传统置于上帝的诫命之上,并指出他们通过人为的规则（例如将财产宣布为“科耳班”）来废除上帝的话语,从而揭露了他们的虚伪。

马可继续记述耶稣的传道事工,其中有耶稣与宗教领袖之间的对抗。

法利赛人和一些文士从耶路撒冷来,聚集在他周围（第 1 节）。

马可指出,聚集在耶稣周围的法利赛人和文士中,至少有一些人并非来自当地—很可能是加利利地区。他们是从加利利以南约80英里的耶路撒冷赶来,来质问耶稣。

这些人似乎是更有经验的领导者,可能是在马可福音 2 章中当地法利赛人与耶稣的遭遇失败后被召集来的。

法利赛人作为宗教教师和文化守护者,与文士（法律专家）一起从耶路撒冷前来挑战耶稣。鉴于他们来自耶路撒冷,这些人要么是犹太最高法庭—公会（Sanhedrin Council）的成员,要么是受其委任的。他们的出现证明耶稣引起了犹太国家领导人的（负面）关注。

这些法利赛人和文士来,就是为了公开陷害耶稣,诬陷他违反了他们的宗教律法。这些宗教专家仔细地观察耶稣和他的门徒,看他们触犯了哪些宗教律法,然后在众人面前控告,定罪,羞辱耶稣。

马克告诉我们他们的观察结果:

并且看见他的一些门徒用不洁净的手,也就是没有洗过的手吃饭（第 2 节）。

法利赛人和文士没有看到耶稣用不洁净的手吃饭,违反了他们的宗教戒律。但他们看到他的一些门徒用不洁净的手吃饭。

犹太人会立刻明白,不洗手就餐是违反宗教律法的行为。但罗马人却未必能如此轻易地理解这种宗教失礼行为。

因此,马可在向罗马读者撰写这本福音书时,特意中断叙述,插入性地向读者解释了这一犹太宗教规则,以便他们更好地理解为什么用未洗过的手吃饭是一个敏感的宗教问题。

（因为法利赛人和一切犹太人,若不仔细洗手就不吃饭,这是遵守古人的传统;他们从市上来,若不洁净自己就不吃饭;还有好些别的规矩,他们领受了,叫他们遵守,就如洗杯,罐,铜锅一样。） (3-4节)

马可解释说,法利赛人和所有犹太人在吃饭前都必须仔细洗手。马可特别指出,吃饭前必须仔细洗手的宗教规则源自古人的传统。

长老传统是法利赛人发展,扩充并强制执行给民众的口传律法。犹太人将长老传统称为“密西拿”。这庞大的口传传统是长老们对上帝通过摩西传下来的成文律法的诠释。

米什纳律法会根据摩西律法,添加数十条,有时甚至数百条与之相关的附加律法。犹大从巴比伦流放归来后,长老们的传统得到了迅猛发展。其最初的目的是为上帝的律法建立一道保障,以防止未来出现悖逆和流放—本质上是“让我们确保自己丝毫不会触犯上帝的律法”。

然而,随着时间的推移,这些人为的传统变得比诫命本身更受法利赛人和文士的尊崇。起初作为一种保护措施,最终却凌驾于它本应服务的人民和原则之上,成为一种主要关注自身权威的制度。

古人传统的功能结果不是正义,而是无限的律法主义。

法利赛人和文士所制定的宗教规条越发夸大其词,以至于他们的规条几乎与摩西律法毫无相似之处。正如耶稣在第8节和13节中指出的那样,他们所制定的一些规条,实际上就是为了使上帝的话语失效。

到了耶稣时代,《米什纳》被用来压迫普通民众（他们无法遵守数以万计的宗教规则）,并提升法利赛人和文士的优越性,他们会虚伪地为自己的违法行为寻找漏洞。

耶稣严厉批评了法利赛人和文士对人民的宗教虐待 — 参见马太福音 23 章。

《米什纳》中摩西十诫中最令人震惊的一条涉及饭前洗手的宗教规则。

摩西律法从未命令人们在吃饭前洗手。

• 摩西律法确实命令祭司在进入圣幕之前,以及在祭坛上献祭或向耶和华烧香之前要洗手洗脚。
  （出埃及记 20:20-21）

• 摩西律法还规定,任何接触流血的人或处理过沾满血迹的衣服的人,在晚上洗手之前,都被视为不洁净。
  （利未记 15:7-12）

• 摩西还命令城市领导人在结案时洗手,作为一种清洁仪式。
  （申命记 21:6）

这些指示（或摩西律法中的任何其他指示）都没有要求人们在吃饭前洗手。但随着时间的推移,米什纳和长老的传统开始在这些洗手规则上添加新内容。法利赛人和文士们将这些附加规则及其执行推向了极致。

例如,第 3 节中翻译为“小心”的希腊词的意思是“到肘部”。

马可还指出,法利赛人和文士从市上回来后,若不洁净自己,就不吃饭。换句话说,法利赛人和文士一天要洗手多次。他们每次到公共场所,都要先洁净自己,擦洗到手肘,才肯吃东西。

马克补充说,仔细洗手并不是他们遵循的唯一法令。

他们还接受了许多其他需要遵守的礼仪,例如洗杯子,水罐和铜锅。

当耶稣指出文士和法利赛人自以为是的虚伪时,他也提到了他们关于洗杯子和盘子的宗教规则:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。
（马太福音 23:25-26）

耶稣完美地遵守了上帝的律法（马太福音5:17）。但耶稣并不介意自己是否违背了长老们的传统—尤其是当这些传统与上帝律法的精神或文字相悖时。

法利赛人和文士抵挡耶稣,并不是因为耶稣违背了摩西律法,而是因为他破坏了他们的规条,揭露了他们的腐败和虚伪。

从耶路撒冷来陷害耶稣的法利赛人和文士看到耶稣的一些门徒用未洗的手吃饭,按照长老的传统,这让他们变得不洁净,于是他们质问耶稣这一违法行为。

他们试图陷害耶稣。

法利赛人和文士问他说:“你的门徒为什么不遵守古人的传统,却用俗手吃饭呢？” （第 5 节）

他们引用了耶稣的门徒用不洁的手吃饭的例子,这实际上是对耶稣的指控。

他们指责耶稣允许他的门徒违反宗教律法。

他们构想的前提是,用未洗的,因此不洁净的手吃饭,绝不是一个正直的拉比会允许他的门徒做的。而由于他的门徒没有按照长老们的这一特定传统行事,耶稣就不配做拉比。

他们的问题是个陷阱。它被精心设计,旨在推定罪责—制造出做错事的假象。如果耶稣直接回答,就等于承认门徒违背了传统,也等于承认法利赛人和文士对他拥有道德权威。而这些正是法利赛人和文士想要证明的。

如果这一说法成立,那么耶稣就会被诬陷为一个欺诈的拉比,因为他允许他的门徒违背他们最重要的宗教传统。

相反,耶稣忽略了他们欺骗性的框架,并用上帝话语的真理作出回应。

耶稣首先严厉地斥责道:

他对他们说:“以赛亚指着你们假冒为善的人说的预言是不错的……” （第 6 节上）。

“伪君子”一词源于希腊语,意为“演员”。它公开揭露法利赛人和文士是伪装者和道德骗子。耶稣的斥责立刻产生了多重效果。

首先,它声称先知以赛亚反对法利赛人和文士。以赛亚是以色列历史上一位重要的先知。用以赛亚的著作来谴责他,比用古人的传统来谴责他,是更为严重的罪行。

其次,耶稣惊讶于以赛亚对法利赛人和文士伪善的预言竟然如此准确。他惊叹于以赛亚七百年前的预言竟如此不可思议。

第三,耶稣的斥责暗含着一种情境讽刺。不义的法利赛人和文士在道德上对律法和先知视而不见,却又自以为是地狂热地执行他们所制定的法典。

在马太福音的记载中,耶稣向他的门徒解释了这种情景讽刺,他将法利赛人描述为“瞎子领路”（马太福音 15:14）。

耶稣接着引用以赛亚的预言来描述法利赛人和文士的虚伪。

正如所写:
“这百姓用嘴唇尊敬我,
但他们的心却远离我。
但他们徒然敬拜我,
将人的吩咐当作道理教导人” （第 6a—7 节）。

耶稣引用的是《以赛亚书》29:13,这是从上帝的角度;上帝哀叹他的子民遵守自己的宗教规则,而不是跟随他。这里的代词“我”是指耶和华自己。

根据耶稣对以赛亚书 29:13 的引用,表达“这些人”指的是法利赛人和文士。

“用嘴唇尊敬我”这句话的意思是,他们嘴上说着好像真心爱神,尊敬神,但实际上他们的心却远离神。他们对神的爱只是挂在嘴上,并非发自内心地真心爱神。他们的宗教仪式只是表面功夫。相反,他们的心远离神,只注重人的认可和世俗的权力。

律法主义模仿的是真实的信心行为。但律法主义是人为的规条,远离神。作为律法主义者,他们教导人的戒律和观点,仿佛它们是来自神的教义。

耶稣结束以赛亚的引言时说道:

“但他们徒然敬拜我,
将人的吩咐当作道理教导人” （第 7 节）。

要理解耶稣谴责法利赛人虚妄敬拜的全部含义,不妨看看“敬拜”一词在希腊语中的含义。“虚妄”的意思是“空洞的”,“空洞的”和/或“毫无价值的”。在现代美国语境中,敬拜通常被理解为向神唱歌,就像“赞美和敬拜”一样。这种对敬拜的理解仅限于音乐和歌唱。但耶稣所说的并非如此。他并非在责备法利赛人唱歌。耶稣是在责备他们内心所献身的事物。

在第7节中翻译为“敬拜”的希腊词是希腊语动词σέβω（G4576 — 发音为“seb—ō”）的一种形式。它的意思是崇敬,献身,忠诚或崇拜。在使徒行传13:43和使徒行传1:4中,同一个词被翻译为“敬畏神”,在使徒行传13:50中被翻译为“虔诚”。

所以,当耶稣引用以赛亚书时,祂是在说,他们的虔诚和行为与他们所说的不符。换句话说,当耶稣引用以赛亚的预言“但他们拜我也是枉然”时,祂是在告诉法利赛人,他们所有的虔诚,他们的宗教,他们所有对神的爱的表白,他们所有的敬拜,都是空话和徒然的行为。

法利赛人的敬拜之所以徒然,是因为他们把人的诫命当作神的道理来教导。换句话说,他们把自己的规条和传统高举在神之上。

耶稣引用了以赛亚书之后,阐明了他针对文士和法利赛人的核心论点之一:

“你们是离弃神的诫命,拘守人的传统。” （第 8 节）

如前所述,法利赛人错误地将他们的传统和规条视为比上帝的律法更重要。这种行为的结果是,他们为了遵守和坚守他们自己的规条（与上帝的律法相比毫不相关）,而忽视了上帝的诫命（这才是最重要的）。

耶稣详细阐述了法利赛人和文士如何为了他们的传统而忽视上帝的诫命,并重新定义了不服从的问题。

耶稣又对他们说:“你们很擅长废弃上帝的诫命,以保持你们的传统。” （第 9 节）

回想文士和法利赛人最初质问耶稣时,他们问祂的门徒为何忽略古人的传统。耶稣驳斥了他们想要羞辱和打倒祂的恶意陷害,反而用真理将他们的陷阱反过来攻击他们自己。

耶稣反驳了他们的论点—他们不是破坏了人类的传统,而是违反了上帝的命令。

耶稣直接有力地回应,彻底颠覆了整个局面。祂不仅驳斥了他们的指控,还揭露了他们的传统不过是他们用来为不顺服上帝之道辩护的工具。

然后耶稣向他们以及所有听众解释了他们如何利用传统来抛弃上帝的诫命。

耶稣通过展示他们如何利用《米什拿》传统废除十诫中的一条来证明这一点。这是一个有力的例子,因为犹太人相信十诫是最神圣的律法之一,是上帝在西奈山亲自赐予摩西的。

首先,耶稣引用了一条神的诫命,而法利赛人和文士却以他们的传统为耻。耶稣引用了第五条诫命及其后续内容。

因为摩西说过:“当孝敬父母”;又说:“咒骂父母的,必被治死” （第 10 节）。

这条诫命是:孝敬父母（出埃及记 20:12,申命记 5:16）。耶稣引用律法来强调这条诫命的重要性,祂说: “咒骂父母的,必被治死。” （出埃及记 21:17,利未记 20:9）

尽管上帝的诫命如此重要,但法利赛人和文士却引用他们自己制定的戒律来为自己的违反行为开脱。

于是耶稣责备说:“你们却说:‘人若对父母说:‘我所供给你们的,就算为各尔班’（就是献给神的）,你们就不再允许他侍奉父母,用你们所承继的传统,废了神的道理;这样的事你们还做了许多。’” （11-13节）

在犹太社会中,照顾年老体弱者的方式之一就是由他们的成年子女来照顾。这些照顾需要花费时间和金钱。

但宗教领袖本应为人们树立孝敬父母的榜样,却利用他们的传统制造漏洞。

根据他们的传统,他们可以声称自己的财产是“科班”（Corban ）,正如马克有益地解释的那样,意思是:献给上帝。如果一个人宣称自己的财产是科班,就意味着他们只能为自己或上帝使用。他们不能将任何被称为科班的东西赠予或捐赠给他人。

因此,宗教领袖们会将自己的财产称为古尔邦节,以此来省钱,以节省开支,逃避赡养和孝敬父母的经济责任。

从法律上讲,因为每当父母请求或需要帮助时,他们就将自己的财产称为“科班” ,所以他们可以这样说:“对不起,爸爸妈妈,我没有剩余的财产来养活你们,因为我已经按照长辈的传统,将其作为正义的祭品奉献了。”

这一传统也让人们可以说:“我本来可以用来帮助父母的资源却被捐给了犹太教堂。”

虽然耶稣没有明确这么说,但这种安排最终使长老们自己受益。

耶稣指责法利赛人和文士,他们用米什纳的规条来教导和支持这样一种观点:不孝的儿子有理由无视上帝不孝敬父母的诫命。他们制造了一个漏洞,让人们为了维护他们人为的传统而违背上帝的律法。

耶稣彻底拆穿了法利赛人的陷阱,并将他们的指控反噬到他们身上。

耶稣非但没有为门徒辩护,反而提出了更为严厉的指控:法利赛人和文士常常违背孝敬父母的诫命。他们以奉献钱财给会堂的传统为借口,在父母需要帮助时拒绝赡养。

耶稣在众人面前强有力地阐明了他的观点。马可没有记录法利赛人的任何回应,这表明他们可能只是感到挫败,羞辱和怨恨而走开了。后来,他们会试图将耶稣钉在十字架上,因为他违背了他们的人性戒律,揭露了他们的虚伪。