回应摩西在第 10-15 节中的请求,耶和华对摩西说(第 16 节)。耶和华不顾摩西的抱怨,告诉他为他招聚七十个人。摩西在第 14 节中说:“我独自一人不能带领这群百姓。”上帝没有与摩西争论,而是提供了一个满足摩西实际需要的计划。他将提供七十个人来帮助承担领导以色列的行政负担。似乎已经有先例,以色列人中有七十位高级长老,因为七十位长老陪同摩西登上西奈山 (出埃及记 24:9)。耶稣派出七十个门徒去以色列各城传道 (路加福音 10:1)。这可能是一幅画面,耶稣是预言的实现,即上帝将兴起另一位像摩西一样的先知,他将直言不讳地向以色列人讲话 (申命记 18:17-18)。
这些人是从以色列的长老中选出来的,你们知道他们是百姓的长老和官长。换句话说,这些人是具有公认领导能力的人。长老一词表示领导者。这个词在新约中也有使用,指的是那些将要领导教会的人（提摩太前书 5:17, 提多书 1:5, 雅各书 5:14）。
摩西被指示将长老带到会幕,让他们与你们一同站在那里。摩西,就像在出埃及记第 4 章中一样,缺乏信心,无法在没有帮助的情况下做耶和华让他做的事情。所以,就像他在出埃及记第 4 章中任命亚伦帮助摩西一样,耶和华任命了七十个人来帮助摩西处理人民及其当前的需求。
聚集之后,耶和华告诉摩西,祂要降临在那里与你们说话（第 17 节）。祂也要将降在你们身上的灵,放在他们身上。这灵就是耶和华赐给摩西的圣灵。圣灵降临在他们身上,目的是让他们与你们一同担当百姓的重担。在新约中,信徒被赋予神的灵,圣灵降临并住在他们里面,给他们复活的力量,让他们走上新生活。新约的大部分内容都致力于帮助信徒理解走上这种力量的重要性,并放下肉体的欲望（马太福音 6:24-27）。
摩西仍然是耶和华所拣选的以色列领袖,但现在他不必独自承受这一切。这是耶和华对他的仆人摩西仁慈的又一个例子。上帝似乎并不介意摩西表达他的沮丧。但上帝忽略了这种情绪,直接找到了解决方案。
然后,耶和华吩咐摩西对百姓说:“你们要洁净自己,预备明天吃肉” （第 18 节）。他提醒他们,他们曾在耶和华耳中哭泣,说:“但愿有人给我们肉吃！因为我们在埃及很富裕。”百姓这样说,就是拒绝接受耶和华拯救他们出埃及并奇迹般地为他们提供吗哪的仁慈安排。
以色列人似乎也忘记了他们曾处于压迫性的,不人道的奴役之下,而上帝正把他们带到“流奶与蜜之地”（出埃及记 3:8, 17）。这对新约信徒来说是一个很好的例子（哥林多前书 10:11）。以色列人把目光从他们要去的新国家移开,沉迷于当下的舒适。新约信徒也在前往新土地,新地球的旅途中。他们被许诺,如果他们忠实地行走,他们将继承那片土地（马太福音 5:5;启示录 3:2）。但要取悦上帝,就需要凭着信心行走（希伯来书 11:6）。这个故事说明了什么不该做。上帝会给以色列人一个教训,并审判他们,就像他经常做的那样,通过满足他们的要求。
摩西还告诉人民,耶和华会给你们肉吃。事实上,他会提供足够的肉给他们吃,不是一天,不是两天,不是五天,不是十天,不是二十天（第 19 节）。换句话说,耶和华的供应不会持续很短的时间。相反,人民要吃肉一整个月（第 20 节）。
虽然一个月的肉食供应似乎是主对祂子民的祝福,但它也是一种审判手段,因为人们会狼吞虎咽地吃这些肉,直到它们从鼻孔里喷出来,变得令人厌恶。最初看似祝福的东西却变成了苦难的根源。
这是圣经中的一个模式,即上帝审判的工具通常是通过给予人们他们所要求的东西。罗马书 1 指出,上帝的愤怒倾泻在不义之上,因为人们被自己的欲望所支配（罗马书 1:24）,这导致了我们今天所说的成瘾（罗马书 1:26）,最终导致了我们今天所说的精神健康的丧失（罗马书 1:28）。
肉食变得令人恶心,因为你们拒绝了你们中间的耶和华,并在祂面前哭泣,说:“我们为什么要离开埃及？”这才是真正的问题——对肉食的渴望是对耶和华本人和工作的拒绝。以色列人拒绝了祂将他们从埃及拯救出来,引导他们到达应许之地,在整个旅程中保护他们和供养他们的工作。他们屈服于人类的倾向,将他们的幸福寄托在拥有“更多”上。当我们将幸福定义为“更多”时,根据定义,我们永远不会幸福,因为“更多”总是“我们没有的东西”。
以色列也拒绝了上帝的时间安排。上帝的计划是当他们居住在应许之地时,用“牛奶和蜂蜜”祝福他们。他们不满足于遵循上帝的计划,也不接受上帝的时间安排对他们最有利。相反,他们希望上帝遵循他们的时间安排,并按照他们的吩咐行事。
显然,摩西质疑耶和华告诉人民他们将得到他们想要的所有肉的指示的可信度,因为摩西说:“与我同住的百姓,步行的有六十万（第 21 节）。根据出埃及记 12:37, 六十万是离开埃及的男子人数。加上这个数字,再加上妇女和儿童,就可以得出营地里有 150 万到 200 万以色列人。在摩西看来,牲畜不足以满足所有人的食物需求。
即使有这么多的牲畜,摩西仍引用耶和华的话——你曾说:“我要给他们肉,使他们可以吃一个整月。”摩西再次质问耶和华,告诉祂他们的牲畜不够吃一个月的肉。他问耶和华（也许是讽刺的）要宰杀羊群牛群才够吃吗？要把海里所有的鱼都聚起来才够吃吗？ （第 22 节）。这些问题的意思是,鉴于目前羊群牛群的规模,不可能让两百万人吃一个月的肉。
耶和华的回答是尖锐的。他对摩西说:“耶和华的能力难道有限吗？” （第 23 节）。希伯来语原文为“耶和华的手缩短了吗？”或“耶和华的手太短了吗？”这是一种拟人化的说法（用人类的特征来描述上帝的属性）。本质上,耶和华是在问摩西:“你认为我不能养活我的人民吗？”
然后上帝告诉摩西,他会看看我的话语是否会实现。请注意,他并没有告诉摩西他将如何为人民提供整整一个月的肉食。他只是挑战摩西看他会做什么。这清楚地表明了耶和华对自然的权力和主权。这也是摩西培养一些信仰的机会。
摩西听从了耶和华的话语。摩西向上帝提出疑问,但当耶和华命令时,摩西放下疑虑,服从了。摩西出去,把耶和华的话告诉了人民。他还召集了七十个长老,把他们安置在帐篷周围（第 24 节）。尽管心存疑虑,摩西还是顺从了。他按照吩咐去做了。看来,上帝因为摩西的信仰而与他的不情愿作斗争。
七十个人聚集在会幕后,主从云中降下,对摩西说话（第 25 节）。云是主向以色列人显现的方式（出埃及记 13:21, 40:38;民数记 9:15）。接下来,他把降在他身上（即摩西）的灵放在七十个长老身上。因此,七十个人被赋予了执行主命令的能力。
圣灵降在他们身上的时候,他们就预言。七十个人预言的内容并没有解释,但这是圣灵降临在他们身上的明显证据。他们预言了一次,没有再预言,这一事实表明,七十个人被赋予圣灵,并不是让他们成为先知,而是让他们服侍耶和华,满足祂子民的需要。这也表明,七十个人与摩西并不处于同一水平,因为耶和华仍然通过摩西和他一个人说话。这似乎是他们受到特殊恩膏的标志。
这让我想起使徒行传第二章中圣灵降临在门徒身上的情景。就像本章中的七十个人一样,圣灵降临在门徒身上,装备他们在地上做主的工作。
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民数记 11:16-25 含义
回应摩西在第 10-15 节中的请求,耶和华对摩西说(第 16 节)。耶和华不顾摩西的抱怨,告诉他为他招聚七十个人。摩西在第 14 节中说:“我独自一人不能带领这群百姓。”上帝没有与摩西争论,而是提供了一个满足摩西实际需要的计划。他将提供七十个人来帮助承担领导以色列的行政负担。似乎已经有先例,以色列人中有七十位高级长老,因为七十位长老陪同摩西登上西奈山 (出埃及记 24:9)。耶稣派出七十个门徒去以色列各城传道 (路加福音 10:1)。这可能是一幅画面,耶稣是预言的实现,即上帝将兴起另一位像摩西一样的先知,他将直言不讳地向以色列人讲话 (申命记 18:17-18)。
这些人是从以色列的长老中选出来的,你们知道他们是百姓的长老和官长。换句话说,这些人是具有公认领导能力的人。长老一词表示领导者。这个词在新约中也有使用,指的是那些将要领导教会的人（提摩太前书 5:17, 提多书 1:5, 雅各书 5:14）。
摩西被指示将长老带到会幕,让他们与你们一同站在那里。摩西,就像在出埃及记第 4 章中一样,缺乏信心,无法在没有帮助的情况下做耶和华让他做的事情。所以,就像他在出埃及记第 4 章中任命亚伦帮助摩西一样,耶和华任命了七十个人来帮助摩西处理人民及其当前的需求。
聚集之后,耶和华告诉摩西,祂要降临在那里与你们说话（第 17 节）。祂也要将降在你们身上的灵,放在他们身上。这灵就是耶和华赐给摩西的圣灵。圣灵降临在他们身上,目的是让他们与你们一同担当百姓的重担。在新约中,信徒被赋予神的灵,圣灵降临并住在他们里面,给他们复活的力量,让他们走上新生活。新约的大部分内容都致力于帮助信徒理解走上这种力量的重要性,并放下肉体的欲望（马太福音 6:24-27）。
摩西仍然是耶和华所拣选的以色列领袖,但现在他不必独自承受这一切。这是耶和华对他的仆人摩西仁慈的又一个例子。上帝似乎并不介意摩西表达他的沮丧。但上帝忽略了这种情绪,直接找到了解决方案。
然后,耶和华吩咐摩西对百姓说:“你们要洁净自己,预备明天吃肉” （第 18 节）。他提醒他们,他们曾在耶和华耳中哭泣,说:“但愿有人给我们肉吃！因为我们在埃及很富裕。”百姓这样说,就是拒绝接受耶和华拯救他们出埃及并奇迹般地为他们提供吗哪的仁慈安排。
以色列人似乎也忘记了他们曾处于压迫性的,不人道的奴役之下,而上帝正把他们带到“流奶与蜜之地”（出埃及记 3:8, 17）。这对新约信徒来说是一个很好的例子（哥林多前书 10:11）。以色列人把目光从他们要去的新国家移开,沉迷于当下的舒适。新约信徒也在前往新土地,新地球的旅途中。他们被许诺,如果他们忠实地行走,他们将继承那片土地（马太福音 5:5;启示录 3:2）。但要取悦上帝,就需要凭着信心行走（希伯来书 11:6）。这个故事说明了什么不该做。上帝会给以色列人一个教训,并审判他们,就像他经常做的那样,通过满足他们的要求。
摩西还告诉人民,耶和华会给你们肉吃。事实上,他会提供足够的肉给他们吃,不是一天,不是两天,不是五天,不是十天,不是二十天（第 19 节）。换句话说,耶和华的供应不会持续很短的时间。相反,人民要吃肉一整个月（第 20 节）。
虽然一个月的肉食供应似乎是主对祂子民的祝福,但它也是一种审判手段,因为人们会狼吞虎咽地吃这些肉,直到它们从鼻孔里喷出来,变得令人厌恶。最初看似祝福的东西却变成了苦难的根源。
这是圣经中的一个模式,即上帝审判的工具通常是通过给予人们他们所要求的东西。罗马书 1 指出,上帝的愤怒倾泻在不义之上,因为人们被自己的欲望所支配（罗马书 1:24）,这导致了我们今天所说的成瘾（罗马书 1:26）,最终导致了我们今天所说的精神健康的丧失（罗马书 1:28）。
肉食变得令人恶心,因为你们拒绝了你们中间的耶和华,并在祂面前哭泣,说:“我们为什么要离开埃及？”这才是真正的问题——对肉食的渴望是对耶和华本人和工作的拒绝。以色列人拒绝了祂将他们从埃及拯救出来,引导他们到达应许之地,在整个旅程中保护他们和供养他们的工作。他们屈服于人类的倾向,将他们的幸福寄托在拥有“更多”上。当我们将幸福定义为“更多”时,根据定义,我们永远不会幸福,因为“更多”总是“我们没有的东西”。
以色列也拒绝了上帝的时间安排。上帝的计划是当他们居住在应许之地时,用“牛奶和蜂蜜”祝福他们。他们不满足于遵循上帝的计划,也不接受上帝的时间安排对他们最有利。相反,他们希望上帝遵循他们的时间安排,并按照他们的吩咐行事。
显然,摩西质疑耶和华告诉人民他们将得到他们想要的所有肉的指示的可信度,因为摩西说:“与我同住的百姓,步行的有六十万（第 21 节）。根据出埃及记 12:37, 六十万是离开埃及的男子人数。加上这个数字,再加上妇女和儿童,就可以得出营地里有 150 万到 200 万以色列人。在摩西看来,牲畜不足以满足所有人的食物需求。
即使有这么多的牲畜,摩西仍引用耶和华的话——你曾说:“我要给他们肉,使他们可以吃一个整月。”摩西再次质问耶和华,告诉祂他们的牲畜不够吃一个月的肉。他问耶和华（也许是讽刺的）要宰杀羊群牛群才够吃吗？要把海里所有的鱼都聚起来才够吃吗？ （第 22 节）。这些问题的意思是,鉴于目前羊群牛群的规模,不可能让两百万人吃一个月的肉。
耶和华的回答是尖锐的。他对摩西说:“耶和华的能力难道有限吗？” （第 23 节）。希伯来语原文为“耶和华的手缩短了吗？”或“耶和华的手太短了吗？”这是一种拟人化的说法（用人类的特征来描述上帝的属性）。本质上,耶和华是在问摩西:“你认为我不能养活我的人民吗？”
然后上帝告诉摩西,他会看看我的话语是否会实现。请注意,他并没有告诉摩西他将如何为人民提供整整一个月的肉食。他只是挑战摩西看他会做什么。这清楚地表明了耶和华对自然的权力和主权。这也是摩西培养一些信仰的机会。
摩西听从了耶和华的话语。摩西向上帝提出疑问,但当耶和华命令时,摩西放下疑虑,服从了。摩西出去,把耶和华的话告诉了人民。他还召集了七十个长老,把他们安置在帐篷周围（第 24 节）。尽管心存疑虑,摩西还是顺从了。他按照吩咐去做了。看来,上帝因为摩西的信仰而与他的不情愿作斗争。
七十个人聚集在会幕后,主从云中降下,对摩西说话（第 25 节）。云是主向以色列人显现的方式（出埃及记 13:21, 40:38;民数记 9:15）。接下来,他把降在他身上（即摩西）的灵放在七十个长老身上。因此,七十个人被赋予了执行主命令的能力。
圣灵降在他们身上的时候,他们就预言。七十个人预言的内容并没有解释,但这是圣灵降临在他们身上的明显证据。他们预言了一次,没有再预言,这一事实表明,七十个人被赋予圣灵,并不是让他们成为先知,而是让他们服侍耶和华,满足祂子民的需要。这也表明,七十个人与摩西并不处于同一水平,因为耶和华仍然通过摩西和他一个人说话。这似乎是他们受到特殊恩膏的标志。
这让我想起使徒行传第二章中圣灵降临在门徒身上的情景。就像本章中的七十个人一样,圣灵降临在门徒身上,装备他们在地上做主的工作。
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