《箴言书》的最后一章以利慕伊勒王的话开始。这些话并非利慕伊勒的原话,而是从另一个来源转述的:他的母亲。这段话是利慕伊勒王从他母亲那里得知的内容的记录（第 1 节）。
圣经中或任何其他已知的历史著作中都没有提到利慕伊勒王。这很有趣,因为我们有一份相当详细的以色列（和犹大）国王名单。因此,如果利慕伊勒王是一个字面人物,他很可能是一个外国的统治者。麦基洗德在亚伯拉罕的一生中是耶路撒冷的国王,那时以色列还没有成为一个国家,所以有些外国知道上帝,尽管我们对他们知之甚少。利慕伊勒可能是一个外国统治者,但仍然是一位虔诚的国王,就像麦基洗德一样（创世记 14:18-20）。
如果利慕伊勒是字面意思,那么这段经文就与另一位外国国王,巴比伦国王尼布甲尼撒的证词属于同一类别。他的证词记录在但以理书4:1-3中。
第 1 节中翻译为神谕的单词是“massa”。《圣经》提到了一个叫玛萨的人（列在创世记 25:14 和 历代志上 1:30 中）,他是伊斯梅尔和夏甲的后裔。这个人可能定居并发展了一个以他的名字命名的地区。因此,与其说是“……利慕伊勒王,神谕”,不如说是“玛萨的利慕伊勒王”。
另一种可能性是,这是一个笔名;有人认为所罗门在这里指的是他自己。这样一来,拔示巴就是本章所传授智慧的来源。利慕伊勒在希伯来语中的意思是“为上帝”,可能是所罗门的昵称,表示他是一个“为上帝”的人。
当然,利慕伊勒这个名字的意思是“为上帝”或“属于上帝”,也可以用其他方式来表达。另一种选择是,利慕伊勒王是一种隐喻性的国王,代表那些选择用生命来荣耀上帝的人。这将使本章的开头与路加对“提阿非罗”的使用相似（见使徒行传 1:1-5 的评论）。
Massa 在 NASB 中被译为神谕,在 NKJV 中被译为话语,通常被译为“预言”。它的字面意思是“负担”,一个人必须承担的东西——责任的隐喻。了解真相,了解生活中真正起作用的东西,就会产生责任感;我们知道得更多。
利慕伊勒王的母亲赋予了他这个神谕/责任。她教给他智慧之道,而这正是他在这里传达的。这与《箴言书》的所有内容一致,其中智慧被拟人化为一个女人。
接下来的八节经文是利慕伊勒的母亲对他的教导（第 1 节）。教导的单词是“yasar”,意思是“惩罚”或“纠正”。因此,这是将利慕伊勒从错误的道路引向正确道路的指导。这是一种旨在对比和推翻虚假的教导。
利慕伊勒的母亲首先用三种方式表达了对孩子的爱。她通过问一组反问句来表达。这三个问题都只包含一个词,什么？
怎么了,我的儿子？那又怎么样呢,我的儿子？那又怎么样呢,我的誓言之子？ （第 2 节）
这通常是问句。好像是在说“你说什么？”“什么重要？”或者“生命的意义是什么？”这些大多是为了引起莱缪尔的注意,让他考虑自己做出选择的权利。这些问题也是让她表达对儿子的爱的一种手段。
第一个反问句简短而动听:什么,我儿？这个最初的问题针对的是利慕伊勒的地位和身份。他与她有着关系,地位,继承权,以及儿子与母亲的所有联系。
第二句是第一句的延伸: “我的儿女啊,那又怎么样呢？”她又问了同样的反问句,但这次是从他与她肉身的联系的角度来回答他的。他是她肉身的后代。
第三个问题是,我的誓言之子,那又怎么样呢？誓言是一种承诺。一种承诺。想必,这个女人已经承诺要追求真理——发誓要坚持智慧。作为她的儿子,他是这些誓言的继承者。她许下的承诺表明了他是如何被抚养长大的。
这也可能指母亲在怀孕前许下的誓言,类似于“如果你把这个孩子给我,我会教他关于上帝的知识。”这在当时并不罕见（一个例子见于撒母耳记上 1:11）。重点是母亲和儿子之间存在着精神和道德上的联系。他们通过关系,身体和精神联系在一起。
母亲继续给儿子建议如何过上好日子。如何运用智慧。在这节经文中,她告诉他两件要避免的事情和一件要追求的事情。
首先要避免的是性和浪漫的痴迷。当母亲说“不要把你的力量赋予女人” （第 3 节）时,这并不是在评论女人的价值或危险,而是在评论男性对性痴迷的倾向。力量这个词（“hayil”）是希伯来语,通常翻译为“军队”。男人的力量在于他的洞察力,在于对自己性格的管理。母亲恳求利慕伊勒不要因为迷恋而放弃他的性格。很多时候,这条路会毁掉国王。当然,也会毁掉一般的男人。
箴言中处处都明确地呼吁人们选择智慧之路而非愚昧之路。性/浪漫的痴迷属于后者,因此应该避免,否则它会毁掉（字面意思是“抹去”）我们的机会。
这一切都非常讽刺,因为所罗门在晚年也陷入了这种诱惑（列王纪上 11:4）。他的父亲大卫王也遭遇了类似的失败（撒母耳记下 11-12）。
第二件要避免的事情与第一件有同样的危险。利慕伊勒的母亲两次说,这不是君王的嗜好。希伯来语中的重复是一种强调的方法。母亲真的想让利慕伊勒注意这一点。她直呼利慕伊勒的名字。利慕伊勒啊,这不是君王的嗜好,这不是君王的嗜好（第 4 节）。任何年幼的孩子都知道,当父母直呼孩子的名字时,那是因为他们是认真的。她再次重复劝告儿子,统治者贪恋烈酒是不好的。重复是为了强调这个警告的重要性。
药物滥用和依赖是另一种诱惑,它使人们远离智慧之路,走向邪恶。这对那些对他人施加影响的人（其实就是我们所有人）来说尤其危险,因为它会削弱我们的影响力,破坏我们的努力,并使我们的使命偏离正轨。
母亲给了利慕伊勒两个例子,说明饮酒如何损害国王的努力。第一个是,他们会喝酒,忘记法令（第 5 节）。 “法令”一词是希伯来语单词“haqaq”的翻译。这是一个有趣的术语。有时它被翻译为生产的东西（最常见的是法律）。这个词有时被翻译为对要做的事情的承诺,法令——例如在箴言 8:29 中,“当他向海洋颁布法令（'haqaq'）时……”
有时它被翻译为制造事物的人（即立法者或统治者）——例如以赛亚书 33:22 中的“因为耶和华是我们的审判者,耶和华是我们的立法者（'haqaq'）,耶和华是我们的君王。”因此,“haqaq”（法令）可以表示事物,也可以表示制造事物的人。在这里它可能有双重含义。酗酒的统治者既忘记了法律本身,也忘记了法律的制定者——上帝。
这双重含义也可能指制定法律的国王忘记了他所制定的法律,导致他专断专行,将自己和自己因吸毒而产生的冲动置于理智判断和法治之上。当上帝建立以色列时,他将其建立在法治之上,与他的人民建立了契约/条约,他们同意遵守（出埃及记 19:8）。当统治者将自己置于法律之上时,他就没有遵循上帝所希望的道路。
所以,这个例子中国王的失败在于忘记了什么是对的。无论是从实际表现还是从设计这一切的上帝的角度来看。酒精饮料会蒙蔽一个人的记忆力和辨别能力。
下一个警告是关于忘记什么是正义的后果——以及扭曲所有受苦者的权利（第 5 节）。当统治者忘记什么是合法的,忘记谁是真正的善的仲裁者时,他将开始用自己的肉体填补空白。他会试图取代上帝。这是一种扭曲。结果,受苦者的权利将受到侵犯。国王不会为他所服务的人寻求正义。相反,他会试图利用周围的人来满足自己的欲望。
在这两个例子中,国王很快就偏离了正轨。酗酒使他误入歧途。他忘记了什么是对的,走上了堕落的道路。
母亲认为烈酒会毒害人的生命,使他们走上错误的道路。所以,她建议把饮酒留给那些已经走上错误道路的人。给那些将要灭亡的人喝烈酒（第 6 节）。
在古代,有时,死刑犯会被提供一种饮料,用来麻痹感官,使酷刑更容易忍受。这就是耶稣在十字架上被提供的东西,但他拒绝了（马太福音 27:34;马可福音 15:23）。
这是一个寓言。母亲有点开玩笑地说:“如果你要给任何人毒药,那就给已经注射过毒药的人。”已经快要死的人。不要给一个努力管理好自己品格的国王喝酒,要给生活苦涩的人喝酒（第 6 节）。酒不属于那些努力走上善良道路的人。它的目的是试图麻痹那些已经沉溺于苦涩生活的人的感官。
母亲建议,让他喝了就忘记他的贫穷,不再记念他的苦恼（第 7 节）。这可能是一个实用的建议,比如一个人在生命的最后阶段服用止痛药。或者它可能是一种嘲讽的,夸张的暗示,表明任何沉迷于醉酒的人都是为了逃避现实。当然,即使对于一个垂死或痛苦的人来说,烈酒也无法改变情况,只会使问题更加严重。也许重点是说“如果你沉迷于烈酒,你就拒绝面对现实,并进一步陷入贫穷和痛苦之中。”
这种饮料可能会带来一些暂时的缓解,但也会造成不良后果,远远超过暂时的缓解。
这位母亲似乎想表达的是,成瘾行为与国王无关,与努力做好事,对世界产生影响的人无关。“如果你想过一种有意义的生活,那么远离毒品和酒精”可能是这句母亲告诫的现代版本。
因此,母亲警告利慕伊尔要提防两件事:沉迷于女人和酗酒。现在,她告诉利慕伊尔他应该做的一件事。那就是为他人服务。作为国王,利慕伊尔会被酒和女人诱惑。他必须决定是追求个人的,肤浅的利益而导致毁灭,还是想利用他的权力帮助那些最需要帮助的人。后者才是真正的幸福。
母亲从几个方面提倡仆人式领导。首先是要为哑巴开口,为所有不幸者的权利（第 8 节）。哑巴是无法说话的人。当然,这是一种字面上的身体畸形。这也是一种比喻,用来形容那些没有声音的人。所以,如果国王正在与他的顾问会面,一个穷商人在那个房间里是没有发言权的——除非国王（或顾问）代表他们开口。
当有人被指控犯罪时,他们需要一名辩护人（如律师）来帮助他们说话。母亲敦促利慕伊勒为所有不幸的人的权利说话。希伯来语中翻译为“所有不幸的人”的单词是“halop”。它的字面意思是“那些正在消亡的人”。除非有人为他们干预,否则他们就会走向毁灭。母亲建议国王应该是这样的人,开口为那些需要帮助的人说情,以获得正义。
她重申,王应当开口说话。她鼓励他积极主动,有意识地发挥他的影响力。这第二次鼓励开口说话之后是两个短语:按公义审判,维护受苦和贫穷人的权利（第 9 节）。作为有影响力的王,利慕伊勒不仅能够代表有需要的人说话;他还能做出判断。她希望儿子能按公义审判。不要越过正确的界限。
然后她告诉他要捍卫受苦受难者和穷人的权利。母亲没有提到国库,军事力量或扩张领土。她对儿子作为政治家和公民领袖的唯一关心似乎是他要考虑和关心他人的真正利益。
还要注意的是,这种对受苦受难者和贫困者的关怀是为了他们的真正福祉。它的目的不是通过收买他们的感情来获得政治权力。利慕伊勒的母亲希望她的儿子能以一种取悦真王的方式生活,真王命令我们要爱邻如己（利未记 19:18;马太福音 22:37-39）。
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箴言 31:1-9 含义
《箴言书》的最后一章以利慕伊勒王的话开始。这些话并非利慕伊勒的原话,而是从另一个来源转述的:他的母亲。这段话是利慕伊勒王从他母亲那里得知的内容的记录（第 1 节）。
圣经中或任何其他已知的历史著作中都没有提到利慕伊勒王。这很有趣,因为我们有一份相当详细的以色列（和犹大）国王名单。因此,如果利慕伊勒王是一个字面人物,他很可能是一个外国的统治者。麦基洗德在亚伯拉罕的一生中是耶路撒冷的国王,那时以色列还没有成为一个国家,所以有些外国知道上帝,尽管我们对他们知之甚少。利慕伊勒可能是一个外国统治者,但仍然是一位虔诚的国王,就像麦基洗德一样（创世记 14:18-20）。
如果利慕伊勒是字面意思,那么这段经文就与另一位外国国王,巴比伦国王尼布甲尼撒的证词属于同一类别。他的证词记录在但以理书4:1-3中。
第 1 节中翻译为神谕的单词是“massa”。《圣经》提到了一个叫玛萨的人（列在创世记 25:14 和 历代志上 1:30 中）,他是伊斯梅尔和夏甲的后裔。这个人可能定居并发展了一个以他的名字命名的地区。因此,与其说是“……利慕伊勒王,神谕”,不如说是“玛萨的利慕伊勒王”。
另一种可能性是,这是一个笔名;有人认为所罗门在这里指的是他自己。这样一来,拔示巴就是本章所传授智慧的来源。利慕伊勒在希伯来语中的意思是“为上帝”,可能是所罗门的昵称,表示他是一个“为上帝”的人。
当然,利慕伊勒这个名字的意思是“为上帝”或“属于上帝”,也可以用其他方式来表达。另一种选择是,利慕伊勒王是一种隐喻性的国王,代表那些选择用生命来荣耀上帝的人。这将使本章的开头与路加对“提阿非罗”的使用相似（见使徒行传 1:1-5 的评论）。
Massa 在 NASB 中被译为神谕,在 NKJV 中被译为话语,通常被译为“预言”。它的字面意思是“负担”,一个人必须承担的东西——责任的隐喻。了解真相,了解生活中真正起作用的东西,就会产生责任感;我们知道得更多。
利慕伊勒王的母亲赋予了他这个神谕/责任。她教给他智慧之道,而这正是他在这里传达的。这与《箴言书》的所有内容一致,其中智慧被拟人化为一个女人。
接下来的八节经文是利慕伊勒的母亲对他的教导（第 1 节）。教导的单词是“yasar”,意思是“惩罚”或“纠正”。因此,这是将利慕伊勒从错误的道路引向正确道路的指导。这是一种旨在对比和推翻虚假的教导。
利慕伊勒的母亲首先用三种方式表达了对孩子的爱。她通过问一组反问句来表达。这三个问题都只包含一个词,什么？
怎么了,我的儿子？
那又怎么样呢,我的儿子？
那又怎么样呢,我的誓言之子？ （第 2 节）
这通常是问句。好像是在说“你说什么？”“什么重要？”或者“生命的意义是什么？”这些大多是为了引起莱缪尔的注意,让他考虑自己做出选择的权利。这些问题也是让她表达对儿子的爱的一种手段。
第一个反问句简短而动听:什么,我儿？这个最初的问题针对的是利慕伊勒的地位和身份。他与她有着关系,地位,继承权,以及儿子与母亲的所有联系。
第二句是第一句的延伸: “我的儿女啊,那又怎么样呢？”她又问了同样的反问句,但这次是从他与她肉身的联系的角度来回答他的。他是她肉身的后代。
第三个问题是,我的誓言之子,那又怎么样呢？誓言是一种承诺。一种承诺。想必,这个女人已经承诺要追求真理——发誓要坚持智慧。作为她的儿子,他是这些誓言的继承者。她许下的承诺表明了他是如何被抚养长大的。
这也可能指母亲在怀孕前许下的誓言,类似于“如果你把这个孩子给我,我会教他关于上帝的知识。”这在当时并不罕见（一个例子见于撒母耳记上 1:11）。重点是母亲和儿子之间存在着精神和道德上的联系。他们通过关系,身体和精神联系在一起。
母亲继续给儿子建议如何过上好日子。如何运用智慧。在这节经文中,她告诉他两件要避免的事情和一件要追求的事情。
首先要避免的是性和浪漫的痴迷。当母亲说“不要把你的力量赋予女人” （第 3 节）时,这并不是在评论女人的价值或危险,而是在评论男性对性痴迷的倾向。力量这个词（“hayil”）是希伯来语,通常翻译为“军队”。男人的力量在于他的洞察力,在于对自己性格的管理。母亲恳求利慕伊勒不要因为迷恋而放弃他的性格。很多时候,这条路会毁掉国王。当然,也会毁掉一般的男人。
箴言中处处都明确地呼吁人们选择智慧之路而非愚昧之路。性/浪漫的痴迷属于后者,因此应该避免,否则它会毁掉（字面意思是“抹去”）我们的机会。
这一切都非常讽刺,因为所罗门在晚年也陷入了这种诱惑（列王纪上 11:4）。他的父亲大卫王也遭遇了类似的失败（撒母耳记下 11-12）。
第二件要避免的事情与第一件有同样的危险。利慕伊勒的母亲两次说,这不是君王的嗜好。希伯来语中的重复是一种强调的方法。母亲真的想让利慕伊勒注意这一点。她直呼利慕伊勒的名字。利慕伊勒啊,这不是君王的嗜好,这不是君王的嗜好（第 4 节）。任何年幼的孩子都知道,当父母直呼孩子的名字时,那是因为他们是认真的。她再次重复劝告儿子,统治者贪恋烈酒是不好的。重复是为了强调这个警告的重要性。
药物滥用和依赖是另一种诱惑,它使人们远离智慧之路,走向邪恶。这对那些对他人施加影响的人（其实就是我们所有人）来说尤其危险,因为它会削弱我们的影响力,破坏我们的努力,并使我们的使命偏离正轨。
母亲给了利慕伊勒两个例子,说明饮酒如何损害国王的努力。第一个是,他们会喝酒,忘记法令（第 5 节）。 “法令”一词是希伯来语单词“haqaq”的翻译。这是一个有趣的术语。有时它被翻译为生产的东西（最常见的是法律）。这个词有时被翻译为对要做的事情的承诺,法令——例如在箴言 8:29 中,“当他向海洋颁布法令（'haqaq'）时……”
有时它被翻译为制造事物的人（即立法者或统治者）——例如以赛亚书 33:22 中的“因为耶和华是我们的审判者,耶和华是我们的立法者（'haqaq'）,耶和华是我们的君王。”因此,“haqaq”（法令）可以表示事物,也可以表示制造事物的人。在这里它可能有双重含义。酗酒的统治者既忘记了法律本身,也忘记了法律的制定者——上帝。
这双重含义也可能指制定法律的国王忘记了他所制定的法律,导致他专断专行,将自己和自己因吸毒而产生的冲动置于理智判断和法治之上。当上帝建立以色列时,他将其建立在法治之上,与他的人民建立了契约/条约,他们同意遵守（出埃及记 19:8）。当统治者将自己置于法律之上时,他就没有遵循上帝所希望的道路。
所以,这个例子中国王的失败在于忘记了什么是对的。无论是从实际表现还是从设计这一切的上帝的角度来看。酒精饮料会蒙蔽一个人的记忆力和辨别能力。
下一个警告是关于忘记什么是正义的后果——以及扭曲所有受苦者的权利（第 5 节）。当统治者忘记什么是合法的,忘记谁是真正的善的仲裁者时,他将开始用自己的肉体填补空白。他会试图取代上帝。这是一种扭曲。结果,受苦者的权利将受到侵犯。国王不会为他所服务的人寻求正义。相反,他会试图利用周围的人来满足自己的欲望。
在这两个例子中,国王很快就偏离了正轨。酗酒使他误入歧途。他忘记了什么是对的,走上了堕落的道路。
母亲认为烈酒会毒害人的生命,使他们走上错误的道路。所以,她建议把饮酒留给那些已经走上错误道路的人。给那些将要灭亡的人喝烈酒（第 6 节）。
在古代,有时,死刑犯会被提供一种饮料,用来麻痹感官,使酷刑更容易忍受。这就是耶稣在十字架上被提供的东西,但他拒绝了（马太福音 27:34;马可福音 15:23）。
这是一个寓言。母亲有点开玩笑地说:“如果你要给任何人毒药,那就给已经注射过毒药的人。”已经快要死的人。不要给一个努力管理好自己品格的国王喝酒,要给生活苦涩的人喝酒（第 6 节）。酒不属于那些努力走上善良道路的人。它的目的是试图麻痹那些已经沉溺于苦涩生活的人的感官。
母亲建议,让他喝了就忘记他的贫穷,不再记念他的苦恼（第 7 节）。这可能是一个实用的建议,比如一个人在生命的最后阶段服用止痛药。或者它可能是一种嘲讽的,夸张的暗示,表明任何沉迷于醉酒的人都是为了逃避现实。当然,即使对于一个垂死或痛苦的人来说,烈酒也无法改变情况,只会使问题更加严重。也许重点是说“如果你沉迷于烈酒,你就拒绝面对现实,并进一步陷入贫穷和痛苦之中。”
这种饮料可能会带来一些暂时的缓解,但也会造成不良后果,远远超过暂时的缓解。
这位母亲似乎想表达的是,成瘾行为与国王无关,与努力做好事,对世界产生影响的人无关。“如果你想过一种有意义的生活,那么远离毒品和酒精”可能是这句母亲告诫的现代版本。
因此,母亲警告利慕伊尔要提防两件事:沉迷于女人和酗酒。现在,她告诉利慕伊尔他应该做的一件事。那就是为他人服务。作为国王,利慕伊尔会被酒和女人诱惑。他必须决定是追求个人的,肤浅的利益而导致毁灭,还是想利用他的权力帮助那些最需要帮助的人。后者才是真正的幸福。
母亲从几个方面提倡仆人式领导。首先是要为哑巴开口,为所有不幸者的权利（第 8 节）。哑巴是无法说话的人。当然,这是一种字面上的身体畸形。这也是一种比喻,用来形容那些没有声音的人。所以,如果国王正在与他的顾问会面,一个穷商人在那个房间里是没有发言权的——除非国王（或顾问）代表他们开口。
当有人被指控犯罪时,他们需要一名辩护人（如律师）来帮助他们说话。母亲敦促利慕伊勒为所有不幸的人的权利说话。希伯来语中翻译为“所有不幸的人”的单词是“halop”。它的字面意思是“那些正在消亡的人”。除非有人为他们干预,否则他们就会走向毁灭。母亲建议国王应该是这样的人,开口为那些需要帮助的人说情,以获得正义。
她重申,王应当开口说话。她鼓励他积极主动,有意识地发挥他的影响力。这第二次鼓励开口说话之后是两个短语:按公义审判,维护受苦和贫穷人的权利（第 9 节）。作为有影响力的王,利慕伊勒不仅能够代表有需要的人说话;他还能做出判断。她希望儿子能按公义审判。不要越过正确的界限。
然后她告诉他要捍卫受苦受难者和穷人的权利。母亲没有提到国库,军事力量或扩张领土。她对儿子作为政治家和公民领袖的唯一关心似乎是他要考虑和关心他人的真正利益。
还要注意的是,这种对受苦受难者和贫困者的关怀是为了他们的真正福祉。它的目的不是通过收买他们的感情来获得政治权力。利慕伊勒的母亲希望她的儿子能以一种取悦真王的方式生活,真王命令我们要爱邻如己（利未记 19:18;马太福音 22:37-39）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。