大卫王,可能是诗篇的作者,以宣言和劝诫继续他的诗歌叙述。
诗人的赞美宣告是:这是耶和华所造的日子（第 24 节上半部分） 。
诗人对赞美的劝勉是:我们要欢喜快乐（24b 节） 。
他的宣告是:这是耶和华所定的日子。诗篇作者所说的日子不一定是指某个特定的 24 小时时间段。诗篇作者使用的希伯来语是 יוֹם (H3117—发音为:“yome”)。这个词可以用于任何延长的“时间段”。它可以用于 24 小时的一天,也可以用于指定一个时代或年龄。例如,我们可以说这是汽车的时代。
诗篇作者在这里所指的日子似乎是耶和华所创造的拯救时期,时代或时代。它类似于以赛亚书第三首仆人之歌中所描述的“拯救之日”:
耶和华如此说:我在适宜的时候回答了你,在拯救的日子,我帮助了你;我要保守你,将你作为众民的约,复兴这地,使他们承受荒凉的产业。”” (以赛亚书 49:8)
这一天与弥赛亚出现时将要开创的王国相似,即使不是同义词。除了暗示这个救赎时代,诗篇作者也可能指的是那个王国的开创日。
耶和华创造了这一天。也就是说,耶和华将使这一天到来。我们所要做的就是欢欣雀跃。这一天将是耶和华子民欢庆和高兴的一天。
从某种重要的意义上来说,主所赐予的拯救之日已经到来。当弥赛亚耶稣开始宣扬天国的福音时,这拯救之日就开始了（马太福音 4:17）。
使徒保罗在写给哥林多信徒的信中运用了当时的这种观念:
“因为他说, “我在合宜的时候听了你们的话,在拯救之日,我帮助了你。”看哪,现在是‘悦纳的时候’,看哪,现在是‘拯救的日子’。” （哥林多后书 6:2）
从这个意义上说,（救赎）的日子早在两千年前就开始了（并一直持续到现在）。信耶稣的人应该为此而欢喜快乐。我们为救赎的日子已经到来而欢喜。这个意义的应用是针对任何第一次相信耶稣的人。对于那个人来说,救赎的日子就是他们的日子。
主所赐下这日的第二个意义可能是指弥赛亚耶稣的再来。耶稣第一次来时,战胜了罪恶和死亡,但被他的子民拒绝（诗篇 118:22a,约翰福音 1:11）,所以他当时没有在地上建立他的王国（使徒行传 3:19-21）。
第二天他再来,将建立他的王国。我们将在其中欢欣喜乐。
同样,在基督再来的那一天,人们会欢欣鼓舞。诗篇 118:24 用感叹词表达了这种激动: “这是耶和华所定的日子,我们在其中要欢喜快乐。”但在那一天到来之前,还会有许多悲伤。
当弥赛亚耶稣胜利进入耶路撒冷时,这一预言得到了特别的应验。（马太福音 21:6-11）逾越节时,成群的犹太人进城庆祝,他们用诗篇 118 篇中弥赛亚的话语宣告耶稣是弥赛亚。当耶稣进入耶路撒冷城门时,人们都在庆祝,相信或希望他就是弥赛亚。
人群欢呼“和散那”。他们庆祝耶稣。当耶稣进入城里时,他们唱起了诗篇 118 篇:“奉主名来的,是应当称颂的”（诗篇 118:26, 马太福音 21:9, 路加福音 19:38）。他们宣告“我们得救了！”他们宣告这就是主所定的日子——救赎和脱离罗马压迫的日子——弥赛亚王国将在地球上建立的日子。
诗篇作者的劝诫:我们要欢喜快乐,这是对主通过他的弥赛亚赐予我们的奇妙救赎机会的正确回应。我们应该欢喜快乐,因为:
接下来,诗人带领这篇诗篇的歌者和/或听众向主祷告,求主差遣弥赛亚到他们中间来,
耶和华啊,求你拯救我们！耶和华啊,求你赐下亨通！ （25节）奉耶和华名来的,是应当称颂的（26节上）。
如果诗篇 118 是“和散那哈利路亚”,那么诗篇 118:25-26 就是和散那经文,“和散那”的意思是“现在拯救我们”,意思是“救恩已经到来！” 和散那的两种含义都在诗篇作者的话语中。
诗篇 118:25 呼喊:“和散那/拯救我们！”
诗人向耶和华祈求并赞美他。他呼求耶和华。回想一下,诗人在以前遇到困难时也曾呼求耶和华:
“我在苦难中呼求耶和华。” (诗篇 118:5上)
现在,诗人再次恳求耶和华,但诗人不是单独呼求耶和华（“我求告耶和华”——诗篇 118:3）,而是与其他人一起呼求耶和华:耶和华啊,求你拯救,我们恳求你。我们这些恳求的人是耶和华的子民。恳求意味着迫切恳求或热切地询问。
诗篇作者的呼喊“和散那/拯救我们！”包含两个请求:救赎和繁荣。
耶和华的 子民 恳求耶和华拯救他们 , 并赐予 他们 繁荣昌盛.
救赎意味着从坏事或有害的事情中解脱出来。它可以指从身体疾病,政治压迫,罪恶和/或死亡中解脱出来。
繁荣意味着获得美好的事物,例如健康,自由,强大的家庭,兴旺的产业,丰富的资源以及总体美好而令人满意的生活。
奉耶和华名来的,是应当称颂的（26节上）。
诗篇118:26是赞美:“和散那/我们得救了！”
奉主名来的就是弥赛亚。弥赛亚是主所膏立的,蒙主赐福的。
救恩唯有通过主才能实现。救恩与奉主之名而来的人紧密相连。换言之,当弥赛亚——奉主之名而来的人——出现时,救恩和繁荣才会到来。
因此,从某种意义上说,诗人和人民都在期盼主所定的日子,那时他将派遣奉主名而来的受祝福者。但从另一种意义上说,他们也在恳求主派遣弥赛亚来。
在耶稣的一生中,弥赛亚明确地应验了诗篇 118:24-26。
当基督凯旋进入耶路撒冷时,整个犹太民族都处在罗马帝国的压迫之下。许多犹太人渴望预言中的弥赛亚来释放他们——拯救他们！诗篇 118 篇的话语表达了他们内心对救赎的渴望。他们可能祈求被拯救脱离罗马人的统治。然而,耶稣拯救了他们脱离更大的危险;他拯救他们脱离罪恶和死亡。
以下是福音书作者马太和路加所记录的,当耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷时,人群发出的欢呼声,那天我们称之为“棕榈主日”（马太福音 21:6-11）:
“和散那归于大卫的子孙;奉耶和华名来的,是应当称颂的！至高之处和散那！” (马太福音 21:9)
“奉主名来的君王是应当称颂的;天上平安,至高处荣耀！” （路加福音 19:38）
正如前面所说:人群的宣告:“奉主名来的,是应当称颂的”（马太福音 21:9）,直接引用了诗篇 118:26 中的弥赛亚希望。更重要的是,这是对耶稣是上帝所祝福和膏立的承认。人们希望和/或相信耶稣就是奉主名而来的弥赛亚。
“大卫之子”一词在犹太人中是众所周知的弥赛亚术语,因为弥赛亚被预言为大卫王的后裔（撒母耳记下 7:12-13）。马太福音中记载的“和散那归于大卫之子”其实是说:“和散那弥赛亚已经到来”和“救救我们弥赛亚！”
路加的目标读者是外邦人（他们可能不熟悉“大卫之子”这个表达）,他将人群的欢呼声翻译为:“奉主名来的王是应当称颂的！天上有和平,至高之处有荣耀！”（路加福音 19:38）。路加记录的人群欢呼声让人想起天使向伯利恒牧羊人宣告耶稣诞生时的赞美之歌（路加福音 2:14）。
“至高之处和散那！”这一表达体现了诗人在诗篇 118:25 中的祈求和在 118:26a 中的欢呼。
所有这些表达式:
是人群欣喜若狂地认识到耶稣是他们一代又一代人渴望的最终救赎。他们的弥赛亚终于来了！“和散那/救救我们弥赛亚！”和“和散那/我们被弥赛亚拯救了！”
当耶稣后来为耶路撒冷哀叹时,他引用了诗篇 118:26 — 奉主名来的,是应当称颂的,在他最后的公开讲话中明确地表明自己是弥赛亚:
“我告诉你们,从今以后,你们不得再见到我,直到你们说:‘奉主名来的,是应当称颂的。’” （马太福音 23:39
尽管人们在耶稣凯旋入城时这样说,但他们的领袖却使他们远离了耶稣,并导致他们拒绝承认他是他们的弥赛亚。但终有一天,以色列的领袖们会再次欢迎他,这一次他是他们真正的弥赛亚。
然后,诗篇作者给出了主应该派遣救世主——以主的名义降临的那一位——的原因。
他的理由是:
我们从耶和华的殿里祝福你们（第 26b 节）。
人们声称,主应该通过弥赛亚拯救并带来繁荣,因为我们已从主的殿中祝福你们。换句话说,他们恳求主信守他的诺言,因为他们声称他们已经信守了自己的诺言。
摩西之约规定:
“你们要再听从耶和华,谨守遵行他的一切诫命,就是我今日吩咐你们的。这样,耶和华你的神必使你手里所办的一切事,并你身所生的,牲畜所下的,以及你地所产的,都亨通。耶和华必再喜悦你,赐你好处。” （申命记 30:8）
以色列没有忠实地遵守与耶和华的约定。但祂的慈爱（“hesed”——“忠诚”）是永恒的（诗篇 118:1-4, 29）。无论如何,上帝还是派了弥赛亚来。
当弥赛亚耶稣降临时,他来是为了赐予王国（马太福音 4:17）。看来,如果人们愿意接受他为他们的国王,他当时就会在那里建立承诺的王国（马太福音 10:7, 23）。但他们没有这样做（约翰福音 1:11）。
即使在耶稣升天之后,彼得仍然劝诫那一代犹太人“悔改归正”,以求得赦罪,“这样,那安舒的日子就必从主面前来到,主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临”（使徒行传 3:19-20）。
但耶稣那一代的人却不接受他是弥赛亚（诗篇 118:22a,约翰福音 1:11）,因此他的王国当时尚未建立。
虽然圣殿（即主的殿）里的孩子们在圣殿里唱歌时实现了预言——我们从主的殿里祝福你们—— （马太福音 21:15-16）,但宗教领袖们并没有从主的殿里祝福主或弥赛亚。他们拒绝并杀死了弥赛亚（马太福音 27:22）,并将耶路撒冷主的圣殿变成了贼窝（马太福音 21:13）。正是因为他们拒绝了主,没有祝福主,他的王国的救赎和繁荣才得以实现。
但如果我们每个人都相信耶稣是神,信靠他是我们的救世主,他应许我们永恒,丰盛的生命,这是对诗篇 118:26 中诗篇作者的两个请求的回答:永恒的救赎和永恒的繁荣（在他的王国里）,
“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。” （约翰福音 3:16）
“我来了,是要叫羊得生命,并且得的丰盛。” （约翰福音 10:10）
“认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。” (约翰福音 17:3)
“你们知道我们主耶稣基督的恩典:他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。” （哥林多后书 8:9）
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诗篇 118:24-26 含义
大卫王,可能是诗篇的作者,以宣言和劝诫继续他的诗歌叙述。
诗人的赞美宣告是:这是耶和华所造的日子（第 24 节上半部分） 。
诗人对赞美的劝勉是:我们要欢喜快乐（24b 节） 。
他的宣告是:这是耶和华所定的日子。诗篇作者所说的日子不一定是指某个特定的 24 小时时间段。诗篇作者使用的希伯来语是 יוֹם (H3117—发音为:“yome”)。这个词可以用于任何延长的“时间段”。它可以用于 24 小时的一天,也可以用于指定一个时代或年龄。例如,我们可以说这是汽车的时代。
诗篇作者在这里所指的日子似乎是耶和华所创造的拯救时期,时代或时代。它类似于以赛亚书第三首仆人之歌中所描述的“拯救之日”:
耶和华如此说:
我在适宜的时候回答了你,
在拯救的日子,我帮助了你;
我要保守你,将你作为众民的约,
复兴这地,使他们承受荒凉的产业。””
(以赛亚书 49:8)
这一天与弥赛亚出现时将要开创的王国相似,即使不是同义词。除了暗示这个救赎时代,诗篇作者也可能指的是那个王国的开创日。
耶和华创造了这一天。也就是说,耶和华将使这一天到来。我们所要做的就是欢欣雀跃。这一天将是耶和华子民欢庆和高兴的一天。
从某种重要的意义上来说,主所赐予的拯救之日已经到来。当弥赛亚耶稣开始宣扬天国的福音时,这拯救之日就开始了（马太福音 4:17）。
使徒保罗在写给哥林多信徒的信中运用了当时的这种观念:
“因为他说,
“我在合宜的时候听了你们的话,
在拯救之日,我帮助了你。”
看哪,现在是‘悦纳的时候’,看哪,现在是‘拯救的日子’。”
（哥林多后书 6:2）
从这个意义上说,（救赎）的日子早在两千年前就开始了（并一直持续到现在）。信耶稣的人应该为此而欢喜快乐。我们为救赎的日子已经到来而欢喜。这个意义的应用是针对任何第一次相信耶稣的人。对于那个人来说,救赎的日子就是他们的日子。
主所赐下这日的第二个意义可能是指弥赛亚耶稣的再来。耶稣第一次来时,战胜了罪恶和死亡,但被他的子民拒绝（诗篇 118:22a,约翰福音 1:11）,所以他当时没有在地上建立他的王国（使徒行传 3:19-21）。
第二天他再来,将建立他的王国。我们将在其中欢欣喜乐。
同样,在基督再来的那一天,人们会欢欣鼓舞。诗篇 118:24 用感叹词表达了这种激动: “这是耶和华所定的日子,我们在其中要欢喜快乐。”但在那一天到来之前,还会有许多悲伤。
当弥赛亚耶稣胜利进入耶路撒冷时,这一预言得到了特别的应验。（马太福音 21:6-11）逾越节时,成群的犹太人进城庆祝,他们用诗篇 118 篇中弥赛亚的话语宣告耶稣是弥赛亚。当耶稣进入耶路撒冷城门时,人们都在庆祝,相信或希望他就是弥赛亚。
人群欢呼“和散那”。他们庆祝耶稣。当耶稣进入城里时,他们唱起了诗篇 118 篇:“奉主名来的,是应当称颂的”（诗篇 118:26, 马太福音 21:9, 路加福音 19:38）。他们宣告“我们得救了！”他们宣告这就是主所定的日子——救赎和脱离罗马压迫的日子——弥赛亚王国将在地球上建立的日子。
诗篇作者的劝诫:我们要欢喜快乐,这是对主通过他的弥赛亚赐予我们的奇妙救赎机会的正确回应。我们应该欢喜快乐,因为:
接下来,诗人带领这篇诗篇的歌者和/或听众向主祷告,求主差遣弥赛亚到他们中间来,
耶和华啊,求你拯救我们！
耶和华啊,求你赐下亨通！ （25节）
奉耶和华名来的,是应当称颂的（26节上）。
如果诗篇 118 是“和散那哈利路亚”,那么诗篇 118:25-26 就是和散那经文,“和散那”的意思是“现在拯救我们”,意思是“救恩已经到来！” 和散那的两种含义都在诗篇作者的话语中。
诗篇 118:25 呼喊:“和散那/拯救我们！”
诗人向耶和华祈求并赞美他。他呼求耶和华。回想一下,诗人在以前遇到困难时也曾呼求耶和华:
“我在苦难中呼求耶和华。”
(诗篇 118:5上)
现在,诗人再次恳求耶和华,但诗人不是单独呼求耶和华（“我求告耶和华”——诗篇 118:3）,而是与其他人一起呼求耶和华:耶和华啊,求你拯救,我们恳求你。我们这些恳求的人是耶和华的子民。恳求意味着迫切恳求或热切地询问。
诗篇作者的呼喊“和散那/拯救我们！”包含两个请求:救赎和繁荣。
耶和华的 子民 恳求耶和华拯救他们 , 并赐予 他们 繁荣昌盛.
救赎意味着从坏事或有害的事情中解脱出来。它可以指从身体疾病,政治压迫,罪恶和/或死亡中解脱出来。
繁荣意味着获得美好的事物,例如健康,自由,强大的家庭,兴旺的产业,丰富的资源以及总体美好而令人满意的生活。
奉耶和华名来的,是应当称颂的（26节上）。
诗篇118:26是赞美:“和散那/我们得救了！”
奉主名来的就是弥赛亚。弥赛亚是主所膏立的,蒙主赐福的。
救恩唯有通过主才能实现。救恩与奉主之名而来的人紧密相连。换言之,当弥赛亚——奉主之名而来的人——出现时,救恩和繁荣才会到来。
因此,从某种意义上说,诗人和人民都在期盼主所定的日子,那时他将派遣奉主名而来的受祝福者。但从另一种意义上说,他们也在恳求主派遣弥赛亚来。
在耶稣的一生中,弥赛亚明确地应验了诗篇 118:24-26。
当基督凯旋进入耶路撒冷时,整个犹太民族都处在罗马帝国的压迫之下。许多犹太人渴望预言中的弥赛亚来释放他们——拯救他们！诗篇 118 篇的话语表达了他们内心对救赎的渴望。他们可能祈求被拯救脱离罗马人的统治。然而,耶稣拯救了他们脱离更大的危险;他拯救他们脱离罪恶和死亡。
以下是福音书作者马太和路加所记录的,当耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷时,人群发出的欢呼声,那天我们称之为“棕榈主日”（马太福音 21:6-11）:
“和散那归于大卫的子孙;
奉耶和华名来的,是应当称颂的！
至高之处和散那！”
(马太福音 21:9)
“奉主名来的君王是应当称颂的;
天上平安,至高处荣耀！”
（路加福音 19:38）
正如前面所说:人群的宣告:“奉主名来的,是应当称颂的”（马太福音 21:9）,直接引用了诗篇 118:26 中的弥赛亚希望。更重要的是,这是对耶稣是上帝所祝福和膏立的承认。人们希望和/或相信耶稣就是奉主名而来的弥赛亚。
“大卫之子”一词在犹太人中是众所周知的弥赛亚术语,因为弥赛亚被预言为大卫王的后裔（撒母耳记下 7:12-13）。马太福音中记载的“和散那归于大卫之子”其实是说:“和散那弥赛亚已经到来”和“救救我们弥赛亚！”
路加的目标读者是外邦人（他们可能不熟悉“大卫之子”这个表达）,他将人群的欢呼声翻译为:“奉主名来的王是应当称颂的！天上有和平,至高之处有荣耀！”（路加福音 19:38）。路加记录的人群欢呼声让人想起天使向伯利恒牧羊人宣告耶稣诞生时的赞美之歌（路加福音 2:14）。
“至高之处和散那！”这一表达体现了诗人在诗篇 118:25 中的祈求和在 118:26a 中的欢呼。
所有这些表达式:
是人群欣喜若狂地认识到耶稣是他们一代又一代人渴望的最终救赎。他们的弥赛亚终于来了！“和散那/救救我们弥赛亚！”和“和散那/我们被弥赛亚拯救了！”
当耶稣后来为耶路撒冷哀叹时,他引用了诗篇 118:26 — 奉主名来的,是应当称颂的,在他最后的公开讲话中明确地表明自己是弥赛亚:
“我告诉你们,从今以后,你们不得再见到我,直到你们说:‘奉主名来的,是应当称颂的。’”
（马太福音 23:39
尽管人们在耶稣凯旋入城时这样说,但他们的领袖却使他们远离了耶稣,并导致他们拒绝承认他是他们的弥赛亚。但终有一天,以色列的领袖们会再次欢迎他,这一次他是他们真正的弥赛亚。
然后,诗篇作者给出了主应该派遣救世主——以主的名义降临的那一位——的原因。
他的理由是:
我们从耶和华的殿里祝福你们（第 26b 节）。
人们声称,主应该通过弥赛亚拯救并带来繁荣,因为我们已从主的殿中祝福你们。换句话说,他们恳求主信守他的诺言,因为他们声称他们已经信守了自己的诺言。
摩西之约规定:
“你们要再听从耶和华,谨守遵行他的一切诫命,就是我今日吩咐你们的。这样,耶和华你的神必使你手里所办的一切事,并你身所生的,牲畜所下的,以及你地所产的,都亨通。耶和华必再喜悦你,赐你好处。”
（申命记 30:8）
以色列没有忠实地遵守与耶和华的约定。但祂的慈爱（“hesed”——“忠诚”）是永恒的（诗篇 118:1-4, 29）。无论如何,上帝还是派了弥赛亚来。
当弥赛亚耶稣降临时,他来是为了赐予王国（马太福音 4:17）。看来,如果人们愿意接受他为他们的国王,他当时就会在那里建立承诺的王国（马太福音 10:7, 23）。但他们没有这样做（约翰福音 1:11）。
即使在耶稣升天之后,彼得仍然劝诫那一代犹太人“悔改归正”,以求得赦罪,“这样,那安舒的日子就必从主面前来到,主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临”（使徒行传 3:19-20）。
但耶稣那一代的人却不接受他是弥赛亚（诗篇 118:22a,约翰福音 1:11）,因此他的王国当时尚未建立。
虽然圣殿（即主的殿）里的孩子们在圣殿里唱歌时实现了预言——我们从主的殿里祝福你们—— （马太福音 21:15-16）,但宗教领袖们并没有从主的殿里祝福主或弥赛亚。他们拒绝并杀死了弥赛亚（马太福音 27:22）,并将耶路撒冷主的圣殿变成了贼窝（马太福音 21:13）。正是因为他们拒绝了主,没有祝福主,他的王国的救赎和繁荣才得以实现。
但如果我们每个人都相信耶稣是神,信靠他是我们的救世主,他应许我们永恒,丰盛的生命,这是对诗篇 118:26 中诗篇作者的两个请求的回答:永恒的救赎和永恒的繁荣（在他的王国里）,
“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”
（约翰福音 3:16）
“我来了,是要叫羊得生命,并且得的丰盛。”
（约翰福音 10:10）
“认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”
(约翰福音 17:3)
“你们知道我们主耶稣基督的恩典:他本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。”
（哥林多后书 8:9）
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。