诗篇 139:1-4 含义

大卫在诗篇 139 的开头呼唤上帝:主啊。大卫使用的“主”一词是希伯来语 Yahweh,这是上帝的正式名称,取自摩西问上帝的名字时上帝给自己起的名字。意思是“存在”。上帝是存在的本质。当摩西问上帝他的名字时,他回答说“我是自有永有的”（出埃及记 3:14）。大卫是在专门向这位上帝说话,他就是那个存在,存在于空间和时间之外的上帝。他过去是,现在是,将来也永远是。

大卫惊叹上帝是存在的本质,他如何搜寻我并了解我。他对我们的行为了如指掌（当我们坐下和起身时）。坐下和起身的极端画面包括介于两者之间的一切。换句话说,上帝对我们的每一项活动了如指掌。他还知道我们的想法（从远处了解我的想法）,我们的计划（我的道路）和我们的习惯（我的躺卧;我所有的方式）。我们所想,所说或所做的一切都是上帝所不知道的。

希伯来语“寻找我,认识我”这个短语中的“认识”在《创世记》中用来描述亚当和夏娃之间的性交（《创世记》4:1）。这里的画面是,上帝完全,亲密地了解我们,从我们灵魂的最深处到我们头上的头发。无论我们在做什么,他也时刻了解我们。

他能看到其他人看到的行为,也能看到他们看不到的行为。他知道我们脑海中浮现的想法,以及我们选择思考的想法。他特别关注我们的道路和我们走上这条道路的方式。关于上帝对万物的全知,大卫写道:你了解并审视我们的所思所为。上帝与我们非常熟悉。大卫描绘的是一位非常个人化的上帝——他关注他所创造的每个人的生活细节。

然而,上帝并不局限于仅仅知道我们生活中正在发生或已经发生的事情。耶和华存在于时间之内和之外,他是无所不知的（全知的）,因为他能够掌握所有的知识,超越时间的范畴。因此,在我说出一个词之前,上帝就已经知道了。

这意味着我们所做的一切都不会让上帝感到惊讶,也不会是他不知道的。这意味着他的爱是完全无条件的,因为他已经知道我们将要做的一切。尽管如此,上帝还是选择爱我们每个人,爱全人类（约翰福音 3:16）。尽管上帝对我们了解很多,但他仍然选择爱我们并追求我们。

值得注意的是,上帝知道我们将要做什么,并不意味着我们对自己的选择不负责任。因为时间不会限制上帝的知识或存在,所以他能够知道所有的事情,甚至在它们发生之前。然而,这并不意味着我们的选择不是真实的。为了让我们的行为值得称赞或责备,我们必须对自己的选择负责。

我们被赋予了选择权,因此我们可以主动选择服从或不服从上帝（创世记 2:16-17）。然而,由于上帝创造了万物并掌管万物,因此他同时了解万物,并预知我们将要做什么。这种预知存在于时间之外,使上帝能够同时了解过去,现在和未来。因此,没有任何事情是上帝不曾预知的。我们可以放心,我们所做的选择完全是我们自己的,但上帝知道这一切,并选择爱我们。

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