在前面的经文（1-4;7-16）中,大卫赞美了无所不知,无所不在,无所不能的上帝。现在他请求已经知道一切的上帝来鉴察我,了解我的内心。很明显,大卫并不怀疑上帝已经了解他和他的一切。相反,他将自己置于上帝面前,成为一个希望被人积极了解和看到的人。虽然大卫可能会犯错,但他希望在心中拥有正确的性格,一种悔改的性格。他对自己内心性格的关注是大卫被认为是合上帝“心意”的人的原因（撒母耳记上 13:14）。
这里翻译为心的希伯来语是“levav”,包括我们所谓的“思想”。它用于指思想和意图（创世记 20:5-6:利未记 19:7）。它还包括决心,勇气或恐惧（利未记 26:36）,包括沮丧（申命记 1:28）。在这里,大卫邀请上帝进入他的内心深处,并请求上帝改变他的观点,以上帝的方式真正看待事物,并帮助大卫走上使他的灵魂繁荣的道路。
大卫请求上帝考验他,了解他的焦虑想法,看看他是否有任何有害之处。大卫的焦虑想法可能源于对上帝缺乏信任,或观点不正确。无论是哪种情况,与上帝的观点保持一致都是解决方案。大卫认识到他无法独自获得上帝的观点,并请求帮助。根据圣经中的许多经文（箴言 3:5-6;路加福音 11:13;雅各书 1:5, 4:2-3）,这是上帝乐意提供的帮助。
大卫向上帝发出邀请,包括处理那些分散他注意力或使他对上帝失去信心的想法。大卫并没有幻想自己可以对上帝隐瞒任何事情。他已经表示上帝无所不知。既然上帝无所不知,大卫就邀请他进入他的内心（心灵）,亲密接触,帮助他发现真相。这就是耶稣提倡所有信徒做的事情,聆听他的声音,邀请他进行亲密的交流,学习和生活在真实的观点中（启示录 3:19-20）。
焦虑的想法本身并不是问题——大卫似乎并没有说他不应该有这种想法。然而,大卫确实认识到他可以控制自己的想法。他似乎在请求上帝考验他的想法,以便指导大卫如何管理他的焦虑想法。这可能是如何实现新约警告的一个例子:
“所以你们要在神大能的手下谦卑自己,这样,到了适当的时间,他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。” （彼得前书 5:6-7）
彼得前书的这些经文鼓励信徒将他们的依赖完全转移到主身上,相信他而不是世界或世人,从而得到高举。这样一来,我们的关注点就从永远取悦他人这一不可能完成的任务转移到相信上帝的应许。但为了做到这一点,我们必须改变我们的想法。大卫认识到,在调整他的心态时,寻求上帝的帮助是必要的。
大卫还请求上帝找出他身上可能存在的伤害性方式。大卫现在已经从思想转向行动。这是恰当的,因为思想会导致行动。大卫不想选择伤害性的方式。有些译本将伤害性译为“邪恶”。翻译为伤害性的希伯来语在其他经文中被译为“悲伤”。所有这些都很合适,因为偏离上帝的方式会导致我们自己的伤害。邪恶或罪孽就是偏离上帝的方式。所有这些选择最终都会导致死亡（申命记 30:19-20;罗马书 6:23）。死亡是分离,当我们选择邪恶的方式时,我们就将自己与走在上帝道路上的祝福分开。
有害的方式可以指一种罪恶的习惯。我们常常对生活中习惯性的罪恶视而不见,而是专注于那些我们可以识别为错误的罪恶,这些罪恶与我们性格不符。没有人需要被教导去合理化。大卫似乎认识到了这一点,并请求上帝深入他的内心,向他展示什么是真实的。在这样做的过程中,大卫认识到这将是我们最终的命运,正如希伯来书所说:
“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入,剖开,连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他眼前不可见的。在那与我们有关系的主眼前,万物都是赤露敞开的。” （希伯来书 4:12-13）
大卫似乎在这里认识到了现实,即上帝已经判断了灵魂和精神的分裂,所以大卫希望上帝向大卫揭示那里的东西,并纠正他的思想（心）以及他的行为（方式）。
作为应用,我们每个人都可以请求上帝揭示我们所犯的罪,这些罪在我们的生活中已经变得正常化,以至于我们甚至无法识别它们。我们可以请求上帝救赎我们的观点,这样我们就可以将那些罪视为自我毁灭,这是任何罪恶行为的真实现实。这可以引导我们做出决定,避免走上一条有害的道路。大卫在这里认识到,他真正的自身利益在于抛开自我和自我合理化,取而代之的是相信上帝和他的道路。
通过请求上帝考验他,大卫向上帝传达了这样的信息:他知道自己对自己的思想和行为负有责任。尽管上帝无所不知,无所不能,但大卫明白,这并不意味着上帝导致了他的行为。他希望上帝考验他,就像在审判他一样,考验他是一个选择这些事情的人。翻译为“考验”的词也可以理解为“搜索”。大卫在这里请求上帝进行彻底的检查,就像皮肤科医生筛查皮肤癌一样。
他在诗篇的最后一行明确表达了自己的动机:愿上帝引导他走上永恒的道路。上帝认识他和我们的目的是为了救赎我们,使我们免于做出错误的选择。上帝可以引导我们真实地看待事物,并采取正确的观点。上帝可以引导我们做出对我们有益的选择,而不是做出有害的选择。
永恒之道是获得永恒利益而非短暂利益的途径。大卫渴望以一种获得永恒利益而非短暂利益的方式生活。假设大卫在担任国王期间写下了这段话,那么这是一个相当了不起的观点。大卫认识到,即使是世俗成功的最高地位也仍然是暂时的。他寻求的是永恒的利益。
获得永生是《新约》的主要主题。永生既是礼物也是奖赏,类似于肉体生命。每个人都会得到肉体生命作为礼物。但他们的生活体验是否完整在很大程度上受到他们选择的影响。我们信徒会获得精神重生,就像以色列人通过注视杆子上举起的铜蛇而摆脱蛇毒一样。我们通过有信心地注视耶稣,希望摆脱罪的毒害,获得重生的治愈礼物（约翰福音 3:3, 14-16）。因此,我们通过基督被举在十字架上,获得了上帝无偿赐予的永生（约翰福音 3:14;歌罗西书 2:14）。
一旦从圣灵而生,我们就被救赎,做出选择,获得永生的回报（罗马书 2:7;马可福音 10:17-22）。大卫邀请上帝进入他的内心深处,以便他可以做出通往生命的选择（申命记 30:19-20）。
如果我们想从生活中获得最大的益处,那么我们需要上帝的引导。我们需要上帝的帮助来认识到哪些观点是正确的,我们需要顺服地遵循他的方式。谦卑就是承认现实的本来面目。现实的一部分是上帝已经知道我们所做的和将要做的一切,他掌控一切。所以,当我们简单地认识到这一点,并请求他的帮助,将我们的观点和行为重新调整到对自己有利而不是有害的方式时,我们就是在接受现实。我们也在播种生活中最大的益处。继承上帝王国遗产的奖励的方法是将这种态度运用到我们所做的一切事情中:
“无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的,因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。” （歌罗西书 3:23-24）
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诗篇 139:23-24 含义
在前面的经文（1-4;7-16）中,大卫赞美了无所不知,无所不在,无所不能的上帝。现在他请求已经知道一切的上帝来鉴察我,了解我的内心。很明显,大卫并不怀疑上帝已经了解他和他的一切。相反,他将自己置于上帝面前,成为一个希望被人积极了解和看到的人。虽然大卫可能会犯错,但他希望在心中拥有正确的性格,一种悔改的性格。他对自己内心性格的关注是大卫被认为是合上帝“心意”的人的原因（撒母耳记上 13:14）。
这里翻译为心的希伯来语是“levav”,包括我们所谓的“思想”。它用于指思想和意图（创世记 20:5-6:利未记 19:7）。它还包括决心,勇气或恐惧（利未记 26:36）,包括沮丧（申命记 1:28）。在这里,大卫邀请上帝进入他的内心深处,并请求上帝改变他的观点,以上帝的方式真正看待事物,并帮助大卫走上使他的灵魂繁荣的道路。
大卫请求上帝考验他,了解他的焦虑想法,看看他是否有任何有害之处。大卫的焦虑想法可能源于对上帝缺乏信任,或观点不正确。无论是哪种情况,与上帝的观点保持一致都是解决方案。大卫认识到他无法独自获得上帝的观点,并请求帮助。根据圣经中的许多经文（箴言 3:5-6;路加福音 11:13;雅各书 1:5, 4:2-3）,这是上帝乐意提供的帮助。
大卫向上帝发出邀请,包括处理那些分散他注意力或使他对上帝失去信心的想法。大卫并没有幻想自己可以对上帝隐瞒任何事情。他已经表示上帝无所不知。既然上帝无所不知,大卫就邀请他进入他的内心（心灵）,亲密接触,帮助他发现真相。这就是耶稣提倡所有信徒做的事情,聆听他的声音,邀请他进行亲密的交流,学习和生活在真实的观点中（启示录 3:19-20）。
焦虑的想法本身并不是问题——大卫似乎并没有说他不应该有这种想法。然而,大卫确实认识到他可以控制自己的想法。他似乎在请求上帝考验他的想法,以便指导大卫如何管理他的焦虑想法。这可能是如何实现新约警告的一个例子:
“所以你们要在神大能的手下谦卑自己,这样,到了适当的时间,他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。”
（彼得前书 5:6-7）
彼得前书的这些经文鼓励信徒将他们的依赖完全转移到主身上,相信他而不是世界或世人,从而得到高举。这样一来,我们的关注点就从永远取悦他人这一不可能完成的任务转移到相信上帝的应许。但为了做到这一点,我们必须改变我们的想法。大卫认识到,在调整他的心态时,寻求上帝的帮助是必要的。
大卫还请求上帝找出他身上可能存在的伤害性方式。大卫现在已经从思想转向行动。这是恰当的,因为思想会导致行动。大卫不想选择伤害性的方式。有些译本将伤害性译为“邪恶”。翻译为伤害性的希伯来语在其他经文中被译为“悲伤”。所有这些都很合适,因为偏离上帝的方式会导致我们自己的伤害。邪恶或罪孽就是偏离上帝的方式。所有这些选择最终都会导致死亡（申命记 30:19-20;罗马书 6:23）。死亡是分离,当我们选择邪恶的方式时,我们就将自己与走在上帝道路上的祝福分开。
有害的方式可以指一种罪恶的习惯。我们常常对生活中习惯性的罪恶视而不见,而是专注于那些我们可以识别为错误的罪恶,这些罪恶与我们性格不符。没有人需要被教导去合理化。大卫似乎认识到了这一点,并请求上帝深入他的内心,向他展示什么是真实的。在这样做的过程中,大卫认识到这将是我们最终的命运,正如希伯来书所说:
“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入,剖开,连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他眼前不可见的。在那与我们有关系的主眼前,万物都是赤露敞开的。”
（希伯来书 4:12-13）
大卫似乎在这里认识到了现实,即上帝已经判断了灵魂和精神的分裂,所以大卫希望上帝向大卫揭示那里的东西,并纠正他的思想（心）以及他的行为（方式）。
作为应用,我们每个人都可以请求上帝揭示我们所犯的罪,这些罪在我们的生活中已经变得正常化,以至于我们甚至无法识别它们。我们可以请求上帝救赎我们的观点,这样我们就可以将那些罪视为自我毁灭,这是任何罪恶行为的真实现实。这可以引导我们做出决定,避免走上一条有害的道路。大卫在这里认识到,他真正的自身利益在于抛开自我和自我合理化,取而代之的是相信上帝和他的道路。
通过请求上帝考验他,大卫向上帝传达了这样的信息:他知道自己对自己的思想和行为负有责任。尽管上帝无所不知,无所不能,但大卫明白,这并不意味着上帝导致了他的行为。他希望上帝考验他,就像在审判他一样,考验他是一个选择这些事情的人。翻译为“考验”的词也可以理解为“搜索”。大卫在这里请求上帝进行彻底的检查,就像皮肤科医生筛查皮肤癌一样。
他在诗篇的最后一行明确表达了自己的动机:愿上帝引导他走上永恒的道路。上帝认识他和我们的目的是为了救赎我们,使我们免于做出错误的选择。上帝可以引导我们真实地看待事物,并采取正确的观点。上帝可以引导我们做出对我们有益的选择,而不是做出有害的选择。
永恒之道是获得永恒利益而非短暂利益的途径。大卫渴望以一种获得永恒利益而非短暂利益的方式生活。假设大卫在担任国王期间写下了这段话,那么这是一个相当了不起的观点。大卫认识到,即使是世俗成功的最高地位也仍然是暂时的。他寻求的是永恒的利益。
获得永生是《新约》的主要主题。永生既是礼物也是奖赏,类似于肉体生命。每个人都会得到肉体生命作为礼物。但他们的生活体验是否完整在很大程度上受到他们选择的影响。我们信徒会获得精神重生,就像以色列人通过注视杆子上举起的铜蛇而摆脱蛇毒一样。我们通过有信心地注视耶稣,希望摆脱罪的毒害,获得重生的治愈礼物（约翰福音 3:3, 14-16）。因此,我们通过基督被举在十字架上,获得了上帝无偿赐予的永生（约翰福音 3:14;歌罗西书 2:14）。
一旦从圣灵而生,我们就被救赎,做出选择,获得永生的回报（罗马书 2:7;马可福音 10:17-22）。大卫邀请上帝进入他的内心深处,以便他可以做出通往生命的选择（申命记 30:19-20）。
如果我们想从生活中获得最大的益处,那么我们需要上帝的引导。我们需要上帝的帮助来认识到哪些观点是正确的,我们需要顺服地遵循他的方式。谦卑就是承认现实的本来面目。现实的一部分是上帝已经知道我们所做的和将要做的一切,他掌控一切。所以,当我们简单地认识到这一点,并请求他的帮助,将我们的观点和行为重新调整到对自己有利而不是有害的方式时,我们就是在接受现实。我们也在播种生活中最大的益处。继承上帝王国遗产的奖励的方法是将这种态度运用到我们所做的一切事情中:
“无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的,因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。”
（歌罗西书 3:23-24）
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