弥赛亚耶稣在出生前也被上帝选定为他的仆人。诗篇作者关于他自己注定被拒绝的叙述反映了弥赛亚如何被人们拒绝。
大卫诗篇22:9-10的直接含义
在考虑到人们如何鄙视他以及他的敌人如何诽谤和剥夺他作为未来国王的合法性之后,诗人大卫将他的思绪转向了上帝。
祢是使我从母胎出来的那一位;当我躺在母亲的怀抱中时,您让我信任您。我从一出生就被寄托于你;自从我母亲还在子宫里,你就是我的上帝（第 9-10 节）。
大卫用这些话提醒自己,他在主里是谁。他似乎在用真理反击敌人的谎言和诽谤。大卫没有对敌人对他的评价感到绝望,而是寻求上帝对他的庇护。
人们认为他“像虫子,不是人”（诗篇 22:6）,但上帝按照自己的形象创造了大卫。是上帝把大卫从子宫里带出来。这种情感与诗篇 139 中表达的情感相似:
“因为你塑造了我的内心;您在母腹中就把我编织了。我要感谢你,因我受造奇妙可畏。” （诗篇 139:13-14上）
因为上帝创造了这位诗人,所以上帝对他的看法比所有人（并非创造他的人）都重要。大卫提到他从母腹中出生,这也可以作为比喻,表示在他出生之前。
大卫不理会拒绝和诽谤,而是赞美上帝所做的一切。
他特别以个人的名义赞美上帝。 “祢使我在母亲怀中信靠祢”这句话表达了这样的想法:大卫从来没有不认识上帝的时期。从他婴儿时期,当他在母亲怀中吃奶时,在大卫甚至不会说话或有意识记忆之前,上帝就与他同在。
“从我出生起,我就被交托给你”这一表述表明,上帝注定诗人从他出生的第一口气,一开始,一开始就与他同在。
这节经文中译为抛弃的希伯来语是: שָׁלַךְ (H7993)。它的发音为“shaw-lak”,意思是“被抛弃”或“扔掉”,或者更粗略地说是“流放”。它也可以表示“冒险”。大卫似乎在说,他注定会被人们拒绝,抛弃,驱逐,而他从出生起就注定要被抛弃的人是耶和华。换句话说,这种羞辱和痛苦的拒绝是上帝计划的一部分。这是上帝为大卫一生指定的冒险和流放。
尽管被人拒绝和抛弃是极其痛苦的,但没有什么人比上帝更适合我们了。上帝是仁慈的。他是我们的保护者和捍卫者。“上帝是我们的避难所,是我们的力量”（诗篇 46:1）,是我们在困境中随时的帮助。
如果诗篇 22 指的是大卫在非利士人中被俘虏和流放的时期（撒母耳记上 21:10-15）,那么他选择以非凡的信念看待自己的处境。请注意,他并没有说他被抛弃,被赶出或被流放到非利士人手中,而是大卫说他被抛弃并流放到上帝手中。
大卫在总结时重申了这个想法:自从我在母亲子宫里,你就是我的神。
甚至在大卫出生之前,上帝就拣选他作他的仆人。当先知撒母耳斥责扫罗王的愚蠢和骄傲,并告诉他将失去他的王国时,先知说:
“耶和华已经寻着一个合他心意的人,耶和华立他作百姓的君。” （撒母耳记上 13:14）
诗篇作者大卫就是撒母耳所说的这个人——一个合耶和华心意的人,他在出生前,从母亲的子宫里,就已经是耶和华的上帝了。
当我躺在母亲的怀抱中时,您让我信任您。我从一出生就被寄托于你;自从我母亲还在子宫里,你就是我的上帝（第 9-10 节）。
诗篇 22:9-10 是弥赛亚的预言
这段经文也预言了弥赛亚耶稣。
祢是使我出母胎的祢,当我躺在母亲的怀抱中时,您让我信任您。我从一出生就被寄托于你;自从我母亲还在子宫里,你就是我的上帝（第 9-10 节）。
耶稣是神,降生为人（约翰福音 1:1, 14）。他的母亲是玛利亚,她是一个童贞女,已与一个名叫约瑟的正直男子订婚（马太福音 1:18-19）。耶稣是由圣灵感孕于玛利亚的子宫中（马太福音 1:18, 1:20,路加福音 1:35）。
以赛亚预言了弥赛亚（耶稣）的到来:
“耶和华从我出母胎就选召我;他从我母亲的身体里给我起名。” （以赛亚书 49:1b）
从他诞生的神奇境况和以赛亚的预言,显然诗篇 22:9-10 比其他任何人都更适合用来形容耶稣:你（上帝）是将我从子宫中带出来的……并且:自从我在母亲子宫里,你就是我的上帝。
耶稣在很小的时候就学会了信靠上帝。他可能是在父母的影响下学会了如何信靠上帝——当他们得知玛利亚奇迹般地怀孕并将生下弥赛亚时,他们自己也信靠了上帝。在耶稣的早年,在他们逃离凶残的希律王和被流放到埃及期间,他们一直信靠上帝（马太福音 2:13-23）。在这些奇妙而可怕的事件中,上帝让婴儿耶稣在母亲的怀抱中学会了信任。
十二岁的他,在耶路撒冷圣殿中,在宗教教师中间聆听并提问,洞察力惊人（路加福音 2:42-47）。当父母问他去哪里时,他问他们:“你们岂不知我必须在我父的家里吗？”这件事和他恭敬的回答表明耶稣已经学会了信靠上帝,与主非常亲近。路加在以下文字中肯定了这一点:
“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都不断增长。” （路加福音 2:52）
最后,就像诗篇作者大卫一样,耶稣也可以对主说: “我从出生就被你托付了。”作为弥赛亚和上帝之子,耶稣的诞生带着一个特殊的目的,即通过他的苦难来拯救以色列。
如前所述,译为“抛弃”的希伯来语单词（ שָׁלַךְ —“shaw-lak”—H7993）的意思是“被抛弃”和“赶出去”,也可以表示“冒险”。这两种意思都适用于耶稣。
弥赛亚耶稣从出生起就被选召,被指定和冒险,为上帝的使命服务,早在创世之前（彼得前书 1:20, 启示录 13:8）。他是主为这个特殊目的而隐藏和挑选的箭（以赛亚书 49:2）。耶稣的诞生是为了拯救他的人民脱离罪恶（马太福音 1:21）。
耶稣生来就是为了受死（约翰福音 3:16）。他的使命是被他的人民拒绝,受苦,死在十字架上,这一直像一个令人不安的阴影笼罩着他（约翰福音 12:18）。但耶稣以极大的热情完成了他的冒险之旅——“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”（希伯来书 12:2b）。
耶稣是弥赛亚,他从出生起就被抛弃,被他来拯救的人们拒绝（约翰福音 1:10-11）。当弥赛亚耶稣在彼拉多面前受审时,他被人们抛弃和拒绝。当罗马总督让人民选择释放耶稣或释放那个臭名昭著的囚犯“巴拉巴”时（马太福音 27:16-17）,人民要求他释放巴拉巴并钉死耶稣（马太福音 27:21-23）。
与诗篇第 22 篇中大卫的拒绝相呼应,以赛亚预言弥赛亚将被他的人民抛弃:
“他被人藐视,被人离弃,一个多受痛苦并常经忧患的人;好像人掩面不看的人,他被藐视,我们也不尊重他。” (以赛亚书 53:3)
弥赛亚被人们拒绝,这在耶稣诞生前一千年大卫的一生和诗篇第 22 篇中已有预示,而在耶稣从母腹中诞生前七百年以赛亚也曾预言过。
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诗篇 22:9-10 含义
弥赛亚耶稣在出生前也被上帝选定为他的仆人。诗篇作者关于他自己注定被拒绝的叙述反映了弥赛亚如何被人们拒绝。
大卫诗篇22:9-10的直接含义
在考虑到人们如何鄙视他以及他的敌人如何诽谤和剥夺他作为未来国王的合法性之后,诗人大卫将他的思绪转向了上帝。
祢是使我从母胎出来的那一位;
当我躺在母亲的怀抱中时,您让我信任您。
我从一出生就被寄托于你;
自从我母亲还在子宫里,你就是我的上帝（第 9-10 节）。
大卫用这些话提醒自己,他在主里是谁。他似乎在用真理反击敌人的谎言和诽谤。大卫没有对敌人对他的评价感到绝望,而是寻求上帝对他的庇护。
人们认为他“像虫子,不是人”（诗篇 22:6）,但上帝按照自己的形象创造了大卫。是上帝把大卫从子宫里带出来。这种情感与诗篇 139 中表达的情感相似:
“因为你塑造了我的内心;
您在母腹中就把我编织了。
我要感谢你,因我受造奇妙可畏。”
（诗篇 139:13-14上）
因为上帝创造了这位诗人,所以上帝对他的看法比所有人（并非创造他的人）都重要。大卫提到他从母腹中出生,这也可以作为比喻,表示在他出生之前。
大卫不理会拒绝和诽谤,而是赞美上帝所做的一切。
他特别以个人的名义赞美上帝。 “祢使我在母亲怀中信靠祢”这句话表达了这样的想法:大卫从来没有不认识上帝的时期。从他婴儿时期,当他在母亲怀中吃奶时,在大卫甚至不会说话或有意识记忆之前,上帝就与他同在。
“从我出生起,我就被交托给你”这一表述表明,上帝注定诗人从他出生的第一口气,一开始,一开始就与他同在。
这节经文中译为抛弃的希伯来语是: שָׁלַךְ (H7993)。它的发音为“shaw-lak”,意思是“被抛弃”或“扔掉”,或者更粗略地说是“流放”。它也可以表示“冒险”。大卫似乎在说,他注定会被人们拒绝,抛弃,驱逐,而他从出生起就注定要被抛弃的人是耶和华。换句话说,这种羞辱和痛苦的拒绝是上帝计划的一部分。这是上帝为大卫一生指定的冒险和流放。
尽管被人拒绝和抛弃是极其痛苦的,但没有什么人比上帝更适合我们了。上帝是仁慈的。他是我们的保护者和捍卫者。“上帝是我们的避难所,是我们的力量”（诗篇 46:1）,是我们在困境中随时的帮助。
如果诗篇 22 指的是大卫在非利士人中被俘虏和流放的时期（撒母耳记上 21:10-15）,那么他选择以非凡的信念看待自己的处境。请注意,他并没有说他被抛弃,被赶出或被流放到非利士人手中,而是大卫说他被抛弃并流放到上帝手中。
大卫在总结时重申了这个想法:自从我在母亲子宫里,你就是我的神。
甚至在大卫出生之前,上帝就拣选他作他的仆人。当先知撒母耳斥责扫罗王的愚蠢和骄傲,并告诉他将失去他的王国时,先知说:
“耶和华已经寻着一个合他心意的人,耶和华立他作百姓的君。”
（撒母耳记上 13:14）
诗篇作者大卫就是撒母耳所说的这个人——一个合耶和华心意的人,他在出生前,从母亲的子宫里,就已经是耶和华的上帝了。
当我躺在母亲的怀抱中时,您让我信任您。
我从一出生就被寄托于你;
自从我母亲还在子宫里,你就是我的上帝（第 9-10 节）。
诗篇 22:9-10 是弥赛亚的预言
这段经文也预言了弥赛亚耶稣。
祢是使我出母胎的祢,
当我躺在母亲的怀抱中时,您让我信任您。
我从一出生就被寄托于你;
自从我母亲还在子宫里,你就是我的上帝（第 9-10 节）。
耶稣是神,降生为人（约翰福音 1:1, 14）。他的母亲是玛利亚,她是一个童贞女,已与一个名叫约瑟的正直男子订婚（马太福音 1:18-19）。耶稣是由圣灵感孕于玛利亚的子宫中（马太福音 1:18, 1:20,路加福音 1:35）。
以赛亚预言了弥赛亚（耶稣）的到来:
“耶和华从我出母胎就选召我;
他从我母亲的身体里给我起名。”
（以赛亚书 49:1b）
从他诞生的神奇境况和以赛亚的预言,显然诗篇 22:9-10 比其他任何人都更适合用来形容耶稣:你（上帝）是将我从子宫中带出来的……并且:自从我在母亲子宫里,你就是我的上帝。
耶稣在很小的时候就学会了信靠上帝。他可能是在父母的影响下学会了如何信靠上帝——当他们得知玛利亚奇迹般地怀孕并将生下弥赛亚时,他们自己也信靠了上帝。在耶稣的早年,在他们逃离凶残的希律王和被流放到埃及期间,他们一直信靠上帝（马太福音 2:13-23）。在这些奇妙而可怕的事件中,上帝让婴儿耶稣在母亲的怀抱中学会了信任。
十二岁的他,在耶路撒冷圣殿中,在宗教教师中间聆听并提问,洞察力惊人（路加福音 2:42-47）。当父母问他去哪里时,他问他们:“你们岂不知我必须在我父的家里吗？”这件事和他恭敬的回答表明耶稣已经学会了信靠上帝,与主非常亲近。路加在以下文字中肯定了这一点:
“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都不断增长。”
（路加福音 2:52）
最后,就像诗篇作者大卫一样,耶稣也可以对主说: “我从出生就被你托付了。”作为弥赛亚和上帝之子,耶稣的诞生带着一个特殊的目的,即通过他的苦难来拯救以色列。
如前所述,译为“抛弃”的希伯来语单词（ שָׁלַךְ —“shaw-lak”—H7993）的意思是“被抛弃”和“赶出去”,也可以表示“冒险”。这两种意思都适用于耶稣。
弥赛亚耶稣从出生起就被选召,被指定和冒险,为上帝的使命服务,早在创世之前（彼得前书 1:20, 启示录 13:8）。他是主为这个特殊目的而隐藏和挑选的箭（以赛亚书 49:2）。耶稣的诞生是为了拯救他的人民脱离罪恶（马太福音 1:21）。
耶稣生来就是为了受死（约翰福音 3:16）。他的使命是被他的人民拒绝,受苦,死在十字架上,这一直像一个令人不安的阴影笼罩着他（约翰福音 12:18）。但耶稣以极大的热情完成了他的冒险之旅——“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”（希伯来书 12:2b）。
耶稣是弥赛亚,他从出生起就被抛弃,被他来拯救的人们拒绝（约翰福音 1:10-11）。当弥赛亚耶稣在彼拉多面前受审时,他被人们抛弃和拒绝。当罗马总督让人民选择释放耶稣或释放那个臭名昭著的囚犯“巴拉巴”时（马太福音 27:16-17）,人民要求他释放巴拉巴并钉死耶稣（马太福音 27:21-23）。
与诗篇第 22 篇中大卫的拒绝相呼应,以赛亚预言弥赛亚将被他的人民抛弃:
“他被人藐视,被人离弃,
一个多受痛苦并常经忧患的人;
好像人掩面不看的人,
他被藐视,我们也不尊重他。”
(以赛亚书 53:3)
弥赛亚被人们拒绝,这在耶稣诞生前一千年大卫的一生和诗篇第 22 篇中已有预示,而在耶稣从母腹中诞生前七百年以赛亚也曾预言过。
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