诗篇 35 是大卫向耶和华献上的祷告,恳求耶和华拯救他脱离那些不公正地寻求毁灭他的敌人。诗篇 35 的这一部分包含诗人大卫的第二段连祷。
诗篇35章概要如下:
诗篇 35:11-17 大卫的祷告
本节包含诗篇 35 的第二篇连祷文（向上帝祈求的清单）。它包括对大卫敌人的六项指控,对大卫的无罪宣判以及对耶和华的紧急请求。
第二段祷文的第一项指控是:
恶意证人站出来;他们问我一些我不知道的事情（第 11 节）。
诗篇作者描述了法庭上的场景,证人作证指控被告。目前尚不清楚诗篇作者大卫是在字面上还是隐喻性地描述事件。然而,鉴于诗篇是诗意的,而且在其他圣经记载中找不到大卫受审的记录,所以这幅法庭场景的画面可能是隐喻性的,也可能是大卫在描述一个未记录的事件。扫罗对大卫的指控导致扫罗的军队追捕大卫,以监禁或消灭他,这可能是大卫的所为。
这些证人被描述为对诗人怀有恶意。这意味着这些证人可能不仅仅是在对他提出指控,而是在用虚假指控恶意攻击大卫。诗人说他们起来,这可能意味着他们被正式传唤起来在法庭上作证,或者他可能意味着他们到处出现,从四面八方恶意诽谤他。大卫也可能有意表达“起来”的两种含义。
他说:“他们问我一些我不知道的事情。”
这进一步表明证人是恶意的,他们显然在编造虚假的事情来指控大卫。大卫不知道他们质问他的事情的原因可能是因为这些事情是捏造的。大卫没有做过他们指控,暗示和询问他的事情,因此他不知道这些事情。
大卫面临的第一个指控是,他显然是被假证人诽谤,这些假证人捏造了可怕的事情来玷污他的名誉。
第二段连祷中的第二项指控是:
他们以恶报善,我心里十分悲痛（第 12 节）。
大卫抱怨说,尽管他为他们做了好事,他的敌人却对他怀有恶意。显然,他的敌人比大卫之前所说的更坏,大卫说他们“无缘无故”地伤害他（诗篇 35:7）。如果有什么的话,他们有理由以善报大卫对他们的好。但他们不但没有做好事,反而以恶报他的善良,仁慈等——这让他的灵魂受到伤害。
第 12 节第二行的情感——我的灵魂悲痛欲绝——表达了大卫因行善而遭恶报的痛苦。大卫似乎被他的朋友背叛了,而他们现在成了恶意的证人。失去友谊和背叛对他的灵魂来说非常痛苦。翻译为灵魂的希伯来语也可以翻译为“生命”。它出现在创世记 1 中,因为上帝创造了地球上的各种生物并赋予它们“生命”。它包括大卫的整个人格。大卫表示,因行善而受到迫害正在给他的内心最深处带来痛苦。
戴维将自己的情感痛苦描述为丧亲之痛。这与亲密朋友去世时人们感受到的悲痛类似。
大卫显然正在经受被朋友背叛的痛苦。他为朋友做好事,现在他很困惑为什么朋友会以恶报善。
虽然大卫在诗篇第 35 篇中没有提到扫罗王的名字,但似乎有理由认为,当大卫描述那些想要夺走他性命的人时,他想到的人中可能就有扫罗。
大卫对扫罗很好,扫罗一度爱戴大卫（撒母耳记上 16:21）。大卫忠实地侍奉扫罗,为他做了很多好事（撒母耳记上 16:22-23）。后来扫罗嫉妒大卫,转而反对大卫（撒母耳记上 18:8-9）。当国王不公正地试图谋杀大卫时,大卫饶了扫罗一命,扫罗向大卫坦白,
“你比我公义;因为你善待我,而我却恶待你。” （撒母耳记上 24:17）
这次遭遇之后不久,扫罗再次试图杀死大卫,尽管大卫一直忠实地做他的仆人,并继续为他的国王行善（撒母耳记上 26:2）
在承认自己的悲痛和第二次指控之后,大卫在耶和华面前证明自己无罪,并解释了他所做的好事:
至于我,当他们患病的时候,我穿麻布衣服。我禁食谦卑我的灵魂,我的祷告回到我的怀里（第 13 节）。
诗篇作者描述了他的朋友（现在的恶毒敌人）生病时去探望他们。他说他与他们一起哀悼,当他们身体不适时,他身穿麻衣。麻衣是用来表达悲伤的衣服。通过穿着麻衣,诗篇作者与他的朋友（现在他们以恶报善）分享悲伤和疾病。
诗人谦卑自己的灵魂,为朋友禁食。禁食是一种精神修行,它剥夺一个人的一些好东西（通常是食物）,使灵魂专注于上帝,是一种追求精神收获的手段。在这种情况下,诗人的禁食主要是为了朋友的利益而向上帝求情。他的禁食伴随着为朋友的幸福祈祷。大卫写道,他为朋友祈祷的话不断回到我的怀抱。换句话说,大卫从内心深处不断为朋友（现在是敌人）的幸福祈祷。
尽管大卫做出了这些牺牲并向他的朋友们表现出忠诚,但他们却以恶报善。
大卫继续解释他的自卫行为:
我表现得就像是我的朋友或兄弟一样（第 14 节）。
这节经文中的“它”指的是大卫的祷告。大卫说,他如此持续而热切地为他的朋友（现在是敌人）祷告,就好像他的祷告是他的朋友或家人一样。
我屈身悲痛,如同人为母亲悲痛一样（第 14b 节）。
大卫对他的朋友（现在是敌人）感到非常悲伤,他鞠躬哀悼,流下眼泪,就像一个失去母亲的人一样。
诗人显然爱着并忠诚于这个人（这些人现在已经背叛了他）,就如同他爱着并关心自己的母亲一样。
在为自己辩解并描述了他在与敌人曾是朋友时为他们所做的好事之后,大卫继续指控那些想要谋杀他的人。
第二段祷文中的第三项指控是:
我跌倒的时候,他们却欢喜聚集;那些击打我的人,素不认识我,都聚集起来攻击我（第 15 节上）。
尽管大卫在那些反对他的人遭遇困难时为他们行善,但现在这些人却在庆祝大卫的失败和困难。这是他们以恶报善的方式之一,正如诗篇作者所言。
当大卫跌倒时,他们没有像大卫帮助他们那样帮助他,反而为他的灾难而高兴。他们聚集在一起庆祝他的痛苦。在诗篇作者看来,似乎每个人都聚集在一起嘲笑他的痛苦。
但他们并没有因为大卫的痛苦而欢笑和高兴,他们和大卫不认识的其他人聚集在一起,一起对付大卫,增加他身体和社交上的痛苦。诗篇作者写道,那些我不认识的打人者打了他一巴掌。打人者是用手打人或击打人的人。这可能是一记耳光或用紧握的拳头打人。这是公开表示不满的表现,既会造成身体上的痛苦,也是为了羞辱被打的人。
总而言之,大卫的第三项指控是,他遭到了那些他曾经帮助过的人的不公正嘲笑,以及从未见过的陌生人的身体虐待。
第二段连祷的第四项指控是:
他们不断地诽谤我（第 15b 节）。
大卫的对手在编造关于他的邪恶故事,或扭曲他的行为,将其恶意地用来对付他。这一指控与他抱怨的这一连串部分中的第一项指控类似:恶意的证人起来（第 11 节）。他说他们一直在这样做。他们不会停止诽谤他。他们不停的诽谤使他无法为自己辩护并澄清事实,因为只要他一说出一个诽谤,另一个诽谤就会出现,或者两个,三个或更多的诽谤。他们一直在诽谤他。
第二段连祷的第五项指控是:
就像宴会上不信神的弄臣,他们向我咬牙切齿（第 16 节）。
大卫在第二个连祷中提出的最后一个指控是,他的敌人就像宴会上不信神的弄臣。弄臣是宫廷小丑。他做些荒唐事,说些荒谬的话,以取悦观众——通常是国王。在宴会上,经常会请弄臣来娱乐。诗篇作者的表达是:不信神的弄臣,暗示这些弄臣的行为是亵渎神明的。他们所做的或说的话,没有神圣的礼仪或道德的尊严。
他们向我咬牙切齿。咬牙切齿的意思是愤怒地咬紧牙关（使徒行传7:54, 57）。大卫描绘的画面是他的敌人对他怒不可遏,对他做鬼脸——就像宴会上亵渎和嘲笑的小丑一样。只是大卫的敌人不是假装的——他们真的恨他。
大卫以紧急请求结束了他的第二次连祷。
主啊,你还要注视多久？拯救我的灵魂脱离他们的蹂躏,我唯一的生命来自狮子（第 17 节）。
大卫向上帝祈求,称他为主。他使用了希伯来语的一种形式——אֲדֹנָי（H113——发音为“ad-ō-nai”）。主是上帝的称号——宇宙的主宰。大卫称上帝为“Adonai”,因为上帝作为宇宙的主宰,有权威和力量立即制止这些不公正。
大卫因遭受不公正的苦难而恼怒不已,他问宇宙的主宰者阿多奈:“你还要看着我遭受这些苦难多久呢？”
他向主祈求,
这种寻求正义的请求类似于天堂里的殉道者问上帝要等多久才会在地上为他们报仇（启示录 6:10）。在这个问题之后,大卫恳求主耶和华
拯救我的灵魂脱离他们的蹂躏,我唯一的生命来自狮子（第 17 节） 。
大卫知道他无力自救。只有宇宙之王阿多奈才能拯救他。
大卫在诗篇 35:11-17 中的连祷如何与弥赛亚耶稣相对应
《圣经说》对这段经文的注释将继续对诗篇 35 中预言弥赛亚耶稣的各种方式进行编号。诗篇 35 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 35:1-3 的注释。这段经文以诗篇35 中的第9 个弥赛亚预言开始。前 8 个位于前面的部分。
9.恶意的证人会捏造针对弥赛亚的指控。
和
他们不断地诽谤我（第 15c 节）。
在耶稣接受一系列宗教和民事审判之前和期间,他遭到了宗教对手的极大诽谤。
在耶稣传道期间,他们诽谤上帝之子是魔鬼的代理人——认为耶稣之所以能驱魔是因为他得到了“鬼王别西卜”的力量（马太福音 12:24）。
在耶稣宗教审判的第二阶段——在该亚法家里的夜间审判（马太福音 26:57-66）中,耶稣被许多恶意的证人诽谤和指控,他们不停地起来反对他:
“祭司长和全公会想要找假见证控告耶稣,要治死他。虽然有许多人来作假见证,总找不着实据。” （马太福音 26:59-60b——另见马可福音 14:53-64）
这些虚假和恶意的证人捏造了对弥赛亚耶稣的指控。矛盾的是,作为一个没有神性全知的人（腓立比书 2:6-7）,耶稣不知道他们指控他或询问他的事情,因为这些都是捏造的。他不知道他们谈论的事情。
当他们一大早就把耶稣带到罗马总督面前时,他们诽谤耶稣,说他误导国家,禁止人们缴纳罗马税,并自称是弥赛亚,君王（路加福音 23:1-2）。在这些指控中,只有第三项是有点道理的。但这并不像祭司们向彼拉多陈述的那样是真的。经过调查,彼拉多一再宣称耶稣没有受到诽谤（路加福音 23:4,, 1522）。前两项指控——误导国家和教人们不纳税——都是完全虚假的,是恶意诽谤。
10.弥赛亚将是善良的,但他的敌人将会利用他的善良来欺骗他。
他们以恶报善（第 12 节上）。
耶稣的敌人以恶报善。
耶稣是上帝之子和弥赛亚,他为了所有人的利益来到人间。
耶稣医治了病人,使盲人重见光明,拯救了被魔鬼附身的人。他甚至使死人复活。然而,耶稣并没有因他所赐予的善而接受他,反而遭到了他所拯救的人的恶待。
此外,耶稣还:
耶稣忍受了所有这些邪恶的事情,以换取他所给予和提供的大量美好事物。
11.弥赛亚将因被拒绝而遭受情感创伤。
以恶报善对耶稣来说尤其痛苦。这是诗篇 35 篇中这句祷文的第三次应验。
我灵魂悲痛欲绝（12b 节）。
耶稣为耶路撒冷哭泣,为耶路撒冷的人民拒绝弥赛亚和他的善意后将遭受的邪恶后果而哭泣（马太福音 23:37-38）。
在被出卖,被捕,抛弃,否认,不公正审判,嘲笑,虐待,折磨,遗弃和处决之前,耶稣向彼得,詹姆斯和约翰吐露他深感痛苦:“我心里深感忧伤,几乎要死”（马太福音 26:38）。
耶稣的灵魂悲痛欲绝。
12.弥赛亚将是人形的神。
诗篇 35 以诗意的方式暗示了上帝化身为人。
至于我,当他们患病的时候,我穿麻布衣服。我通过禁食来谦卑我的灵魂（第 13 节）。
耶稣是神化为人,是神以人形出现。
“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。” （约翰福音 1:14）
耶稣谦卑下来并放弃了他的神圣特权。
“他本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式。” （腓立比书 2:6-7）
当耶稣放下他的神力,完全遵从他父的旨意时,他谦卑自己,严于律己,学习凭信心生活的意义。从某种意义上说,这种自我否定是一种禁食——禁食他无拘无束,光荣的神性。
13.弥赛亚将为人类承担罪孽。
扩展诗篇 35:13 对道成肉身的预言暗示,这节经文还暗示了弥赛亚耶稣如何为我们承担罪孽。
自从亚当和夏娃在伊甸园违背了上帝的命令之后,全人类都染上了罪孽。当他们（人类）患病时,上帝就披上了死亡的麻衣。
耶稣,神的儿子,弥赛亚,谦卑自己“叫他因着神的恩,为人人尝了死亡的滋味”（希伯来书 2:9b）
耶稣谦卑自己,成为凡人,以人的身份承担罪的疾病——以便我们能够得到医治（以赛亚书 53:4-5）。当我们因罪而病痛时,他穿上了我们的罪衣和不义的悲哀麻衣,以便我们能够穿上他的公义:
“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。” （哥林多后书 5:21）
“当我们还是罪人的时候,基督就为我们而死。” （罗马书 5:8）
14.弥赛亚从未忘记并不断渴望完成他的使命,即拯救他所爱的人。
我的祷告不断回到我的胸怀。我像对待朋友或兄弟一样对待他们;我屈身悲痛,如同人为母亲哀伤一样（第 13b-14 节）。
弥赛亚降临“为要服事人……并且舍命作多人的赎价”（马太福音 20:28）。耶稣在世上时,一直以他的言语,行动和祷告寻求人类的最大利益。
耶稣在被钉十字架前的最后一次公开声明中哀叹道:
“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。看哪,你们的家成为荒场,留给你们。” （马太福音 23:37-38）
耶稣的忏悔“我多次想要……”表明他一直在为耶路撒冷祈祷（他所爱的这座城市,也是他被处死的地方）。他为耶路撒冷祈祷是虔诚而热切的。仿佛他的祈祷和对耶路撒冷的爱是他的永久伴侣和家人。
15.弥赛亚的敌人将因他的跌倒而欢喜,并聚集起来反对他。
但当我跌倒时,他们却欢喜了,并聚集在一起（第 15 节上）。
绊倒的意思是绊倒或跌倒。绊倒并不意味着彻底失败——但它确实意味着绊倒的人失去平衡并且容易受到伤害。
对于弥赛亚的跌倒可能指的是什么,有几种解释。
弥赛亚的跌倒可能是指他被犹大出卖的时候。也可能是指他在客西马尼被捕的时候。也可能是指他因亵渎神明而被判刑的时候。也可能是指他被钉死在十字架上的时候。也可能是指他死后被埋葬的时候（在他复活之前）。弥赛亚的跌倒可能是指以上任何一件事或所有的事情。
但在诗篇 35 的上下文中,弥赛亚的跌倒可能最适合于当犹大同意将耶稣出卖给他的对手时,和/或当他们第一次在该亚法的家中亵渎地谴责耶稣时。
弥赛亚的跌倒与这两件事的关系如下:
祭司长和长老们聚集在一起密谋杀害耶稣（马太福音 26:3-4）。但他们不确定,也害怕如何实现他们的杀戮野心（马太福音 26:5）,直到突然间,耶稣的门徒之一犹大出人意料地同意以三十块银子出卖他的主（马太福音 26:14-15）。对于这一意想不到的转折,弥赛亚的对手们可能感到高兴。后来,耶稣在客西马尼被捕后,他们聚集在该亚法的家中。
在对耶稣进行宗教审判的第二阶段,大祭司该亚法担心他们找不到可以定耶稣罪状的罪名。如果他们做不到这一点,他们针对许多人认为是弥赛亚的人的非法阴谋就会被揭露,并可能导致他们的垮台。
为了不让这种事情发生,该亚法让耶稣发誓,要求他告诉他自己是不是神的儿子（马太福音 26:63）。当耶稣回答说他是神时（马太福音 26:64）,该亚法立即假装愤怒地撕破衣服,指控耶稣亵渎神明（马太福音 26:65）。从内心来说,该亚法（和那些与他一起聚集的人）对耶稣所谓的失言感到宽慰和高兴,因为现在他可以被指控并被判处死罪。
耶稣没有犯罪。他没有亵渎神明。他说的是实话,因为耶稣确实是他自称的那个人——上帝。因此,他的失态并不是罪过或罪行,但那一刻,他的无情对手抓住了他（无论真相如何）,恶意地将他判处死刑。当弥赛亚终于变得脆弱,似乎落入他们的手中时,他们欢欣鼓舞。
16.弥赛亚将会遭到他的对手的打击和身体虐待。
那些击打我的人,我素不认识,都聚集攻击我,（15b 节）
在耶稣接受宗教和民事审判期间,他的对手多次扇耳光,殴打和进行身体虐待。
第一次有记录的虐待事件发生在耶稣在亚那的家中接受初步审判期间（约翰福音 18:22-23）。
但这个预言的主要应验似乎后来才实现——在耶稣于该亚法家里接受夜间审判结束时——以及在耶稣于彼拉多面前接受民事审判的最后阶段。
耶稣在该亚法的家里因亵渎神明而被祭司和长老们定罪后不久,他就遭到了一群聚集在一起反对他的陌生人的无情殴打和辱骂:
“他们就向他脸上吐唾沫,用拳头打他,还有人打他耳光,说:‘基督啊,你向我们说预言吧,打你的是谁？’” （马太福音 26:67——另见马可福音 14:65 和 路加福音 22:63-65。）
耶稣后来在接受罗马士兵的民事审判时也被打了一顿:
“他们用荆棘编了一个冠冕,戴在他头上,又拿一根苇子放在他右手里,跪在他面前戏弄他,说:‘万岁,犹太人的王！’他们向他吐唾沫,拿苇子开始打他的头。” （马太福音 27:29-30——另见马可福音 15:16-19 和 约翰福音 19:2-3。）
大卫在诗篇第 35 章中的预言比以赛亚的预言早了 300 年,即弥赛亚将心甘情愿地“让打他背的人打他的背,让拔他腮颊胡须的人拔他的腮颊,也不让别人羞辱他,吐他唾沫的人遮住他的脸”（以赛亚书 50:6）。
以赛亚在耶稣诞生前 700 年就预言了这一点。大卫和以赛亚关于弥赛亚将遭受可怕对待的预言都在耶稣放弃灵魂并死去的最后时刻应验了（路加福音 23:46）。
17.弥赛亚将会被嘲笑和嘲讽。
耶稣遭到他的对手们的无情嘲弄和嘲讽。其中一些发生在耶稣受审期间,他们对他进行身体虐待。
在该亚法的家中,犹太公会和圣殿守卫非法判处他有期徒刑,随后,他们残酷地嘲弄了他。
“看守耶稣的人戏弄他,殴打他,并且蒙住他的眼睛,问他说:‘你是先知吗？打你的是谁？’他们还用许多亵渎的话攻击他。” （路加福音 22:63-65——另见:马太福音 26:67-68 和 马可福音 14:65）
当耶稣从血腥鞭打的震惊中“恢复”过来时,罗马军团士兵把耶稣打扮成一个可笑的国王——穿着长袍,戴着荆棘圈做成的王冠,拿着芦苇做成的权杖。然后他们假装向这位可怜的国王致敬,用他自己的权杖敲打他的头,对他做鬼脸。这些嘲笑上帝的人确实像不信神的小丑:
“他们剥去他的衣服,给他穿上一件朱红色的袍子,用荆棘编成冠冕,戴在他头上,又拿一根苇子放在他右手里,跪在他面前戏弄他,说:‘万岁,犹太人的王！’他们向他吐唾沫,拿苇子开始打他的头。” （马太福音 27:28-30—另见:马可福音 15:17-20）
在耶稣被钉在十字架上的最初三个小时里,许多人都在嘲笑和嘲弄耶稣。这些嘲笑者包括:
他的敌人对耶稣咬牙切齿,表明他们极其愤怒（使徒行传 7:54, 57）。迫害耶稣的人表现出极度的怨恨,甚至撕破衣服,煽动暴乱,企图用私刑处死耶稣（马太福音 26:65, 马可福音 15:11-15）。
大卫在诗篇第 35 篇第二段连祷结尾处的请求也预言了弥赛亚耶稣。
18.弥赛亚在获救之前将遭受巨大的痛苦。
主啊,你还要注视多久？救我的灵魂脱离他们的摧残（17a节）。
当我们想到弥赛亚是如何被他的敌人包围,无情地诽谤,辱骂,嘲笑和折磨他时,这个问题几乎是必须问的。主怎么可能允许这些事情发生在他所选择的人身上,然后才把他的灵魂（生命）从他们的蹂躏中拯救出来？主会看着多久才救他？
主会一直注视着,直到他的儿子死去。
但正如诗篇 16 篇明确预言的那样,主不会将他的灵魂抛弃在阴间（死者之地）;主也不会让他的圣者在坟墓中腐烂（诗篇 16:10）。主会向他揭示生命之路（诗篇 16:11a）,并在三天结束之前使他的儿子耶稣从死里复活（哥林多前书 15:3-4）。
19.弥赛亚是独生子。
如果以希伯来语原文来看,第 17 节的最后表达就显得特别深刻。
我唯一的生命来自狮子（第 17b 节）。
被翻译为“我唯一的生命”的希伯来语是该词的一种形式: יָחִיד (H3173 — 发音为“yaw-kheed”)。“Yawkheed”的意思是“唯一”,“亲爱的”,“独一无二的”或“珍贵的”。根据《旧约神学词典》,“yawkheed”也可以表示“独生子”。在《创世纪》第 22 章中,当亚伯拉罕在摩利亚山上服从上帝时,“Yawkheed”被用来描述亚伯拉罕应许的儿子以撒（创世纪 22:2,12,16）。
耶稣是上帝的“Yawkheed”——独生子（约翰福音 3:16）。“儿子”这个头衔是宗主或上级国王对附庸或仆人忠诚服务的奖励（参见宗主-附庸条约一文）。耶稣因服从至死而得到父的奖励（腓立比书 2:8;希伯来书 1:5,, 813）。宗主的奖励包括被收养为“儿子”,以及被授予统治宗主王国一部分的权力。对耶稣来说,他的奖励是统治地球（马太福音 28:18;希伯来书 2:9-10）。
耶稣希望所有跟随他的人都走在他的道路上。他承诺,所有战胜诱惑和拒绝,包括不公正待遇的人,都将与他共享他的统治（希伯来书 2:10;启示录 3:21）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 35:11-17 含义
诗篇 35 是大卫向耶和华献上的祷告,恳求耶和华拯救他脱离那些不公正地寻求毁灭他的敌人。诗篇 35 的这一部分包含诗人大卫的第二段连祷。
诗篇35章概要如下:
诗篇 35:11-17 大卫的祷告
本节包含诗篇 35 的第二篇连祷文（向上帝祈求的清单）。它包括对大卫敌人的六项指控,对大卫的无罪宣判以及对耶和华的紧急请求。
第二段祷文的第一项指控是:
恶意证人站出来;
他们问我一些我不知道的事情（第 11 节）。
诗篇作者描述了法庭上的场景,证人作证指控被告。目前尚不清楚诗篇作者大卫是在字面上还是隐喻性地描述事件。然而,鉴于诗篇是诗意的,而且在其他圣经记载中找不到大卫受审的记录,所以这幅法庭场景的画面可能是隐喻性的,也可能是大卫在描述一个未记录的事件。扫罗对大卫的指控导致扫罗的军队追捕大卫,以监禁或消灭他,这可能是大卫的所为。
这些证人被描述为对诗人怀有恶意。这意味着这些证人可能不仅仅是在对他提出指控,而是在用虚假指控恶意攻击大卫。诗人说他们起来,这可能意味着他们被正式传唤起来在法庭上作证,或者他可能意味着他们到处出现,从四面八方恶意诽谤他。大卫也可能有意表达“起来”的两种含义。
他说:“他们问我一些我不知道的事情。”
这进一步表明证人是恶意的,他们显然在编造虚假的事情来指控大卫。大卫不知道他们质问他的事情的原因可能是因为这些事情是捏造的。大卫没有做过他们指控,暗示和询问他的事情,因此他不知道这些事情。
大卫面临的第一个指控是,他显然是被假证人诽谤,这些假证人捏造了可怕的事情来玷污他的名誉。
第二段连祷中的第二项指控是:
他们以恶报善,
我心里十分悲痛（第 12 节）。
大卫抱怨说,尽管他为他们做了好事,他的敌人却对他怀有恶意。显然,他的敌人比大卫之前所说的更坏,大卫说他们“无缘无故”地伤害他（诗篇 35:7）。如果有什么的话,他们有理由以善报大卫对他们的好。但他们不但没有做好事,反而以恶报他的善良,仁慈等——这让他的灵魂受到伤害。
第 12 节第二行的情感——我的灵魂悲痛欲绝——表达了大卫因行善而遭恶报的痛苦。大卫似乎被他的朋友背叛了,而他们现在成了恶意的证人。失去友谊和背叛对他的灵魂来说非常痛苦。翻译为灵魂的希伯来语也可以翻译为“生命”。它出现在创世记 1 中,因为上帝创造了地球上的各种生物并赋予它们“生命”。它包括大卫的整个人格。大卫表示,因行善而受到迫害正在给他的内心最深处带来痛苦。
戴维将自己的情感痛苦描述为丧亲之痛。这与亲密朋友去世时人们感受到的悲痛类似。
大卫显然正在经受被朋友背叛的痛苦。他为朋友做好事,现在他很困惑为什么朋友会以恶报善。
虽然大卫在诗篇第 35 篇中没有提到扫罗王的名字,但似乎有理由认为,当大卫描述那些想要夺走他性命的人时,他想到的人中可能就有扫罗。
大卫对扫罗很好,扫罗一度爱戴大卫（撒母耳记上 16:21）。大卫忠实地侍奉扫罗,为他做了很多好事（撒母耳记上 16:22-23）。后来扫罗嫉妒大卫,转而反对大卫（撒母耳记上 18:8-9）。当国王不公正地试图谋杀大卫时,大卫饶了扫罗一命,扫罗向大卫坦白,
“你比我公义;因为你善待我,而我却恶待你。”
（撒母耳记上 24:17）
这次遭遇之后不久,扫罗再次试图杀死大卫,尽管大卫一直忠实地做他的仆人,并继续为他的国王行善（撒母耳记上 26:2）
在承认自己的悲痛和第二次指控之后,大卫在耶和华面前证明自己无罪,并解释了他所做的好事:
至于我,当他们患病的时候,我穿麻布衣服。
我禁食谦卑我的灵魂,
我的祷告回到我的怀里（第 13 节）。
诗篇作者描述了他的朋友（现在的恶毒敌人）生病时去探望他们。他说他与他们一起哀悼,当他们身体不适时,他身穿麻衣。麻衣是用来表达悲伤的衣服。通过穿着麻衣,诗篇作者与他的朋友（现在他们以恶报善）分享悲伤和疾病。
诗人谦卑自己的灵魂,为朋友禁食。禁食是一种精神修行,它剥夺一个人的一些好东西（通常是食物）,使灵魂专注于上帝,是一种追求精神收获的手段。在这种情况下,诗人的禁食主要是为了朋友的利益而向上帝求情。他的禁食伴随着为朋友的幸福祈祷。大卫写道,他为朋友祈祷的话不断回到我的怀抱。换句话说,大卫从内心深处不断为朋友（现在是敌人）的幸福祈祷。
尽管大卫做出了这些牺牲并向他的朋友们表现出忠诚,但他们却以恶报善。
大卫继续解释他的自卫行为:
我表现得就像是我的朋友或兄弟一样（第 14 节）。
这节经文中的“它”指的是大卫的祷告。大卫说,他如此持续而热切地为他的朋友（现在是敌人）祷告,就好像他的祷告是他的朋友或家人一样。
我屈身悲痛,如同人为母亲悲痛一样（第 14b 节）。
大卫对他的朋友（现在是敌人）感到非常悲伤,他鞠躬哀悼,流下眼泪,就像一个失去母亲的人一样。
诗人显然爱着并忠诚于这个人（这些人现在已经背叛了他）,就如同他爱着并关心自己的母亲一样。
在为自己辩解并描述了他在与敌人曾是朋友时为他们所做的好事之后,大卫继续指控那些想要谋杀他的人。
第二段祷文中的第三项指控是:
我跌倒的时候,他们却欢喜聚集;
那些击打我的人,素不认识我,都聚集起来攻击我（第 15 节上）。
尽管大卫在那些反对他的人遭遇困难时为他们行善,但现在这些人却在庆祝大卫的失败和困难。这是他们以恶报善的方式之一,正如诗篇作者所言。
当大卫跌倒时,他们没有像大卫帮助他们那样帮助他,反而为他的灾难而高兴。他们聚集在一起庆祝他的痛苦。在诗篇作者看来,似乎每个人都聚集在一起嘲笑他的痛苦。
但他们并没有因为大卫的痛苦而欢笑和高兴,他们和大卫不认识的其他人聚集在一起,一起对付大卫,增加他身体和社交上的痛苦。诗篇作者写道,那些我不认识的打人者打了他一巴掌。打人者是用手打人或击打人的人。这可能是一记耳光或用紧握的拳头打人。这是公开表示不满的表现,既会造成身体上的痛苦,也是为了羞辱被打的人。
总而言之,大卫的第三项指控是,他遭到了那些他曾经帮助过的人的不公正嘲笑,以及从未见过的陌生人的身体虐待。
第二段连祷的第四项指控是:
他们不断地诽谤我（第 15b 节）。
大卫的对手在编造关于他的邪恶故事,或扭曲他的行为,将其恶意地用来对付他。这一指控与他抱怨的这一连串部分中的第一项指控类似:恶意的证人起来（第 11 节）。他说他们一直在这样做。他们不会停止诽谤他。他们不停的诽谤使他无法为自己辩护并澄清事实,因为只要他一说出一个诽谤,另一个诽谤就会出现,或者两个,三个或更多的诽谤。他们一直在诽谤他。
第二段连祷的第五项指控是:
就像宴会上不信神的弄臣,
他们向我咬牙切齿（第 16 节）。
大卫在第二个连祷中提出的最后一个指控是,他的敌人就像宴会上不信神的弄臣。弄臣是宫廷小丑。他做些荒唐事,说些荒谬的话,以取悦观众——通常是国王。在宴会上,经常会请弄臣来娱乐。诗篇作者的表达是:不信神的弄臣,暗示这些弄臣的行为是亵渎神明的。他们所做的或说的话,没有神圣的礼仪或道德的尊严。
他们向我咬牙切齿。咬牙切齿的意思是愤怒地咬紧牙关（使徒行传7:54, 57）。大卫描绘的画面是他的敌人对他怒不可遏,对他做鬼脸——就像宴会上亵渎和嘲笑的小丑一样。只是大卫的敌人不是假装的——他们真的恨他。
大卫以紧急请求结束了他的第二次连祷。
主啊,你还要注视多久？
拯救我的灵魂脱离他们的蹂躏,
我唯一的生命来自狮子（第 17 节）。
大卫向上帝祈求,称他为主。他使用了希伯来语的一种形式——אֲדֹנָי（H113——发音为“ad-ō-nai”）。主是上帝的称号——宇宙的主宰。大卫称上帝为“Adonai”,因为上帝作为宇宙的主宰,有权威和力量立即制止这些不公正。
大卫因遭受不公正的苦难而恼怒不已,他问宇宙的主宰者阿多奈:“你还要看着我遭受这些苦难多久呢？”
他向主祈求,
这种寻求正义的请求类似于天堂里的殉道者问上帝要等多久才会在地上为他们报仇（启示录 6:10）。在这个问题之后,大卫恳求主耶和华
拯救我的灵魂脱离他们的蹂躏,
我唯一的生命来自狮子（第 17 节） 。
大卫知道他无力自救。只有宇宙之王阿多奈才能拯救他。
大卫在诗篇 35:11-17 中的连祷如何与弥赛亚耶稣相对应
《圣经说》对这段经文的注释将继续对诗篇 35 中预言弥赛亚耶稣的各种方式进行编号。诗篇 35 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 35:1-3 的注释。这段经文以诗篇35 中的第9 个弥赛亚预言开始。前 8 个位于前面的部分。
9.恶意的证人会捏造针对弥赛亚的指控。
恶意证人站出来;
他们问我一些我不知道的事情（第 11 节）。
和
他们不断地诽谤我（第 15c 节）。
在耶稣接受一系列宗教和民事审判之前和期间,他遭到了宗教对手的极大诽谤。
在耶稣传道期间,他们诽谤上帝之子是魔鬼的代理人——认为耶稣之所以能驱魔是因为他得到了“鬼王别西卜”的力量（马太福音 12:24）。
在耶稣宗教审判的第二阶段——在该亚法家里的夜间审判（马太福音 26:57-66）中,耶稣被许多恶意的证人诽谤和指控,他们不停地起来反对他:
“祭司长和全公会想要找假见证控告耶稣,要治死他。虽然有许多人来作假见证,总找不着实据。”
（马太福音 26:59-60b——另见马可福音 14:53-64）
这些虚假和恶意的证人捏造了对弥赛亚耶稣的指控。矛盾的是,作为一个没有神性全知的人（腓立比书 2:6-7）,耶稣不知道他们指控他或询问他的事情,因为这些都是捏造的。他不知道他们谈论的事情。
当他们一大早就把耶稣带到罗马总督面前时,他们诽谤耶稣,说他误导国家,禁止人们缴纳罗马税,并自称是弥赛亚,君王（路加福音 23:1-2）。在这些指控中,只有第三项是有点道理的。但这并不像祭司们向彼拉多陈述的那样是真的。经过调查,彼拉多一再宣称耶稣没有受到诽谤（路加福音 23:4,, 1522）。前两项指控——误导国家和教人们不纳税——都是完全虚假的,是恶意诽谤。
10.弥赛亚将是善良的,但他的敌人将会利用他的善良来欺骗他。
他们以恶报善（第 12 节上）。
耶稣的敌人以恶报善。
耶稣是上帝之子和弥赛亚,他为了所有人的利益来到人间。
耶稣医治了病人,使盲人重见光明,拯救了被魔鬼附身的人。他甚至使死人复活。然而,耶稣并没有因他所赐予的善而接受他,反而遭到了他所拯救的人的恶待。
此外,耶稣还:
耶稣忍受了所有这些邪恶的事情,以换取他所给予和提供的大量美好事物。
11.弥赛亚将因被拒绝而遭受情感创伤。
以恶报善对耶稣来说尤其痛苦。这是诗篇 35 篇中这句祷文的第三次应验。
我灵魂悲痛欲绝（12b 节）。
耶稣为耶路撒冷哭泣,为耶路撒冷的人民拒绝弥赛亚和他的善意后将遭受的邪恶后果而哭泣（马太福音 23:37-38）。
在被出卖,被捕,抛弃,否认,不公正审判,嘲笑,虐待,折磨,遗弃和处决之前,耶稣向彼得,詹姆斯和约翰吐露他深感痛苦:“我心里深感忧伤,几乎要死”（马太福音 26:38）。
耶稣的灵魂悲痛欲绝。
12.弥赛亚将是人形的神。
诗篇 35 以诗意的方式暗示了上帝化身为人。
至于我,当他们患病的时候,我穿麻布衣服。
我通过禁食来谦卑我的灵魂（第 13 节）。
耶稣是神化为人,是神以人形出现。
“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”
（约翰福音 1:14）
耶稣谦卑下来并放弃了他的神圣特权。
“他本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式。”
（腓立比书 2:6-7）
当耶稣放下他的神力,完全遵从他父的旨意时,他谦卑自己,严于律己,学习凭信心生活的意义。从某种意义上说,这种自我否定是一种禁食——禁食他无拘无束,光荣的神性。
13.弥赛亚将为人类承担罪孽。
扩展诗篇 35:13 对道成肉身的预言暗示,这节经文还暗示了弥赛亚耶稣如何为我们承担罪孽。
自从亚当和夏娃在伊甸园违背了上帝的命令之后,全人类都染上了罪孽。当他们（人类）患病时,上帝就披上了死亡的麻衣。
耶稣,神的儿子,弥赛亚,谦卑自己“叫他因着神的恩,为人人尝了死亡的滋味”（希伯来书 2:9b）
耶稣谦卑自己,成为凡人,以人的身份承担罪的疾病——以便我们能够得到医治（以赛亚书 53:4-5）。当我们因罪而病痛时,他穿上了我们的罪衣和不义的悲哀麻衣,以便我们能够穿上他的公义:
“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”
（哥林多后书 5:21）
“当我们还是罪人的时候,基督就为我们而死。”
（罗马书 5:8）
14.弥赛亚从未忘记并不断渴望完成他的使命,即拯救他所爱的人。
我的祷告不断回到我的胸怀。
我像对待朋友或兄弟一样对待他们;
我屈身悲痛,如同人为母亲哀伤一样（第 13b-14 节）。
弥赛亚降临“为要服事人……并且舍命作多人的赎价”（马太福音 20:28）。耶稣在世上时,一直以他的言语,行动和祷告寻求人类的最大利益。
耶稣在被钉十字架前的最后一次公开声明中哀叹道:
“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。看哪,你们的家成为荒场,留给你们。”
（马太福音 23:37-38）
耶稣的忏悔“我多次想要……”表明他一直在为耶路撒冷祈祷（他所爱的这座城市,也是他被处死的地方）。他为耶路撒冷祈祷是虔诚而热切的。仿佛他的祈祷和对耶路撒冷的爱是他的永久伴侣和家人。
15.弥赛亚的敌人将因他的跌倒而欢喜,并聚集起来反对他。
但当我跌倒时,他们却欢喜了,并聚集在一起（第 15 节上）。
绊倒的意思是绊倒或跌倒。绊倒并不意味着彻底失败——但它确实意味着绊倒的人失去平衡并且容易受到伤害。
对于弥赛亚的跌倒可能指的是什么,有几种解释。
弥赛亚的跌倒可能是指他被犹大出卖的时候。也可能是指他在客西马尼被捕的时候。也可能是指他因亵渎神明而被判刑的时候。也可能是指他被钉死在十字架上的时候。也可能是指他死后被埋葬的时候（在他复活之前）。弥赛亚的跌倒可能是指以上任何一件事或所有的事情。
但在诗篇 35 的上下文中,弥赛亚的跌倒可能最适合于当犹大同意将耶稣出卖给他的对手时,和/或当他们第一次在该亚法的家中亵渎地谴责耶稣时。
弥赛亚的跌倒与这两件事的关系如下:
祭司长和长老们聚集在一起密谋杀害耶稣（马太福音 26:3-4）。但他们不确定,也害怕如何实现他们的杀戮野心（马太福音 26:5）,直到突然间,耶稣的门徒之一犹大出人意料地同意以三十块银子出卖他的主（马太福音 26:14-15）。对于这一意想不到的转折,弥赛亚的对手们可能感到高兴。后来,耶稣在客西马尼被捕后,他们聚集在该亚法的家中。
在对耶稣进行宗教审判的第二阶段,大祭司该亚法担心他们找不到可以定耶稣罪状的罪名。如果他们做不到这一点,他们针对许多人认为是弥赛亚的人的非法阴谋就会被揭露,并可能导致他们的垮台。
为了不让这种事情发生,该亚法让耶稣发誓,要求他告诉他自己是不是神的儿子（马太福音 26:63）。当耶稣回答说他是神时（马太福音 26:64）,该亚法立即假装愤怒地撕破衣服,指控耶稣亵渎神明（马太福音 26:65）。从内心来说,该亚法（和那些与他一起聚集的人）对耶稣所谓的失言感到宽慰和高兴,因为现在他可以被指控并被判处死罪。
耶稣没有犯罪。他没有亵渎神明。他说的是实话,因为耶稣确实是他自称的那个人——上帝。因此,他的失态并不是罪过或罪行,但那一刻,他的无情对手抓住了他（无论真相如何）,恶意地将他判处死刑。当弥赛亚终于变得脆弱,似乎落入他们的手中时,他们欢欣鼓舞。
16.弥赛亚将会遭到他的对手的打击和身体虐待。
那些击打我的人,我素不认识,都聚集攻击我,（15b 节）
在耶稣接受宗教和民事审判期间,他的对手多次扇耳光,殴打和进行身体虐待。
第一次有记录的虐待事件发生在耶稣在亚那的家中接受初步审判期间（约翰福音 18:22-23）。
但这个预言的主要应验似乎后来才实现——在耶稣于该亚法家里接受夜间审判结束时——以及在耶稣于彼拉多面前接受民事审判的最后阶段。
耶稣在该亚法的家里因亵渎神明而被祭司和长老们定罪后不久,他就遭到了一群聚集在一起反对他的陌生人的无情殴打和辱骂:
“他们就向他脸上吐唾沫,用拳头打他,还有人打他耳光,说:‘基督啊,你向我们说预言吧,打你的是谁？’”
（马太福音 26:67——另见马可福音 14:65 和 路加福音 22:63-65。）
耶稣后来在接受罗马士兵的民事审判时也被打了一顿:
“他们用荆棘编了一个冠冕,戴在他头上,又拿一根苇子放在他右手里,跪在他面前戏弄他,说:‘万岁,犹太人的王！’他们向他吐唾沫,拿苇子开始打他的头。”
（马太福音 27:29-30——另见马可福音 15:16-19 和 约翰福音 19:2-3。）
大卫在诗篇第 35 章中的预言比以赛亚的预言早了 300 年,即弥赛亚将心甘情愿地“让打他背的人打他的背,让拔他腮颊胡须的人拔他的腮颊,也不让别人羞辱他,吐他唾沫的人遮住他的脸”（以赛亚书 50:6）。
以赛亚在耶稣诞生前 700 年就预言了这一点。大卫和以赛亚关于弥赛亚将遭受可怕对待的预言都在耶稣放弃灵魂并死去的最后时刻应验了（路加福音 23:46）。
17.弥赛亚将会被嘲笑和嘲讽。
就像宴会上不信神的弄臣,
他们向我咬牙切齿（第 16 节）。
耶稣遭到他的对手们的无情嘲弄和嘲讽。其中一些发生在耶稣受审期间,他们对他进行身体虐待。
在该亚法的家中,犹太公会和圣殿守卫非法判处他有期徒刑,随后,他们残酷地嘲弄了他。
“看守耶稣的人戏弄他,殴打他,并且蒙住他的眼睛,问他说:‘你是先知吗？打你的是谁？’他们还用许多亵渎的话攻击他。”
（路加福音 22:63-65——另见:马太福音 26:67-68 和 马可福音 14:65）
当耶稣从血腥鞭打的震惊中“恢复”过来时,罗马军团士兵把耶稣打扮成一个可笑的国王——穿着长袍,戴着荆棘圈做成的王冠,拿着芦苇做成的权杖。然后他们假装向这位可怜的国王致敬,用他自己的权杖敲打他的头,对他做鬼脸。这些嘲笑上帝的人确实像不信神的小丑:
“他们剥去他的衣服,给他穿上一件朱红色的袍子,用荆棘编成冠冕,戴在他头上,又拿一根苇子放在他右手里,跪在他面前戏弄他,说:‘万岁,犹太人的王！’他们向他吐唾沫,拿苇子开始打他的头。”
（马太福音 27:28-30—另见:马可福音 15:17-20）
在耶稣被钉在十字架上的最初三个小时里,许多人都在嘲笑和嘲弄耶稣。这些嘲笑者包括:
他的敌人对耶稣咬牙切齿,表明他们极其愤怒（使徒行传 7:54, 57）。迫害耶稣的人表现出极度的怨恨,甚至撕破衣服,煽动暴乱,企图用私刑处死耶稣（马太福音 26:65, 马可福音 15:11-15）。
大卫在诗篇第 35 篇第二段连祷结尾处的请求也预言了弥赛亚耶稣。
18.弥赛亚在获救之前将遭受巨大的痛苦。
主啊,你还要注视多久？
救我的灵魂脱离他们的摧残（17a节）。
当我们想到弥赛亚是如何被他的敌人包围,无情地诽谤,辱骂,嘲笑和折磨他时,这个问题几乎是必须问的。主怎么可能允许这些事情发生在他所选择的人身上,然后才把他的灵魂（生命）从他们的蹂躏中拯救出来？主会看着多久才救他？
主会一直注视着,直到他的儿子死去。
但正如诗篇 16 篇明确预言的那样,主不会将他的灵魂抛弃在阴间（死者之地）;主也不会让他的圣者在坟墓中腐烂（诗篇 16:10）。主会向他揭示生命之路（诗篇 16:11a）,并在三天结束之前使他的儿子耶稣从死里复活（哥林多前书 15:3-4）。
19.弥赛亚是独生子。
如果以希伯来语原文来看,第 17 节的最后表达就显得特别深刻。
我唯一的生命来自狮子（第 17b 节）。
被翻译为“我唯一的生命”的希伯来语是该词的一种形式: יָחִיד (H3173 — 发音为“yaw-kheed”)。“Yawkheed”的意思是“唯一”,“亲爱的”,“独一无二的”或“珍贵的”。根据《旧约神学词典》,“yawkheed”也可以表示“独生子”。在《创世纪》第 22 章中,当亚伯拉罕在摩利亚山上服从上帝时,“Yawkheed”被用来描述亚伯拉罕应许的儿子以撒（创世纪 22:2,12,16）。
耶稣是上帝的“Yawkheed”——独生子（约翰福音 3:16）。“儿子”这个头衔是宗主或上级国王对附庸或仆人忠诚服务的奖励（参见宗主-附庸条约一文）。耶稣因服从至死而得到父的奖励（腓立比书 2:8;希伯来书 1:5,, 813）。宗主的奖励包括被收养为“儿子”,以及被授予统治宗主王国一部分的权力。对耶稣来说,他的奖励是统治地球（马太福音 28:18;希伯来书 2:9-10）。
耶稣希望所有跟随他的人都走在他的道路上。他承诺,所有战胜诱惑和拒绝,包括不公正待遇的人,都将与他共享他的统治（希伯来书 2:10;启示录 3:21）。
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