诗篇 35 是大卫向耶和华献上的祷告,恳求耶和华拯救大卫脱离那些不公正地寻求毁灭他的敌人。第 18 节是诗人大卫对诗篇 35 的第二次赞美。
诗篇35章概要如下:
诗篇 35:18 大卫的祷告
在问耶和华祂要允许他的敌人诽谤和包围他多久之后（诗篇35:17）,诗人大卫在这些不利的情况下赞美上帝,
我要在大会中称谢你,我要在众人中赞美祢（第 18 节）。
大卫的赞美以对句的形式出现——两行连续的诗句组成一个思想。对句的每一行都以对你（主）的个人承诺开始:
我会感谢你……我要赞美祢……
诗人的赞美是将来赞美神的承诺。对句是将来赞美和感谢的预付款。
大卫现在是在私下向主“耶和华”（上帝的称号之一——诗篇 35:17）表达感谢和赞美,但他将来会在大会和以色列的强大群众面前公开做这些事情。
大会众这个词指的是一大群人。这可能表明大卫希望在众多人面前为上帝作证。也许大卫正在考虑他的受膏,并表达了对上帝将把他提升到以色列王位的信心。
“大群”一词也可译为“大批人民”,似乎再次指在他的领导下复兴的以色列国。看来大卫期待着上帝的恩膏得以实现,因此他承诺到那时将荣耀归于上帝并赞美他。
大卫在身处险境时,选择基于对上帝承诺的信仰而采取这种乐观的态度,这真是令人惊叹。新约中的每个信徒都被赋予了与基督一起统治即将到来的王国的遗产（以弗所书 1:11）。新约信徒被告诫要拥有这份遗产,要忠实地遵从上帝的旨意,遵循他的命令,以取悦他的方式做我们所做的一切（歌罗西书 3:23）。大卫对上帝的赞美是建立他信仰的一种方式,期望他现在对上帝的忠诚和服从会带来未来的利益。
尽管大卫被不公正地诽谤和指控,但他向耶和华承诺,他将 当有机会在以色列大群的群众中感谢赞美神时,大卫表达了信心,相信他所面临的一切值得他忍受的困难。
大卫在诗篇35:18中的承诺和赞美与他在诗篇22:22中的承诺和赞美相似:
“我要将你的名传给我的弟兄;在集会中我要赞美祢。” (诗篇 22:22)
诗篇 35:18 中诗人的承诺可以用两种方式来应用。
首先,它可以提醒人们耶和华的仁慈和统治。如果诗篇 35 是在大卫遭受不公正事件之后的某个时候创作的,那么这些赞美之词可能是一种预兆,让读者知道结果对诗人有利。
大卫的写作风格充满情感。诗篇 35 篇（尤其是其中的连祷）是从当下发生的角度来写的。大卫的写作方式非常出色,令人信服,当他在耶和华面前提出请求和恳求时,他的读者会亲身体验到大卫所经历的不公正境遇。
大卫用这些赞美来打断他的连祷,原因之一是提醒读者,不公正的情况和它们所引起的强烈感受并不是最终的现实。上帝才是最终的现实。大卫的赞美和感谢之词是现实的气息,帮助读者抵制相信当前的不公正和痛苦情况将拥有最终决定权的幻想的诱惑。我们可以通过大卫的诗篇体验到这一点——但也许更重要的是,我们可以将我们在诗篇 35 中学到的知识应用到我们可能经历的任何痛苦或不公正的考验中。
第二,我们可以将第 18 节作为信心的表达。我们可以将大卫在困难中的赞美作为如何在困难中选择正确的心态/观点的例子。
无论诗篇 35 是在他们所描述的不公正情况期间还是之后创作的,大卫的赞美都反映了他在经历考验时的想法,态度和对主的信仰。因此,我们可以从中受益,并在困难中运用赞美上帝的方法,相信他会履行他的诺言,以此来增强我们自己的信仰（腓立比书 4:8）。
大卫承诺在大会中感谢你,在众多的群众中赞美你,这可能是一种信仰的表达,相信主耶和华将拯救他的灵魂和唯一的生命免遭狮子的蹂躏（诗篇 35:17）。
如果事实确实如此,大卫的信仰就是一个杰出的例子,告诉我们在自己遭遇考验时,我们可以而且应该信靠主。
对大卫赞美承诺的第三个但不恰当的解释是,这是大卫向上帝提供的有条件的交易。有些人可能认为大卫感谢和赞美上帝的承诺是有条件的（如果您拯救我,我就会赞美您）。
由此可以推断,大卫的意思是,如果耶和华不履行他的诺言,大卫就不会感谢或赞美他。诗篇 35 的上下文并不支持这种应用,但此外,各种经文证明,对上帝提出这些有条件的要求是在考验他,这是我们被命令要避免的一种接近上帝的方式（申命记 6:16, 马太福音 4:6-7）。
因此,既然诗篇 35 是有关弥赛亚的,大卫的赞美和/或感谢的承诺就不能是“如果你这样做,那么我也会那样做”的主张。弥赛亚耶稣明确拒绝了撒旦向他的父亲提出“如果我这样做,你必须那样做”的主张的诱惑（马太福音 4:6-7）。
诗篇 35 中的第二首赞美诗最好理解为提醒我们,无论我们的处境和情绪多么强烈,耶和华始终是善良的,至高无上的,并且始终在宝座上（因此掌控一切）。这种赞美是对主的信仰的表达。
大卫在诗篇 35:18 中的赞美如何与弥赛亚耶稣相对应
《圣经说》对这段经文的注释将继续对诗篇 35 中预言耶稣（弥赛亚）的各种方式进行编号。诗篇 35 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 35:1-3 的注释。这部分经文以诗篇 35 中的第20 个弥赛亚预言开始。
20.弥赛亚将在大会和众多群众中赞美和感谢主。
这一对句中的“我”指弥赛亚。“你”指主神。
弥赛亚承诺公开感谢主并赞美主。弥赛亚将在大会和众多见证人中做这些事。
在这个预言的背景下, “大会众”和“大群人”这两个词可能指至少五个群体中的一个。
大会众和大群人这两个词所指的第一群人是以色列人,他们在耶稣被捕之前见证了耶稣的生活并听过他的教诲。
当他奇迹般地用几篮食物喂饱五千人时,耶稣感谢上帝的供给（约翰福音 6:11）。
耶稣在被捕前不久祈祷:
“我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。” (约翰福音 17:4)
如果在地上荣耀上帝就是服从他,那么耶稣将继续赞美上帝,通过背叛,不公正的谴责,虐待,拒绝和十字架上的处决的痛苦考验。这说明了“大会众”和“大群人”这两个词可能指的第二个群体。
大会众和大批群众可能指的第二群人是耶稣在彼拉多面前接受民事审判的大批人群,以及在耶路撒冷城门外经过耶稣受难地的大批逾越节朝圣者（希伯来书 13:12）。
弥赛亚将通过在审判和处决期间的忠诚的苦难和忍耐来荣耀和赞美上帝。
大会众和大群人所指的最后三群人是末世聚集的群体。
大会众和大群人所指的第三类人是信靠主拯救的许多人。这包括所有相信耶稣是弥赛亚和神的儿子并因此得到永生礼物的人。
要了解更多关于永生的礼物,请参阅《圣经说》文章:“什么是永生？如何获得永生的礼物。”
第四群人,即大会众和大群人,指的是那些不仅相信耶稣是弥赛亚和神的儿子,而且效法耶稣的榜样,信靠神,依靠神的力量,从而战胜了生活中遇到的各种考验,赢得永生的奖赏的人。
要了解更多关于永生的奖赏,请参阅《圣经说》文章:“永生:接受礼物与继承奖赏”。
如果这些术语指的是这个群体,那么会众之所以被称为伟大,群众之所以被称为强大,是因为他们通过像耶稣那样服务他人而变得伟大:
“你们中间,谁愿为大,就必作你们的仆人……正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。” （马太福音 20:26下,28）
同样,他们在主里变得强大,并被赋予了许多权力,因为他们在小事上证明了自己忠诚:
“主人对他说:‘好,你这又良善又忠心的奴仆。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’” (马太福音 25:21)
如果大聚会和大群群众指的是忠心的得胜者,那么弥赛亚对主的赞美和感谢可能发生在弥赛亚的宴会上,这场宴会将在他在这个时代的末期建立他的王国时举行。所有忠心的得胜者都将出席这场宴会,而不忠心的信徒（即那些接受了永生的礼物但过着不忠心生活的人）将在外面的黑暗中:
“我又告诉你们,从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各一同坐席;惟有本国的子民竟被赶到外面黑暗里去;在那里必要哀哭切齿了。” （马太福音 8:11-12）
在这种情况下,外面的黑暗不可能指永恒的火湖,因为它指的是信徒“天国之子”（马太福音 13:38）。在这里,这个词用来描述那些希望参加庆祝宴会但没有资格参加的人。他们在宴会灯光之外的黑暗中,悲伤和愤怒地看着（自己）,因为他们没有做他们需要做的事情来进入和庆祝。在这种情况下,耶稣断言,那些生活在伟大信仰中的人将在他即将到来的王国中受到尊敬。欲了解更多信息,请阅读我们对马太福音 8:11-12 的评论。
要了解有关外面黑暗的更多信息,请参阅《圣经说》文章:“地狱是什么？欣嫩子谷和外面的黑暗。”
要了解有关火湖的更多信息,请参阅《圣经说》文章:“地狱是什么？永恒的惩罚和火湖。”
大会众和大群人这两个词所指的第五组人可能是曾经活过或将要活的每个人。弥赛亚回来时,他将审判万国（马太福音 25:32）。那时或那时左右:
“凡在天上的,地上的和地底下的,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。” （腓立比书 2:10b-11）
在这节经文中,我们看到每个人都赞美耶稣是弥赛亚和主。但也可能是弥赛亚耶稣在聚集在他面前的所有人面前赞美他的父。在这种情况下,人群之所以如此庞大和强大,是因为它是如此巨大和庞大。
无论最后这三种解释（或它们的组合）中的哪一种是准确的,所有这些实现都与弥赛亚耶稣第二次归来时的末日有关。
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诗篇 35:18 含义
诗篇 35 是大卫向耶和华献上的祷告,恳求耶和华拯救大卫脱离那些不公正地寻求毁灭他的敌人。第 18 节是诗人大卫对诗篇 35 的第二次赞美。
诗篇35章概要如下:
诗篇 35:18 大卫的祷告
在问耶和华祂要允许他的敌人诽谤和包围他多久之后（诗篇35:17）,诗人大卫在这些不利的情况下赞美上帝,
我要在大会中称谢你,
我要在众人中赞美祢（第 18 节）。
大卫的赞美以对句的形式出现——两行连续的诗句组成一个思想。对句的每一行都以对你（主）的个人承诺开始:
我会感谢你……
我要赞美祢……
诗人的赞美是将来赞美神的承诺。对句是将来赞美和感谢的预付款。
大卫现在是在私下向主“耶和华”（上帝的称号之一——诗篇 35:17）表达感谢和赞美,但他将来会在大会和以色列的强大群众面前公开做这些事情。
大会众这个词指的是一大群人。这可能表明大卫希望在众多人面前为上帝作证。也许大卫正在考虑他的受膏,并表达了对上帝将把他提升到以色列王位的信心。
“大群”一词也可译为“大批人民”,似乎再次指在他的领导下复兴的以色列国。看来大卫期待着上帝的恩膏得以实现,因此他承诺到那时将荣耀归于上帝并赞美他。
大卫在身处险境时,选择基于对上帝承诺的信仰而采取这种乐观的态度,这真是令人惊叹。新约中的每个信徒都被赋予了与基督一起统治即将到来的王国的遗产（以弗所书 1:11）。新约信徒被告诫要拥有这份遗产,要忠实地遵从上帝的旨意,遵循他的命令,以取悦他的方式做我们所做的一切（歌罗西书 3:23）。大卫对上帝的赞美是建立他信仰的一种方式,期望他现在对上帝的忠诚和服从会带来未来的利益。
尽管大卫被不公正地诽谤和指控,但他向耶和华承诺,他将 当有机会在以色列大群的群众中感谢赞美神时,大卫表达了信心,相信他所面临的一切值得他忍受的困难。
大卫在诗篇35:18中的承诺和赞美与他在诗篇22:22中的承诺和赞美相似:
“我要将你的名传给我的弟兄;
在集会中我要赞美祢。”
(诗篇 22:22)
诗篇 35:18 中诗人的承诺可以用两种方式来应用。
首先,它可以提醒人们耶和华的仁慈和统治。如果诗篇 35 是在大卫遭受不公正事件之后的某个时候创作的,那么这些赞美之词可能是一种预兆,让读者知道结果对诗人有利。
大卫的写作风格充满情感。诗篇 35 篇（尤其是其中的连祷）是从当下发生的角度来写的。大卫的写作方式非常出色,令人信服,当他在耶和华面前提出请求和恳求时,他的读者会亲身体验到大卫所经历的不公正境遇。
大卫用这些赞美来打断他的连祷,原因之一是提醒读者,不公正的情况和它们所引起的强烈感受并不是最终的现实。上帝才是最终的现实。大卫的赞美和感谢之词是现实的气息,帮助读者抵制相信当前的不公正和痛苦情况将拥有最终决定权的幻想的诱惑。我们可以通过大卫的诗篇体验到这一点——但也许更重要的是,我们可以将我们在诗篇 35 中学到的知识应用到我们可能经历的任何痛苦或不公正的考验中。
第二,我们可以将第 18 节作为信心的表达。我们可以将大卫在困难中的赞美作为如何在困难中选择正确的心态/观点的例子。
无论诗篇 35 是在他们所描述的不公正情况期间还是之后创作的,大卫的赞美都反映了他在经历考验时的想法,态度和对主的信仰。因此,我们可以从中受益,并在困难中运用赞美上帝的方法,相信他会履行他的诺言,以此来增强我们自己的信仰（腓立比书 4:8）。
大卫承诺在大会中感谢你,在众多的群众中赞美你,这可能是一种信仰的表达,相信主耶和华将拯救他的灵魂和唯一的生命免遭狮子的蹂躏（诗篇 35:17）。
如果事实确实如此,大卫的信仰就是一个杰出的例子,告诉我们在自己遭遇考验时,我们可以而且应该信靠主。
对大卫赞美承诺的第三个但不恰当的解释是,这是大卫向上帝提供的有条件的交易。有些人可能认为大卫感谢和赞美上帝的承诺是有条件的（如果您拯救我,我就会赞美您）。
由此可以推断,大卫的意思是,如果耶和华不履行他的诺言,大卫就不会感谢或赞美他。诗篇 35 的上下文并不支持这种应用,但此外,各种经文证明,对上帝提出这些有条件的要求是在考验他,这是我们被命令要避免的一种接近上帝的方式（申命记 6:16, 马太福音 4:6-7）。
因此,既然诗篇 35 是有关弥赛亚的,大卫的赞美和/或感谢的承诺就不能是“如果你这样做,那么我也会那样做”的主张。弥赛亚耶稣明确拒绝了撒旦向他的父亲提出“如果我这样做,你必须那样做”的主张的诱惑（马太福音 4:6-7）。
诗篇 35 中的第二首赞美诗最好理解为提醒我们,无论我们的处境和情绪多么强烈,耶和华始终是善良的,至高无上的,并且始终在宝座上（因此掌控一切）。这种赞美是对主的信仰的表达。
大卫在诗篇 35:18 中的赞美如何与弥赛亚耶稣相对应
《圣经说》对这段经文的注释将继续对诗篇 35 中预言耶稣（弥赛亚）的各种方式进行编号。诗篇 35 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 35:1-3 的注释。这部分经文以诗篇 35 中的第20 个弥赛亚预言开始。
20.弥赛亚将在大会和众多群众中赞美和感谢主。
我要在大会中称谢你,
我要在众人中赞美祢（第 18 节）。
这一对句中的“我”指弥赛亚。“你”指主神。
弥赛亚承诺公开感谢主并赞美主。弥赛亚将在大会和众多见证人中做这些事。
在这个预言的背景下, “大会众”和“大群人”这两个词可能指至少五个群体中的一个。
大会众和大群人这两个词所指的第一群人是以色列人,他们在耶稣被捕之前见证了耶稣的生活并听过他的教诲。
当他奇迹般地用几篮食物喂饱五千人时,耶稣感谢上帝的供给（约翰福音 6:11）。
耶稣在被捕前不久祈祷:
“我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。”
(约翰福音 17:4)
如果在地上荣耀上帝就是服从他,那么耶稣将继续赞美上帝,通过背叛,不公正的谴责,虐待,拒绝和十字架上的处决的痛苦考验。这说明了“大会众”和“大群人”这两个词可能指的第二个群体。
大会众和大批群众可能指的第二群人是耶稣在彼拉多面前接受民事审判的大批人群,以及在耶路撒冷城门外经过耶稣受难地的大批逾越节朝圣者（希伯来书 13:12）。
弥赛亚将通过在审判和处决期间的忠诚的苦难和忍耐来荣耀和赞美上帝。
大会众和大群人所指的最后三群人是末世聚集的群体。
大会众和大群人所指的第三类人是信靠主拯救的许多人。这包括所有相信耶稣是弥赛亚和神的儿子并因此得到永生礼物的人。
要了解更多关于永生的礼物,请参阅《圣经说》文章:“什么是永生？如何获得永生的礼物。”
第四群人,即大会众和大群人,指的是那些不仅相信耶稣是弥赛亚和神的儿子,而且效法耶稣的榜样,信靠神,依靠神的力量,从而战胜了生活中遇到的各种考验,赢得永生的奖赏的人。
要了解更多关于永生的奖赏,请参阅《圣经说》文章:“永生:接受礼物与继承奖赏”。
如果这些术语指的是这个群体,那么会众之所以被称为伟大,群众之所以被称为强大,是因为他们通过像耶稣那样服务他人而变得伟大:
“你们中间,谁愿为大,就必作你们的仆人……正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”
（马太福音 20:26下,28）
同样,他们在主里变得强大,并被赋予了许多权力,因为他们在小事上证明了自己忠诚:
“主人对他说:‘好,你这又良善又忠心的奴仆。你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。’”
(马太福音 25:21)
如果大聚会和大群群众指的是忠心的得胜者,那么弥赛亚对主的赞美和感谢可能发生在弥赛亚的宴会上,这场宴会将在他在这个时代的末期建立他的王国时举行。所有忠心的得胜者都将出席这场宴会,而不忠心的信徒（即那些接受了永生的礼物但过着不忠心生活的人）将在外面的黑暗中:
“我又告诉你们,从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各一同坐席;惟有本国的子民竟被赶到外面黑暗里去;在那里必要哀哭切齿了。”
（马太福音 8:11-12）
在这种情况下,外面的黑暗不可能指永恒的火湖,因为它指的是信徒“天国之子”（马太福音 13:38）。在这里,这个词用来描述那些希望参加庆祝宴会但没有资格参加的人。他们在宴会灯光之外的黑暗中,悲伤和愤怒地看着（自己）,因为他们没有做他们需要做的事情来进入和庆祝。在这种情况下,耶稣断言,那些生活在伟大信仰中的人将在他即将到来的王国中受到尊敬。欲了解更多信息,请阅读我们对马太福音 8:11-12 的评论。
要了解有关外面黑暗的更多信息,请参阅《圣经说》文章:“地狱是什么？欣嫩子谷和外面的黑暗。”
要了解有关火湖的更多信息,请参阅《圣经说》文章:“地狱是什么？永恒的惩罚和火湖。”
大会众和大群人这两个词所指的第五组人可能是曾经活过或将要活的每个人。弥赛亚回来时,他将审判万国（马太福音 25:32）。那时或那时左右:
“凡在天上的,地上的和地底下的,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”
（腓立比书 2:10b-11）
在这节经文中,我们看到每个人都赞美耶稣是弥赛亚和主。但也可能是弥赛亚耶稣在聚集在他面前的所有人面前赞美他的父。在这种情况下,人群之所以如此庞大和强大,是因为它是如此巨大和庞大。
无论最后这三种解释（或它们的组合）中的哪一种是准确的,所有这些实现都与弥赛亚耶稣第二次归来时的末日有关。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。