诗篇91篇接下来的六节经文继续安慰那些完全倚靠Yahweh保护的忠信之人。8节表明,在忠信之人和导致更广泛人类苦难的事件或情况之间将有"不同程度的分离":你惟亲眼观看,见恶人遭报。
那些坚定地住在（1节）耶和华里和倚靠（2节）祂的人会看到（感知）和见到（感知和理解）。这些忠实的见证人可能会通过经历来感知和理解困扰世人之非常真实的灾难和痛苦。
那些拒绝神的庇护之爱和主权,并因此变成恶人的人,会持续承受不可避免的后果——遭报——不受保护地暴露给邪恶,以及"容易缠累的罪"（希伯来书12:1）。那些倚靠神,住在祂隐密处的人,将能看到堕落世界里的邪恶情况,并且看见公义,恶人遭报。这恶人遭报可以通过信心的眼光被看到。这个世界充满了不义,但因为倚靠神的人也倚靠神的公义,他们将通过信心的眼光,看到神会完全报应邪恶的一切。
也可能是,那些因为他们的信心而可以看见之人的智慧,将能够辨别隐含在所有邪恶中的报应。正如罗马书1章所表明的,神任凭人们随心所欲,祂对邪恶的忿怒就显明出来。他们落入自己情欲的奴役中,导致沉迷和失去心理的稳定（罗马书1:18, 22, 24, 26）。然而,世人却不断地制造着死亡就是生命的幻觉。也许那些安息在神翅膀下的人能够用更清晰的现实眼光看见。
神的子民可以看见和经历苦难的现实,但他们也会有救赎的最终希望。那些在所有生活情况中观看耶和华的人不需要惧怕"必不怕"（5节）,因为神与他们同在:
"我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕,也不要惊惶;因为你无论往哪里去,耶和华─你的神必与你同在。"（约书亚记1:9）
9节耶和华是我的避难所;你已将至高者当你的居所,原文在本节开头有一个介词"因为"（和合本圣经未对此词做翻译）。神的子民可以对这些保证充满信心——即我们可以在困难中相信神——准确地说是因为他们对耶和华之守护的全心倚靠和虔诚。这些保护发生在信徒把神当作他们的避难所之时,把神的同在当作他们的居所之时。
藉着这种虔诚,忠信之人成为耶和华保护所珍爱的对象。耶和华,Yahweh,是至高者。这一称呼是对最初在1节中所使用之耶和华的重复,是对忠信之人的提醒,即神不能被超越或被胜过（撒母耳记下7:22）。在祂的保护之下,我们可以找到唯一持久的避难所,脱离一切伤害生命和威胁灵魂的人事物（马太福音10:28; 路加福音12:4-5）。那些把Yahweh作为他们居所的人就可以获得神不可战胜之同在和永恒旨意的利益。
10节到13 节是为那些对Yahweh保持信心之人无比坚信之保证的大胆宣告。10节,祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚,是绝对的宣告,即无论是祸患（希伯来文的"raah"）还是灾害（希伯来文的"nega"）都不会对虔诚的信徒拥有最终的决定权。
它们既不会临到也不会足够挨近,以至永久影响或转移忠信之人被神所赐予之命运的好处。
祸患和灾害这两个叙述词被用作广义的术语,几乎涵盖了任何扰乱人的平安和安全满足的事物。灾害包括但不局限于各类痛苦,攻击,疾病,反复的苦恼和对本来没有烦恼之生活的其它入侵。祸患指向任何形式的逆境,灾难,伤害或疼痛,以及邪恶和不道德的不可避免的产物。
虽然灾害和祸患可能成为在堕落世界里人类经历的突出特征,但它们不能也不会阻挠那些把耶和华,Yahweh,作为他们居所之人的最终救赎（9节）。神将使万事都相互效力,为那些爱祂和相信祂的人得益处（罗马书8:28）。
11节和12节在语气上上升到了先知性话语的水平:因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。诗人运用活跃的天上生物之强大意象作为神保护性眷顾的保证。使者会保护那位把他/她自己忠心委身于耶和华的人。
他们从神而来的职责或任务是包括方方面面的:在你行的一切道路上保护你。众天使不是约束和惩罚的看守人或保管员。他们是同伴,深切关注——甚至参与——在耶和华,Yahweh的救赎眷顾下每个人的福祉和永恒命运。在对神供应的温暖亲密的写照中,诗人描绘了耶和华的忠信跟随者被紧紧地围在天使同在的支持拥抱中。
天使参与的描绘是如此令人信服,以至于几个世纪以后,在耶稣世上事工的一开始,魔鬼就企图歪曲天使的救赎目的,引用本诗篇引诱耶稣从圣殿顶部跳下去以证明天使的真实性,并以此动摇神子一心一意致力于天父旨意的委身,但他却未能成功（马太福音4:6;路加福音4:10-11）。耶稣以来自申命记的另一处经文回答说:"不可试探主—你的神"（申命记 6:16）。这告诉我们关于应用这节经文的一件重要事情:是神,将决定我们的最佳利益;是我们,要相信祂的道路。当我们相信祂的道路时,我们就可以确信,它们是为了我们的最佳利益。
马可福音说,耶稣在旷野做准备的时间里,"有天使来伺候他"（马可福音 1:13）。当被钉十字架这一难以想象的痛苦临近之时,耶稣再次得到天使的帮助,使他有力量面对即将来临的事（路加福音 22:43）。圣经对此进行了扩展,说天使是神差派来帮助信徒之服役的灵（希伯来书 1:14）。耶稣还告诉他的门徒要高度尊重孩子,因为他们的守护天使常见父神的面（马太福音 18:10）。
对倚靠神的信徒来说,这是莫大的鼓励。神的天使拥有许多的职责,要在神的忠信之人行的一切道路上保护他们;如果有需要的话,甚至会背着你,用手托着你;甚至还要守护你避免"绊倒",因此你的脚不会碰在石头上。这表明天使关心很细小的事情。在巨大危险面前也是如此,天使要让你踹在狮子和虺蛇的身上,践踏少壮狮子和大蛇。这一切意味着,如果困难临到我们的生活中,那就是神已经允许,我们可以相信它是为了我们的最佳利益。祂服役的灵在看顾和保护我们。
13节说,你要踹在狮子和虺蛇的身上,践踏少壮狮子和大蛇,这是对明显威胁之确定性胜利的欢呼庆祝。这首诗撰写于野兽和毒蛇通常近在眼前的危险时代和地方,它的诗歌对句陶醉于天使在巨大逆境中对神顺服之跟随者的看顾。
少壮狮子代表无情的活力和惊人的力量,祸患使用它们向Yahweh的跟随者发起恶性战争。 新约告诉我们,魔鬼像狮子一样遍地游行,寻找那些可吞吃的人（彼得前书 5:8）。
大蛇,在这种情况下是一条致命的虺蛇,描绘了所有与Yahweh纯洁的良善和救赎之爱背道而驰的隐蔽恶毒和致命威胁。撒旦也被描绘成一条大蛇（启示录 12:9）。我们可以从这首诗篇中得到保证,神已经指派属灵的守护者来抵制我们属灵的敌人（以弗所书 6:12）。关键是我们要抵挡魔鬼,并且倚靠我们的耶和华（彼得前书 5:5）。
因着耶和华的庇护眷顾,那些忠信于Yahweh的人将克服一切逆境。与创世记 3:15的语言,即神预言说祂的弥赛亚要打伤大蛇即撒旦的头,相呼应,,诗人宣告说忠信之人将踹在并践踏那些原本会毁灭他们的东西身上（约翰福音 16:11)。这是神的救赎大能为他们动工,使这一切得以成就。
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诗篇91:8-13 解释
诗篇91篇接下来的六节经文继续安慰那些完全倚靠Yahweh保护的忠信之人。8节表明,在忠信之人和导致更广泛人类苦难的事件或情况之间将有"不同程度的分离":你惟亲眼观看,见恶人遭报。
那些坚定地住在（1节）耶和华里和倚靠（2节）祂的人会看到（感知）和见到（感知和理解）。这些忠实的见证人可能会通过经历来感知和理解困扰世人之非常真实的灾难和痛苦。
那些拒绝神的庇护之爱和主权,并因此变成恶人的人,会持续承受不可避免的后果——遭报——不受保护地暴露给邪恶,以及"容易缠累的罪"（希伯来书12:1）。那些倚靠神,住在祂隐密处的人,将能看到堕落世界里的邪恶情况,并且看见公义,恶人遭报。这恶人遭报可以通过信心的眼光被看到。这个世界充满了不义,但因为倚靠神的人也倚靠神的公义,他们将通过信心的眼光,看到神会完全报应邪恶的一切。
也可能是,那些因为他们的信心而可以看见之人的智慧,将能够辨别隐含在所有邪恶中的报应。正如罗马书1章所表明的,神任凭人们随心所欲,祂对邪恶的忿怒就显明出来。他们落入自己情欲的奴役中,导致沉迷和失去心理的稳定（罗马书1:18, 22, 24, 26）。然而,世人却不断地制造着死亡就是生命的幻觉。也许那些安息在神翅膀下的人能够用更清晰的现实眼光看见。
神的子民可以看见和经历苦难的现实,但他们也会有救赎的最终希望。那些在所有生活情况中观看耶和华的人不需要惧怕"必不怕"（5节）,因为神与他们同在:
"我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕,也不要惊惶;因为你无论往哪里去,耶和华─你的神必与你同在。"（约书亚记1:9）
9节耶和华是我的避难所;你已将至高者当你的居所,原文在本节开头有一个介词"因为"（和合本圣经未对此词做翻译）。神的子民可以对这些保证充满信心——即我们可以在困难中相信神——准确地说是因为他们对耶和华之守护的全心倚靠和虔诚。这些保护发生在信徒把神当作他们的避难所之时,把神的同在当作他们的居所之时。
藉着这种虔诚,忠信之人成为耶和华保护所珍爱的对象。耶和华,Yahweh,是至高者。这一称呼是对最初在1节中所使用之耶和华的重复,是对忠信之人的提醒,即神不能被超越或被胜过（撒母耳记下7:22）。在祂的保护之下,我们可以找到唯一持久的避难所,脱离一切伤害生命和威胁灵魂的人事物（马太福音10:28; 路加福音12:4-5）。那些把Yahweh作为他们居所的人就可以获得神不可战胜之同在和永恒旨意的利益。
10节到13 节是为那些对Yahweh保持信心之人无比坚信之保证的大胆宣告。10节,祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚,是绝对的宣告,即无论是祸患（希伯来文的"raah"）还是灾害（希伯来文的"nega"）都不会对虔诚的信徒拥有最终的决定权。
它们既不会临到也不会足够挨近,以至永久影响或转移忠信之人被神所赐予之命运的好处。
祸患和灾害这两个叙述词被用作广义的术语,几乎涵盖了任何扰乱人的平安和安全满足的事物。灾害包括但不局限于各类痛苦,攻击,疾病,反复的苦恼和对本来没有烦恼之生活的其它入侵。祸患指向任何形式的逆境,灾难,伤害或疼痛,以及邪恶和不道德的不可避免的产物。
虽然灾害和祸患可能成为在堕落世界里人类经历的突出特征,但它们不能也不会阻挠那些把耶和华,Yahweh,作为他们居所之人的最终救赎（9节）。神将使万事都相互效力,为那些爱祂和相信祂的人得益处（罗马书8:28）。
11节和12节在语气上上升到了先知性话语的水平:因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。诗人运用活跃的天上生物之强大意象作为神保护性眷顾的保证。使者会保护那位把他/她自己忠心委身于耶和华的人。
他们从神而来的职责或任务是包括方方面面的:在你行的一切道路上保护你。众天使不是约束和惩罚的看守人或保管员。他们是同伴,深切关注——甚至参与——在耶和华,Yahweh的救赎眷顾下每个人的福祉和永恒命运。在对神供应的温暖亲密的写照中,诗人描绘了耶和华的忠信跟随者被紧紧地围在天使同在的支持拥抱中。
天使参与的描绘是如此令人信服,以至于几个世纪以后,在耶稣世上事工的一开始,魔鬼就企图歪曲天使的救赎目的,引用本诗篇引诱耶稣从圣殿顶部跳下去以证明天使的真实性,并以此动摇神子一心一意致力于天父旨意的委身,但他却未能成功（马太福音4:6;路加福音4:10-11）。耶稣以来自申命记的另一处经文回答说:"不可试探主—你的神"（申命记 6:16）。这告诉我们关于应用这节经文的一件重要事情:是神,将决定我们的最佳利益;是我们,要相信祂的道路。当我们相信祂的道路时,我们就可以确信,它们是为了我们的最佳利益。
马可福音说,耶稣在旷野做准备的时间里,"有天使来伺候他"（马可福音 1:13）。当被钉十字架这一难以想象的痛苦临近之时,耶稣再次得到天使的帮助,使他有力量面对即将来临的事（路加福音 22:43）。圣经对此进行了扩展,说天使是神差派来帮助信徒之服役的灵（希伯来书 1:14）。耶稣还告诉他的门徒要高度尊重孩子,因为他们的守护天使常见父神的面（马太福音 18:10）。
对倚靠神的信徒来说,这是莫大的鼓励。神的天使拥有许多的职责,要在神的忠信之人行的一切道路上保护他们;如果有需要的话,甚至会背着你,用手托着你;甚至还要守护你避免"绊倒",因此你的脚不会碰在石头上。这表明天使关心很细小的事情。在巨大危险面前也是如此,天使要让你踹在狮子和虺蛇的身上,践踏少壮狮子和大蛇。这一切意味着,如果困难临到我们的生活中,那就是神已经允许,我们可以相信它是为了我们的最佳利益。祂服役的灵在看顾和保护我们。
13节说,你要踹在狮子和虺蛇的身上,践踏少壮狮子和大蛇,这是对明显威胁之确定性胜利的欢呼庆祝。这首诗撰写于野兽和毒蛇通常近在眼前的危险时代和地方,它的诗歌对句陶醉于天使在巨大逆境中对神顺服之跟随者的看顾。
少壮狮子代表无情的活力和惊人的力量,祸患使用它们向Yahweh的跟随者发起恶性战争。 新约告诉我们,魔鬼像狮子一样遍地游行,寻找那些可吞吃的人（彼得前书 5:8）。
大蛇,在这种情况下是一条致命的虺蛇,描绘了所有与Yahweh纯洁的良善和救赎之爱背道而驰的隐蔽恶毒和致命威胁。撒旦也被描绘成一条大蛇（启示录 12:9）。我们可以从这首诗篇中得到保证,神已经指派属灵的守护者来抵制我们属灵的敌人（以弗所书 6:12）。关键是我们要抵挡魔鬼,并且倚靠我们的耶和华（彼得前书 5:5）。
因着耶和华的庇护眷顾,那些忠信于Yahweh的人将克服一切逆境。与创世记 3:15的语言,即神预言说祂的弥赛亚要打伤大蛇即撒旦的头,相呼应,,诗人宣告说忠信之人将踹在并践踏那些原本会毁灭他们的东西身上（约翰福音 16:11)。这是神的救赎大能为他们动工,使这一切得以成就。